時代を理解する

By J.P.Thackway

そして、イサハルの子供たちの,これは、時代の理解を持っていた男性でした,イスラエルが何をすべきかを知るために(1クロニクル12:32).

2003年3月のBible Leagueの集会で説教された最初のメッセージの内容。

この節は、ダビデの人生における重要な時期を記録する章に入っています。 それは、サウルの死の前後に、異なる時期に彼に加わったイスラエル人のグループをリストしています。 これらの”イッサカルの人たち”は彼らの中にいて、ダビデをイスラエルのすべての部族の王にするのを助けました。

イッサカライトは彼らの知恵のために注目された。 彼らは”時代の理解”を持っていた、つまり、彼らは抜け目がなく、知覚的でした。 彼らは物事がどのように進んでいるかを見ることができ、今はダビデに参加するのが適切な時期でした。 さらに、彼らの識別は実用的でした: “イスラエルが何をすべきかを知るために。”それはまた、クリスチャンの人々とそうでなければなりません：私たちは私たちが住んでいる時代を理解する必要があります,私たちは私たちの主に仕えるために最善の方法を知っているかもしれないこと–ダビデがタイプである人の–と私たち自身の世代.

私たちの時代を理解するなら、現在の状況を理解する必要があります。 それでは、私たちの現代社会とその中の教会、そして物事がどのようにしてそのままになったのかを考えてみましょう。 このことを理解することは，わたしたちがキリストのためにどのように生き，今日の主に仕えるべきかを知るのに役立ちます。

私たちが生き、目撃するこれらの時代は何ですか？ そして、それらの再私たちの特別な責任は何ですか? これらは2つの革命が起こった時代です。

道徳的革命が起こった時代。

これは私たちの国の歴史の最後の五十年を通して起こっています。 女王のゴールデンジュビリーのお祝いの間に、多くは2003年と比較して1953年の条件の違いで作られました。 このような道徳的考察は、ただ一人の女王の治世の間に何が起こったのかを理解するためには不可欠です。

それは国家の義に関係しています。 堕落していると、社会は邪悪を抑制し、正しい行動を定義するための法律が必要です。 しかし、堕落した人間は自己と罪に偏っているので、そのような法律は外部から来なければなりません。 彼は自分自身のために法律を制定することを信頼することはできません。 しかし、これはどこから来るのですか？ 十戒–”土地の法則”の基礎は、聖書の法律でなければなりません。 これらが国家の法令書の根底にあるのは神の御心です。

これは、市民の支配者の神から与えられた役割に関連しています。 ローマ人への手紙13:1-4彼らは”神から聖任され”，それぞれ”神の大臣……善のために，そして……悪を行う者に怒りを実行するための復讐者”と呼ばれています。”1ペテロ2:14は、彼らの責任は、”悪を行う者の罰のために、そしてよく行う彼らの賞賛のために”であると言います。 彼らは神の働きを行い、良い律法を作り、不従順のために人を罰するので、詩篇82：6では”神”と呼ばれています。 しかし、これは社会の法律が道徳的法律から派生した場合にのみ可能です。 それは社会のための人間の法律の源でなければなりません。

聖書はこれがそうであることを示しています、なぜなら神は彼の律法の違反であったもののために異教徒の国々でさえ裁かれたからです。 彼はナフム3:1-4でこのように、アッシリヤの首都ニネベを起訴します。 ここでは、彼らの罪は十戒から定義されています：6番目（”血の都”）、9番目（”嘘”）、8番目（”強盗”）は1節にあり、4節は7番目、1番目、5番目を強調しています。 逆に,彼らの社会は神の律法に従って注文されたときに国家が祝福されています,プロブのために.14:34は言う、”義は国民を称揚する: （イスラエルの民ではなく，一つの民である。）しかし，罪は凡ての民への反逆である。”国家が天の神を恐れ、このように彼の法律に耳を傾けるとき、それは祝福されます。 それがしないとき、それは退化し、恥に沈む。

私たち自身の英国はこれの画期的な例です。

1]歴史的に、神の律法は私たちの律法の本を形作ってきました。

アングロサクソン時代には、アルフレッド大王が重要な基盤を築いた。 彼は彼の法律に十戒の自由な翻訳と出エジプト記の章21-23の制定の要約を追加しました。 アルフレッドはキリスト教の支配者としての責任を真剣に受け止め、彼の臣民の精神的福祉はスカンジナビアの異教徒からの保護と同じくらい重要であった。

英国の後の歴史はチェックされていますが、ビクトリア朝の時代までには私たちは公然とキリスト教の国でした。 物質的な繁栄はプロテスタントの仕事倫理に従った。 1856年までにイギリスは世界で最も豊かな国であり、商業や産業にライバルはいなかった。 植民地の拡大を通じて、それは地球の1/3と人類の1/4をカバーする帝国を持っていました。 これの後ろには、何百万人に福音の光と文明をもたらし、19世紀の偉大な宣教師運動に乗った。 ビクトリア朝の社会には暗い側面があったが、正式には黒は黒と呼ばれ、白は白と呼ばれていた。 ビクトリア朝の英国は、神への畏敬の念、日曜日の遵守、勤勉、倹約、誠実さ、道徳的な良識、他人とその財産の尊重、そして人生の神聖さを特徴としていました。 “この偉大な国民は、確かに賢く、理解している人々である”（申命記第4章6節）と言われていたかもしれません。

2]この四十、五十年は、これがほぼ放棄されているのを見てきました。

20世紀半ば頃まで、一般的な信念は、私たちの法律と価値観は私たちのキリスト教の歴史に由来するということでした。 それは常に好きではなかった、様々な動きがそれを変更しようとしていた。 それにもかかわらず、この聖書の遺産は認められ、大部分が受け入れられました。 しかし、1960年代までに精神は激しく挑戦されました。 イギリスは変化の広範な気分を経験しました。 これの多くは、ファッション、音楽、道徳的なライフスタイルで自分の好みを開発し始めていた若い人たちを中心にしていました。 独立したアイデンティティ、反抗的な”若者文化”は、親の権限の弱体化につながった。 この世代は、独自の議題で、将来のためにうまく前兆はありませんでした。

しかし、変化の原動力は大人の活動だった。 劇作家、作家、デザイナー、有名人、メディアは過去の慣習を攻撃しました。 すべての道徳的な標準と社会的慣習は嘲笑されました。 表面的には、”怒っている若い男性”は、従来の社会との戦後の幻滅を表明したように見えました。 実際には、この反乱の背後には、物事の軍事的に世俗的な見解、進化の世界観の論理的結論があります。

1960年代には歴史的な信念の転換が見られた。 もはや男性は、神の律法に基づいて、神の任命のものであるとして、私たちの国の法律を見ていないので、固定されました。 むしろ、彼らは単に”人々の意志に基づいて、人間の任命のものでした。”したがって、彼らは可能性があります–とする必要がありました-変更します。 英国の社会は絶対的なものから相対的なものに変わり、その酔わせるような日々を通して、私たちは”寛容な社会”や”新しい道徳”のようなフレーズを聞くこと”それは次々と聖書の律法の体系的な否認でした。

悲劇的に、議会は新しい気分を捉え、”the powers that be”は国の道徳的基準を再法制化しました。 ここでは、彼らが放棄した関連する神の戒めと一緒に集計されています。

1960年ハイストリートベッティングショップの合法化（10番目の戒め）。
1965年殺人罪の死刑廃止（第6次）。
1967年中絶が合法化された（第6回）。
1967年ソドミーは21歳以上の成人の同意のために犯罪化された。 1994年（平成18年）現在は16位（第7位、第6位）。
1968年劇場法、舞台検閲廃止（多くの戒律）。
1969年離婚改革法（第7回）。
1969年日曜日のスポーツ、劇場、ダンスの縁石が解除されました（第4戒め）。
1993年の日曜日取引の一部規制緩和（第4次指令）を含む、法律のさらなる発疹が見られている。 1994年（平成10年）に全国宝くじ協会を設立。

すべてにおいて、最後の戦争以来、聖書に基づく法律の60以上の部分が行っており、聖書の約400の場所に触れています。 拘束は、天のオープン反抗で、オフになっています。 “絶対にない！”道徳はあなたがそれを作るものです”と一緒に、叫びです。”これの真の意義はよくデビッド*サミュエルによって要約されています：”法律が議会で可決され、法令の本に置かれたとき、それはその高い法律–神の律法 しかし、私たちは近年、この種のことを繰り返し目撃してきました…今日の私たちの社会における不義、無法は、もはや個人の逸脱ではなく、社会自体の構造化され、成文化され、意図的な無法です。”

ロイ-ジェンキンス、1960年代の労働内務長官は、言った、”許容社会は文明社会です。”今年82歳で亡くなる前に、彼はそれらの言葉に反映されているのだろうか！ 私たちは、ジェンキンス卿に、銃犯罪、児童犯罪者、生きているボーイフレンドの児童虐待、児童ポルノ、殺人とビン袋の身体の部分、レイプの統計、十代の妊娠、ギャンブルの借金、酔っ払い、VDとエイズ、毎年万引きによって店に失われた17億ポンドが”文明社会”になると思ったかどうか尋ねたいと思っていますか？ 私たちは神の戒めを破るときにのみ自分自身を破る。

3]この気候の中で、私たちはクリスチャンとして生き、目撃しなければなりません。

もはや私たちの社会は、神を畏れる神の戒めの尊重、善悪の明確な感覚、そして罪と罰の単なる見解によって満たされていません。 今、すべての人は自分の目で正しいことをします。 “それゆえ、律法は緩み、さばきは決して出てこない。邪悪な者は義人についてのコンパスのために、間違ったさばきが進む”（ハバクク1：4）。

このすべては、私たちが信じていることに結果をもたらし、福音の普及に努めます。 聖なる神、罪の自覚、裁き、救い、神の恵み、直立した生活、絶対的な基準のような概念は、聖書の世界観がないことによって影響されます。 これらの問題についてますます無知な新しい世代は、社会をより世俗的で、快楽主義的で、不道徳で無関心にします。 それは福音のための公聴会をはるかに困難にします。 そして、それは私たちがサミュエル*ラザフォードの言葉に共感します,”私はそれが難しいクリスチャンであることを見つけます.”世俗性に関する最近のシリーズは、私たちがこれらの条件によっていかに簡単に臆病になり、無効になることができるかを示しました。

精神的な革命が起こった時代

論理的には、教会の状態が通常社会がどのようなものになるかを決定するので、これが最初に来るべきでした。 しかし、私たちは今日、世界が教会に影響を与えているのを見ているので、私はこの順序でそれを置きます–そして驚くべき程度に。

私たちは神への恐怖を失うことによってそれを要約することができます。 それは前のポイントに属しています：”神を恐れ、彼の戒めを守る”（伝道の書第12章13節）。 この恐怖は、健康的で抑制的な品質です。 それは神の感覚、優しい良心、説明責任の認識です。 それは道徳的に人々を敏感にします。 不信者の中では、それは”共通の恵み”であり、歴史的に私たちの国を良いものと偉大なもののために区別してきました。 “わたしは彼らと永遠の契約を結び、彼らから背を向けず、彼らを善いものにすることをしますが、彼らがわたしから離れないように、彼らの心にわたしの恐怖を入れます”（エレミヤ書。32:40). 信心深い恐怖は、信者が”神の笑顔が彼の最大の喜び、そして神の顔をしかめて彼の最大の恐怖を計算することと定義されています。”

さて、私たちはどこで最も神への恐怖を目撃することを期待していますか？ 確かに、私たちが神の聖なる存在を最も意識している場所で：キリスト教の集会。 1950年代と60年代初頭には、これは主にキリスト教の教会の崇拝と態度を特徴づけました。 おそらく、これは常に聖書的に解決されたわけではありませんでした。 しかし、クリスチャンは教会でカジュアルで不遜であることを考えたことはなく、聖書によると思われるよりも他の方法で神を崇拝することは これは、神に喜ばれるものの健全な感覚によるものでした：敬虔な恐怖。

悲劇的に、この精神は私たちの時代にはすべて消えてしまった。 そして、私たちは理由を確認するために、同じ十年、1960年代に戻らなければなりません。 その後、カリスマ運動は、神を恐れ、聖書的に規律された礼拝から解放されて、教会のシーンを襲ったのです。 複数の楽器、キャッチーな歌、感情に重点を置いた、人間中心と経験中心の賞賛は、”精神の証拠と宣言されました。”他に必要なものは何でも”解放する。”

実際に起こったことはこれでした：1960年代の道徳的革命は精神的革命と平行していました。 土地の”スイング六十年代”は、神の家に入りました。 寛容な社会が教会の外での生活のためにしたこと、カリスマ運動は教会の中での礼拝と生活のためにしたこと。 聖霊ではなく、それは単に時代の精神でした。

福音主義がこの現象をどのようにして作ったのかを振り返るのは興味深いことです。

a]しばらくの間、伝統的な福音主義者とカリスマ主義者は別々のままでした。

結局のところ、ローマ-カトリック教徒が異言で話すことで、ロマニズムに並行した動きがありました。”アングロ-カトリック教会も”贈り物を受け取った。”エキュメニズムは、”御霊のバプテスマ”が背教の宗派の人々のための統一的な経験となったため、カリスマ運動からのfillipを持っていました。

b]しかし、時が経つにつれて、その動きは国境を越えて広がり始めた。

聖公会の教会や家のグループは、最初は境界になる傾向がありました。 しかし、兄弟会、FIEC型の教会、その他の立派な団体が屈したとき、これはカリスマ的な立場にもっと信頼性を与えました。

c]改革派の説得の教会は、しかし、まだそれに広い停泊を与えました。

彼らの宗教改革の遺産は、彼らが聖書に従ってこの動きを評価することを保証しました。 そうすることで、彼らはそれを望んでいることがわかりました（イザヤ8：20）。 当時の多くの議会では、セセーション主義者の信念が守られていた。

d]その後、1980年代には、改革派教会さえ動き始めました。
私たちは、新しい礼拝曲や複数の楽器の導入など、教会の礼拝で奇妙なことが起こっていることを聞き始めました。 かつて改革派信仰への彼らの遵守のために知られているものは、公然とカリスマ運動からの要素と彼らの遺産を結合していました。 やがて”改革されたカリスマ”というラベルが造語されました。

e]今、私たちの日に、私たちは降伏を目撃します。

多くの改革派教会はまだカリスマ的な教えを拒否していますが、それでも彼らはその考え方の影響を受けています。 聖書ではなく、他の要因が彼らの思考を制御します。 決定的な問題は、時代の必要性です。 “私たちが福音の下で外から人々を連れて来るならば、”私たちは彼らに対応しようとするために私たちのサービスを調整しなければなりません。 私達はより緩められ、非公式およびより少なくoff-puttingでなければならない。 私たちは、世界が関連付けることができるものの種類を含める必要があります：楽器、現代の礼拝の歌、相互作用、楽しみ、理解しやすい聖書の翻訳。”

さて、この哲学は何ですか？ 何もカリスマ的な仮定。 確かに、その教えではなく、礼拝と伝道へのアプローチ。 これは私たちの時代に起こった変化です。 教会は、改革派（さらにはセセーション主義者）の説教が説教壇から聞こえているところに存在しますが、カリスマ的な影響を受けた礼拝はピューで続きます。 これは賞賛に暗黙のうちにあります！ 賛美歌の本,どこ34曲はグラハム*ケンドリックによってあります,エキュメニストとカリスマ,そして他の多くは、同じ同類のものであります. キリスト教の賛美歌の改訂が進行中であり、プレスリリースによると、グラハム-ケンドリックの資料がその中に含まれる予定です。 この動き、またはその考え方は、私たちが認識する準備ができているよりもさらに進んでいます。

しかし、カリスマ運動は誤った妄想（せいぜい肉の、最悪の場合は悪魔の）であるか、それとも聖書的に健全であるかのどちらかです。 それは両方にすることはできません。 それが誤った妄想であるならば、私たちはそれのどれも持ってはいけません（”闇の実を結ばない行いとの交わりを持っていないが、むしろ彼らを非難する”エペソ人への手紙5:11)-それが聖書的に健全であれば、私たちはそれのすべてを持つべきです(“すべてのものを証明します;良いものを速く保持します”1テサロニケ人への手紙5:21)。 ミキシングとマッチングは、混乱と教会の世界への譲歩につながっています。

私たちはこれを大声ではっきりと言う必要があります：聖書と歴史的基準によって判断される、カリスマ的な崇拝は世俗的な崇拝です。 それは世界が振る舞う方法の特徴を持っています：官能的で規律のない、感情と楽しさ、心を中和し、満足を中心とした。 平均的なworldlingは、彼が崇拝したい方法を選択することができれば、カリスマ的なスタイルの礼拝はそれだろう。 彼らは崇拝のスタイルが自分の退廃的な文化のredolent見つけるとき、それは、部外者への証人のどのようなものですか？ これはどのように神と天のものにそれらを指していますか？ 19世紀、ラビ-ダンカンはかつて、”世界への適合は、今日の公言教会の最も悩ましい罪の一つです。”彼が21世紀にどのようにひどくなるか想像することしかできません。

ここでは、確かに、すべての聖書の礼拝のための一番下の行です: “(詩篇89:7)また、私たちの礼拝が回心していない訪問者に与える効果のためにも、神は聖徒たちの集会で大いに恐れられ、神についているすべての人々に敬虔にされるべきです。”そして、彼の心の秘密が明らかにされ、彼の顔に落ちると、彼は神を崇拝し、神があなたがたの中に真実であることを報告します”(Iコリント14:25cf Isaiah45:14)。

私たちの時代は、道徳的、精神的な領域における革命の時代です。 “革命”は激動と変化を意味し、これは確かに起こったことです。 私たちは、聖書の規範が社会や教会からほとんど消えてしまった気候の中で、クリスチャンとして生き、奉仕しています。 プラグマティズムの精神と時代と一緒に行く意欲はどこにでもあります。 信念を持つので、いくつかとスタンドを作り、断固としたリーダーシップを与えるために準備。

“私たちが生きている時代を理解する”、私たちは今、私たちが何をすべきかを考えなければなりません”。”

a]私たちはこの中で神の主権を覚えてみましょう。

私たちが今日ここにいるのは偶然ではありません。 これは、彼が私たちのために任命したものです。 私たちは、宗教改革の時代、ピューリタン時代、18世紀の目覚め、ビクトリア朝時代、または最近のより良い時代に生きることを好まれていたかもしれません。 しかし、主は今のところ私たちを選ばれました。 わたしたちはこの召しを受け入れなければなりません。（エスター4:14）。

b]私たちは過去との不健全な関係の罪を犯さないようにしましょう。

私たちは過ぎ去った世紀から学ぶことができますが、私たちはそれらの中に住んではいけません。 危険なのは、憂鬱な比較をすることです。 これは、第二の神殿の基礎が築かれたときに返された亡命者がしたことです。 エズラ3:12,13は、若い世代はこの新しい始まりに喜んでいたが、古い世代はソロモンの神殿を覚えていて、違いを見るために泣いたことを示しています。 それは機会にダンパーを置き、神の栄光にはありませんでした。 ハガイ2:1-5は同じ問題に対処しています。

より良い日々を振り返ることができる古いクリスチャンは、信じて楽観的になろうとする人々を落胆させないように注意しなければなりません。 伝道の書7:10わたしたちに警告している、”あなたは言ってはならない、以前の日がこれらよりも優れていた原因は何ですか？ あなたはこれに就いて賢明に尋ねてはならない。”私たちは変化を嘆くことはあまりありませんが、過去は神がしたことを表しており、再び行うことができることを覚えておいてください。

c]聖書は十分であることを覚えておきましょう。

神がそれを霊感を受けたとき、彼は私たちの時代のすべての特徴を念頭に置いていました：”以前に書かれたことは、私たちの学習のために書かれたものであり、聖書の忍耐と慰めによって私たちが希望を持つことができるからです”（ローマ人への手紙第15章4節）。 神の言葉の中で神の知恵を逃れる現代の問題や問題はありません。

d]時代は以前は非常に悪かったことを覚えておきましょう。

教会の歴史は、ピークと谷に行く傾向があります。 これは、高値と安値のグラフです。 旧約聖書のいくつかの期間は、暗く、長く、非常に憂鬱でした：例えば、裁判官、王、私たちの主の到来前の時間、中世、18世紀初頭など。 その時代を通して，教会はあいまいさ，迫害，落胆に苦しんできましたが，主は現れ，御自分の業を復活させられました。 主は残りの者ではありますが，御自分の教会を守り，御自分の教会を通して御自分の業を成就されました。

e]主が今日行っていることを軽蔑しないようにしましょう。

神は預言者を通して、”誰が小さなものの日を軽蔑したのですか？”（ゼカリヤ書第4章10節）。 これは、神の働きの小ささよりも問題である、私たちの態度に挑戦するための質問の形をしています。 最近は小さなステップで進んでいるにもかかわらず、進んでいます。 私たちはすべての私たちの心でそれに自分自身を与えてみましょう。 小さくて現実的なものを持つ方が、より大きく見えるが神のものではないものよりも優れています。

f]キリストの日には、量ではなく質がカウントされることを覚えておいてください。

1コリント人への手紙第3章11-15節のパウロは、私たちの作品を”金、銀、貴石”または”木、干し草、無精ひげ”のいずれかに例えています。”私たちが神の前に立つとき、神の御子の激しい精査（黙示録1：14）は、これらの性質を明らかにするでしょう。 誠実さは大切なものであり、テストに合格し、優雅な報酬を確保します。 妥協と不従順は焼き尽くされ、信者たちは彼らが持っていたかもしれない完全な報酬を失うでしょう（2ヨハネ8）。 これに照らして、神の方法で神の働きをする以上に重要なことは何であろうか。 真実と福音の促進のための私たちの熱意は、聖書のチャンネルで実行してみましょう。

g]私たちは信仰を維持しましょう。

私たちの世代だけでなく、これからの世代も信仰を必要としています。 今失われているものは簡単に回復することはできませんが、維持されているものは将来的に構築することができます。 主が御自分の業を復活させてくださることを喜んでおられる時が来れば，わたしたちの貢献は数えられます。

このようにして、イッサカルのように、私たちが神の御心を行い、私たちの世代に仕え、永遠に祝福を残すことができるように、主が私たちの時代を理解するのを助けてくださいますように。