社会主義、キリスト教

参考文献

1848年、カール-マルクスはキリスト教社会主義を”司祭が貴族の心を奉献する聖なる水”（Marx1967）として却下した。 彼の直属の標的は神学者F・D・モーリスを中心とした英国人のグループであり、その年にロンドンで短命の出版物であるThe Christian Socialistを創刊した。 彼らの出現の機会—シャルティズムへの同情—は政治的であり、彼らの活動の重要な部分は、1854年にモーリスが労働者の大学を設立したような実践的な社会的目撃者であった。 彼らのキリスト教社会主義は、このように改革派ではなく、急進的であり、神学的だけでなく、政治的な文脈の中で運営されていました。 モーリスが説明したように、彼は彼らを「非社会的キリスト教徒と非キリスト教社会主義者」の両方と区別するためにキリスト教社会主義という言葉を選んだ（Wilkinson1998で引用）。 前者は、現代の福音主義の個々の救いにpietistic重点のために、そして政治的な理由のためにターゲットでした。 当時のキリスト教の政治経済観は、主に責任を強調することによって形作られました：貧しい法律の士気を落とす効果についてのマルサスの警告 モーリスはそのような見解を攻撃し、彼らが反映した自由放任主義の正統性を攻撃した。 しかし、彼にとっての社会主義は、主に教会が個人的ではなく包括的に人々に対処することについてであったようであり、改革主義的な社会活動ではなく、代替的な政治経済の確立を通じてであったようである。

キリスト教社会主義という言葉は、この独特の19世紀の文脈で普及しましたが、マルクスでさえ認めているように、聖書と教会の両方の戒律を引き キリスト教社会主義が明確な証人として現れ始めたのはこの時点であったかもしれませんが、モーリスの足跡をたどった人たちは、彼らの見解をはるかに長い伝統と関連付けることができました。 旧約聖書から、土地の摂理とユダヤ教のジュビリー制度は、生産手段における平等な分配の神の制裁と私的蓄積の神の禁止を暗示し、預言者は不正の非難の例を提供した。 新約聖書は、金持ちや両替商に対する厳格さを提供し、そのような蓄積によって暗示される自己の愛の代わりに、人々はお互いを愛するべきであるというキリスのメッセージは、19世紀後半までに、イエスが最初の社会主義者であったという主張の基礎となった。 そして、初期の教会での共通のすべてのものの共有と必要に応じた分配（使徒行伝2：44-47;4：32-37）は、原始社会主義者の共同体を示唆しました。

19世紀初頭には、そのような共同体を再創造しようとする試みがいくつかありました。 フランスのエティエンヌ-カベは、中世の教会の台頭を初期のキリスト教を堕落させたと見ており、その理想はユートピアのコミュニティで奪還しようとしていた。 非キリスト教徒のロバート-オーウェンは、イギリスとアメリカのこのようなコミュニティを同時に実験した。 彼のアイデアはモーリスに影響を与えることだったが、彼とカベのコミュニティの両方が失敗に終わった。 一方、1836年に設立され、主にロンドンのドイツの亡命者で構成されたばかりの影のリーグは、1847年の普遍的な兄弟愛を通じて地球上の神の王国の実現を求める体から、階級闘争を通じて理想的な社会を達成しようとするマルクスの共産主義宣言のコミッショナーと呼ばれる委員に変換された。

一部のキリスト教徒はこの診断を受け入れたが、マルクス主義の唯物論的根拠と、理想的な社会は単に階級搾取の抹消を必要とするというその しかし、彼らは、実証主義的な世俗的信条が、必ずしも宗教的枠組みに頼ることなく、人間の状態を説明したり、社会的理想を表現しようとした新しい状況 社会主義はまだキリスト教の刻印から利益を得ることができますが、それはまた、これよりもむしろ次の世界での救いに焦点を当てたと見られる教会 ヨーロッパ大陸でも、ピウス9世の『誤りのシラバス』（1864年）におけるこの挑戦に対する教皇の敵意と、カトリックが確立された秩序の防衛に関連するようになった程度は、19世紀の社会主義がしばしばはっきりと反キリスト的な風味を持っていたことを意味した。 例えば、1860年代のマインツ司教ケトラーの努力にもかかわらず、この反感は、1891年のレオ13世の回勅『Rerum Novarum』の後まで緩和されるべきではなかったが、それはまだ社会主義を非難しているが、労働組織に対してはるかに開放されていた。

英国の世界のより多元的な政治的および宗教的文化は、異なる効果を生み出した。 教会の化身と企業生活に重点を置いたことは、スチュワート・ヘッドラムのようなアングロ・カトリック教徒が1870年代から1880年代にキリスト教社会主義を復活させ、1890年代にウォルター・ラウシェンブッシュが神の王国を次の人生ではなくこの人生のための努力として強調したことも大きな影響を与えた。 それは国家介入の肯定的な見解につながった。 現代の経済社会の発展、特により厳格な階級の違いと世俗的な社会党の出現もこの傾向を促していた。 貧しい地域での社会的仕事と社会福祉の一般化された言語の混合物によって湾を労働者階級に橋渡しすることを意図した”社会福音”は、19世紀の終わり頃に英国とアメリカの両方に現れた。

アメリカでは、ワシントン-グラッデンのような人物が、賃金と利益分配だけでなく、資本と労働の間の新しいコンコルダットを強調した。 一方、エドワード朝のイギリスでは、ギルド社会主義のより急進的なアイデアが流行した。 これは、労働者自身が生産を直接制御し、集団社会主義の唯物論に対して労働の尊厳を定着させる方法を見つける試みであった。 中世のロマン主義に部分的に基づいて、実用的な表現は、第一次世界大戦後にクエーカーの実業家マルコム-スパークスによって設立された建物取引のギルド組織によって最もほぼ達成された。

信仰における企業的および社会的表現に対するアングロ-カトリックの熱意は、代わりにモーリス-レキットの周りのキリスト教グループのような実験につながった。 一方、ローマ・カトリック教会の中では、1930年代までに近代的な状況に関与する手段としてのカトリック行動の台頭が社会福祉へのアクセントの高まりを促したが、カトリックの政治思想の多くの神学的性質は、急進的な政治的方法で表現されていることに反対していた。 例外としては、1933年にニューヨークでドロシー-デイとピーター-マウリンによって設立されたカトリック労働者運動が挙げられる。

1960年代初頭にバチカンIIに大きな変化が起こり、特に牧歌的なケアへのより積極的なアプローチが政治的関与の道を開いた。 これは、1958年のキューバ革命をきっかけに、大陸の極端な社会的不平等に対する人気のある抗議がすでに強さを集めていたカトリックのラテンアメリカで特に当てはまりました。 1968年にメデジンで開催された司教会議では、教会は貧しい人々のためだけでなく、貧しい人々のためでなければならないと結論づけられた。 Gustavo Gutiérrezの解放の神学（1971）で開発されたように、焦点は、貧しい人々と抑圧された人々に対する神の優先的な愛にあり、少なくとも、キリスト自身が十字架上の彼らの苦 この視点は、特に発展途上国で、広いアプリケーションを見つけるために、その後でした。

キリスト教社会主義は、ある程度文脈的であり、単一の政治的または神学的視点を伴わない。 それは世俗的な社会主義運動の両方に関連して発展してきました—そのうちのいくつかは、英国労働党のように、現在はキリスト教の組織を提携しています—そしてより広い教会です。 しかし、全体的に特徴的なのは、より社会的に公正な社会には、単に社会システムではなく、人々の互いに対する態度の変化が必要であるという見解です。

キリスト教、平等主義、イエス-キリスト、労働党（イギリス）、解放神学、マルサス、トーマス-ロバート、マルクス、カール、ローマ-カトリック教会、社会主義も参照; バチカン、

ブライアント、クリス。 1996. 可能性のある夢：英国のキリスト教社会主義者の個人的な歴史。 ロンドン：ホダーとストートン。

グティエレス、グスタボ。 1971. 解放の神学：歴史、政治、そして救い。 メリーノール・ニュー・オービス(ORBIS Ny)-ニューヨーク州オービス出身。

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ピーター-キャッテラル