米国最高裁判所は”宗教”を定義していますか？”

宗教的信念や行動を同様の非宗教的信念と区別するための基準を作成しようとしているが、最高裁判所は宗教の正式な定義を明確にしていない。 憲法が作成されて以来、アメリカ人の宗教的経験の多様性を考えると、単一の包括的な定義はとらえどころのない証明しています。

1890年、デイビス対ビーソン裁判の最高裁判所は伝統的な有神論的な言葉で宗教を表明した。: “彼は”宗教”という言葉は、彼の創造主との関係、そして彼の存在と性格に対する畏敬の念、そして彼の意志への服従の義務についての見解を参照してい”

1960年代、裁判所は宗教観を拡大した。 1961年のTorcaso v.Watkinsの判決で、裁判所は、設立条項は、政府が「異なる信念に基づいて設立された宗教に対して、神の存在に対する信念に基づいた宗教」を支援することを妨げていると述べた。”脚注では、裁判所は、この原則が”一般的に神の存在に対する信念とみなされるものを教えていないこの国の宗教…仏教、道教、倫理的文化、世俗的なヒューマニズムなど”に拡張されていることを明らかにした。”

1965年の判決である米国対シーガー事件では、裁判所は1948年の普遍的な軍事訓練と奉仕法の解釈に関する連邦巡回裁判所間の不一致を解決しようとした。 この事件は、法令で特に要求されているように、最高の存在以外の情報源に対する戦争に異議を唱えた個人に対する良心的兵役拒否者の地位の否定を含んでいた。 裁判所は、この法令を”誠実で意味のある信念が、その所有者の生活の中で、明確に免除の資格を持つ神に対する正教会の信念によって満たされたものと平行して位置を占めるかどうか”と疑問視したものと解釈した。 そのような信念がそれぞれの所有者の生活の中で平行な位置を持っている場合、私たちは一つが”最高の存在に関連して”であり、もう一つはそうでは”

ウェールズ対米国は、同じ法律の下で別の良心的異議申立事件を代表した。 この1970年の決定の裁判所はさらに一歩進んで、本質的に深く誠実に保持された道徳的、倫理的信念と宗教を合併しました。 裁判所は、「これらの信念が深く保持されておらず、戦争に反対する人々が道徳的、倫理的、または宗教的原則に全く依存せず、代わりに政策、実用主義、または便宜の考慮にのみ依存している場合にのみ、免除を拒否することができる」と提案した。”

シーガーとウェールズで表現された宗教の広大な見解に続いて、裁判所は1972年のアーミッシュと義務教育出席を含む判決で、より排他的な定義に戻ることを提案した。 ウィスコンシン州vの過半数の意見。 ヨーダーは、自由運動条項は「宗教的な」信念または実践」にのみ適用され、「秩序ある自由の概念は、社会全体が重要な利益を有する行動の問題についてすべての人が自分の基準を作ることを可能にすることを排除している」と指摘した。”

裁判所は、1981年の判決Thomas v.Review Boardにおいて、哲学的価値を保護することに消極的であることをさらに表明した。 インディアナ州最高裁判所は、エホバの証人が武器製造施設に移された後に仕事をやめるという決定は、”宗教的選択ではなく個人的な哲学的選択”であり、”修正第一条の請求のレベルまで上昇しなかった”と裁定した。”インディアナ州の決定を覆すには、最高裁判所長官ウォーレン-バーガーは慎重に述べ、”宗教に根ざしnly信念は、宗教の行使に特別な保護を与えられています。”裁判所は、労働者の行動が彼の宗教的信念によって動機づけられていることを発見した。

宗教を定義しようとする裁判所の試みに満足している人はほとんどいません。 裁判所の定義の多くは、宗教そのものを記述するために”宗教”という言葉を使用しています。 他のケースでは、裁判所の説明はほとんど有用なガイダンスを提供していないようです。

カテゴリ：信教の自由

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