미국 대법원은”종교를 정의 했습니까?

종교적 신념과 행동을 유사한 비종교적 신념과 구별하기 위한 기준을 만들려고 시도했지만,대법원은 종교에 대한 공식적인 정의를 말한 적이 없다. 헌법이 창설 된 이후 미국인의 종교적 경험의 다양성을 감안할 때,하나의 포괄적 인 정의는 애매한 것으로 판명되었습니다.

1890 년 데이비스 대 비슨 대법원은 전통적인 유신론적 용어로 종교를 표현했다: “그는’종교’라는 용어는 자신의 창조주와의 관계에 대한 자신의 견해와 그들이 자신의 존재와 성품에 대한 존경과 그의 의지에 순종하는 의무를 언급합니다.

1960 년대에 법원은 종교에 대한 견해를 확대했습니다. 1961 년 토카소 대 왓킨스 판결에서 법원은 설립 조항이 정부가”다른 신념에 기초한 종교에 반대하는 것처럼 신의 존재에 대한 믿음에 기초한 종교”를 돕는 것을 금지한다고 밝혔다.”각주에서 법원은이 원칙이”일반적으로 하나님의 존재에 대한 믿음으로 간주되는 것을 가르치지 않는이 나라의 종교…불교,도교,윤리적 문화,세속적 인본주의 및 기타.

1965 년 미국 대 시거 판결에서 법원은 1948 년 보편적 군사 훈련 및 서비스 법의 해석에 대한 연방 순회 법원 간의 불일치를 해결하려고했습니다. 이 사건은 법령에 의해 특별히 요구되는 최고 존재 이외의 근원에 대한 전쟁에 대한 이의 제기를 근거로 한 개인에게 양심적 병역 거부자 지위를 거부하는 것과 관련이 있습니다. 법원은 심문으로 법령을 해석”성실하고 의미있는 주어진 믿음은 명확 면제 자격 하나의 하나님에 대한 정통 믿음에 의해 채워진 것과 그 소유자 평행의 삶에서 자리를 차지 여부. 그런 신념이 그들의 각각 소유자의 생활에 있는 평행한 위치가 있는 곳에 우리는 하나가”최고 존재에 관하여”이고 다른 사람이 이지 않는다고 말할 수 없다.”

웨일스 대 미국은 같은 법령에 따라 또 다른 양심적 병역 거부자를 대표했다. 이 1970 년 판결에서 법원은 한 걸음 더 나아 갔고 본질적으로 종교를 깊고 진심으로 개최 된 도덕적,윤리적 신념과 합병했습니다. 법원은 개인이 면제를 거부 할 수 있습니다 제안”그 신념은 깊이 개최되지 않고 그 누구의 전쟁 반대 도덕적,윤리적,종교적 원칙에 전혀 휴식하지 않고 대신 정책의 고려에 전적으로 달려있다,실용주의,또는 편의.”

시거와 웨일스어로 표현 된 종교의 광대 한 견해에 따라,아미쉬와 의무 학교 출석을 포함하는 1972 년 판결에서 법원은 더 배타적 인 정의로,다시 변화를 제안했다. 위스콘신 대 대부분의 의견. 요더는 자유행사 조항이”‘종교적’신념 또는 실천”에만 적용되었으며,”질서있는 자유의 개념은 모든 사람이 사회 전체가 중요한 이익을 갖는 행동 문제에 대해 자신의 기준을 만들 수 있도록 허용하지 않는다고 지적했다.

1981 년 판결에서 법원은 토마스 대 검토위원회가 철학적 가치를 보호하기를 꺼려한다고 더 표현했다. 인디애나 대법원은 여호와의 증인이 무기 제작 시설로 옮겨진 후 직장을 그만두기로 한 결정은”종교적 선택보다는 개인적인 철학적 선택”이었고”수정 헌법 제 1 조의 수준으로 올라가지 않았다”고 판결했다.”인디애나의 결정을 뒤집어서 워렌 버거 대법원장은 조심스럽게”종교에 뿌리를 둔 미국의 신념은 종교 행사에 특별한 보호를 받는다.”법원은 노동자의 행동이 그의 종교적 신념에 의해 동기 부여된다는 것을 발견했습니다.

종교를 정의하려는 법원의 시도에 만족한 사람은 거의 없다. 법원의 많은 정의는 종교 자체를 설명하기 위해”종교”라는 단어를 사용합니다. 다른 경우에,법원의 설명은 약간의 유용한 지침을 제공하는 것 같다.

분류:종교의 자유