사회주의,기독교

참고문헌

1848 년 칼 마르크스는 기독교 사회주의를”성직자가 귀족의 가슴 타오르는 물”(마르크스 1967)로 일축했다. 그의 즉각적인,명시되지 않은 경우,목표는 신학자 박사의 주위에 성공회의 그룹이었다. 그들의 출현에 대한 행사—차티즘과 동정-정치,그리고 그들의 활동의 중요한 부분은 1854 년에 일하는 남자 대학의 모리스의 기초와 같은 실제적인 사회적 증인이었다. 따라서 그들의 기독교 사회주의는 급진적이라기보다는 개량주의적이었고 정치적 맥락뿐만 아니라 신학 적 맥락에서 운영되었다. 모리스가 설명했듯이 그는 기독교 사회주의라는 용어를”비 사회적 기독교인과 비 기독교 사회 주의자”(윌킨슨 1998 년 인용)와 구별하기 위해 선택했습니다. 전자는 현대 복음주의의 개인적인 구원에 대한 경건 주의적 강조 때문에 그리고 정치적 이유로 표적이었다. 당시 정치경제학에 대한 기독교의 견해는 주로 책임에 대한 강조에 의해 형성되었다:가난한 법의 타락 효과에 대한 맬서스의 경고 또는 자신의 최선의 이익을 추구하는 사람이 또한 공동체 전체의 이익을 공급하고 있다는 시간의 위안 평범한 것 중 하나. 모리스는 그러한 견해와 그들이 반영한 자유 방임 정통을 공격했습니다. 그러나 그를 위한 사회주의는 대체로 교회가 사람들을 개별적으로 다루기보다는 포괄적으로,특히 대안적인 정치경제의 수립보다는 개량주의적 사회활동을 통해서 다룬 것으로 보인다.

기독교 사회주의라는 용어는 19 세기 특유의 맥락에서 대중화되었지만,마르크스조차도 인정한 것처럼 성경적 교훈과 교회의 교훈 모두를 끌어 올렸다. 이 시점에서 기독교 사회주의가 뚜렷한 증인으로 등장하기 시작했지만 모리스의 발자취를 따르는 사람들은 그들의 견해를 훨씬 더 긴 전통과 연관시킬 수있었습니다. 구약 성경에서 토지의 섭리와 유대인의 희년 제도는 생산 수단에서 동등한 몫의 신성한 제재와 사적 축적의 신성한 금지를 암시했으며,선지자들은 불의에 대한 비난의 예를 제시했습니다. 신약성경은 부자들과 환전상들에 대한 협착을 제공하는 반면,그러한 축적에 의해 암시된 자아의 사랑 대신에 사람들이 서로 사랑해야 한다는 그리스도의 메시지는 19 세기 후반에 예수가 최초의 사회주의자였다는 주장의 기초가 되었다. 그리고 모든 것을 공통으로 나누고 필요에 따라 분배하는 것은 초대 교회(사도 행전 2:44-47;4:32-37)는 원시 사회주의자 공동체를 제안했습니다.

19 세기 초에 그러한 공동체를 재창조하려는 시도가 여러 번 있었다. 프랑스의 티엔 카베는 중세 교회의 부상이 초기 기독교를 타락시킨 것으로 보았으며,그 이상은 유토피아 공동체에서 탈환하려고 노력했다. 비 기독교인 로버트 오웬은 영국과 미국에서 그러한 공동체를 동시에 실험했습니다. 그의 아이디어는 모리스에 영향을 미쳤지 만,그와 카베의 공동체는 모두 실패로 끝났다. 한편,1836 년에 창설되고 주로 런던에 있는 독일 망명자들로 구성된 막강한 동맹은 1847 년 우주적 형제애를 통해 지상에서의 하나님의 왕국의 실현을 요구하는 단체에서 대신 계급투쟁을 통해 이상적인 사회를 이루고자 했던 마르크스 공산당 선언의 사칭된 위원으로 변모했다.

일부 그리스도인들은 이 진단을 받아들였지만,마르크스주의의 물질주의적 기초와 이상적인 사회는 계급 착취의 말소만을 요구한다는 그 쉬운 가정을 거부했다. 그러나 그들은 실증주의 세속적 신조들이 반드시 종교적 틀에 의지하지 않고 인간의 상태를 설명하거나 사회적 이상을 표현하려고 애쓰는 새로운 상황에 처해있었습니다. 사회주의는 여전히 기독교의 침해로부터 이익을 얻을 수 있지만,이 세계보다는 다음 세계에서의 구원에 더 초점을 맞춘 교회들에 대한 경쟁적인 신조가 될 수 있습니다. 유럽 대륙에서도,비오 9 세의 오류 강의 계획서(1864)에서 이러한 도전에 대한 교황의 적대감과 카톨릭이 확립 된 질서의 방어와 연관되어 있었던 정도는 19 세기 사회주의가 종종 분명히 반제 적 풍미를 가졌음을 의미했습니다. 예를 들어,1860 년대 마인츠의 케틀러 주교의 노력에도 불구하고,이 반감은 1891 년 레오 13 세의 회칙 레룸 노바룸이 끝날 때까지 완화 될 수 없었으며,여전히 사회주의를 비난하면서 노동 조직에 훨씬 더 개방적이었습니다.

앵글로 폰 세계의 더 다원적 인 정치적,종교적 문화는 다른 효과를 낳았다. 1870 년대와 1880 년대에는 스튜어트 헤드램과 같은 앵글로 가톨릭 신자들이 기독교 사회주의를 부활시켰다.1890 년대 월터 라우셴부쉬의 강조는 다음 생이 아닌 이 생을 위한 노력으로서 하나님의 왕국에 대한 강조는 또한 광범위한 영향력을 갖는 것이었다. 그것은 국가 개입에 대한 긍정적 인 견해를 이끌어 냈습니다. 현대 경제 및 사회 발전,특히 더 엄격한 계급 차이와 세속적 사회주의 정당의 출현 또한 이러한 추세를 불러 일으켰습니다. 가난한 지역의 사회 사업과 사회 복지의 일반화 된 언어가 혼합되어 걸프만을 노동 계급에 연결하려는”사회 복음”이 19 세기 말경에 영국과 미국에서 나타났습니다.

미국에서 워싱턴 글래든과 같은 수치는 단지 임금과 이익 공유를 통해서가 아니라 자본과 노동 사이의 새로운 일치를 강조했다. 한편 에드워드 영국에서는 길드 사회주의에 대한보다 급진적 인 생각이 유행했습니다. 이것은 노동자 자신이 직접 생산을 통제하고 집단 사회주의의 유물론에 대항하여 노동의 존엄성을 강화할 수있는 방법을 찾기위한 시도였다. 중세 낭만주의에서 부분에 접지,실용적인 식 가장 거의 1 차 세계 대전 후 퀘이커 사업가 말 콤 스파크에 의해 설립 된 건물 거래에서 길드 조직에 의해 달성 되었다.

신앙에서의 기업적,사회적 표현에 대한 앵글로 카톨릭의 열정은 대신 모리스 레킷 주변의 기독교계 그룹과 같은 실험으로 이어졌다. 한편,로마 가톨릭 교회 내에서 1930 년대까지 현대 조건에 참여하는 수단으로서의 가톨릭 행동의 부상은 사회 복지에 대한 액센트를 증가 시켰지만,많은 가톨릭 정치 사상의 신권 적 성격은 급진적 인 정치적 방식으로 표현되는 것에 반대했다. 예외는 1933 년 뉴욕에서 도로시 데이와 피터 모린이 설립 한 가톨릭 노동자 운동이었습니다.

1960 년대 초 제 2 차 바티칸 공의회는 중대한 변화를 겪었다.특히 사목 활동에 대한 보다 적극적인 접근은 정치적 참여의 길을 열었다. 이것은 1958 년 쿠바 혁명의 여파로 대륙의 극심한 사회적 불평등에 대한 대중적 항의가 이미 힘을 모으고 있던 가톨릭 라틴 아메리카에서 특히 그러했습니다. 1968 년 메델에서 열린 주교회의 모임은 교회가 가난한 사람들을 위한 것이 아니라 가난한 사람들을 위한 것이어야 한다고 결론지었습니다. 구스타보 구티 브르스크레즈의 해방신학(1971)에서 개발된 초점은,가난하고 억압받는 사람들에 대한 하나님의 우대적인 사랑에 있었으며,그리스도께서 십자가에서의 고난과 동일시하심으로 표현되었다. 이 관점은 특히 개발 도상국에서 폭 넓은 적용을 찾는 것이 었습니다.

그러므로 기독교 사회주의는 어느 정도 문맥상이며 하나의 정치적 또는 신학적 관점을 포함하지 않는다. 그것은 세속적 사회주의 운동과 관련하여 발전해 왔으며,그 중 일부는 영국 노동당과 마찬가지로 현재 기독교 단체와 더 넓은 교회에 가입되어 있습니다. 그러나 전체적으로 독특한 점은 좀 더 사회적으로 정의로운 사회는 단순히 사회 시스템에서보다 서로에 대한 사람들의 태도에 변화를 필요로한다는 견해입니다.

또한보십시오 기독교;평등주의;예수 그리스도;노동당(영국);해방 신학;맬서스,토마스 로버트;마르크스,칼;로마 카톨릭 교회;사회주의; 바티칸,

참고 문헌

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피터 캐터럴