아프리카의 정체성은 집에서 시작된다

우리가 겪은 모든 후,우리는 여전히 우리 자신의 대륙을 정의 할 수 없습니다. 2544>

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아프리카는 기회와 상상할 수없는 부의 장소인가? 우리 조상들과 선조들의 땅인가? 그것은 단지 끝나지 않을 부패와 폭력으로 가득 찬 똥입니까? 그것은 아프리카 디아스포라의 조국인가,인류의 요람인가,아니면 독특한 문화,사람,언어가없는 대륙인가? 정말로,아프리카는 무엇입니까?

이것은 무의미한 질문처럼 보일 수 있지만 질문 자체는 실제 문제가 아닙니다. 문제는 누가 그것을 묻고 대답 할 힘이 있는가입니다.

고대 로마에서 쓴 장로 플리니우스는”아프리카에는 항상 새로운 것이 있다.”2019 년,문은 여전히 사실 반지.

탐험가들은 신화의 땅과 보물을 찾고 여기에왔다. 식민지 개척자들은 땅,광물 및 제국의 확장을 찾기 위해 이곳에 왔습니다. 냉전 초강대국들은 경제적,이데올로기 적 힘의 범위를 넓히기 위해 이곳에 왔습니다. 국제 통화 기금과 세계 은행은 부채 쟁이 아프리카 국가들을 대출 정책의 시험 근거로 사용했으며,이제 사업가와 기술 관료들은 다음 천재 스타트 업을 찾고 카탈로그에 추가 할 수 있습니다.

각각의 새로운 관심의 물결과 함께,아프리카의”재창조”와 그것이 실제로 무엇인지가 있습니다. 이것은 또한 새로운 것이 아닙니다. 아프리카는 최초의 인간의 발상지,피라미드의 위치,오빌의 전설적인 땅과 긴 잃어버린 흰색 왕국,노예의 땅,넓은 열린 넓은 구역과 야생 동물이었다. 대륙에 대한 이러한 모든 이해와 정의는 어느 시점에서 아프리카의 정체성에 내재 된 지배적 인 이야기였습니다.

가장 최근에,아프리카는 와칸다,어떤 기괴한 이유로,전체 대륙에 대한 스탠드 인이 될 수있는 가상의 나라가되었다. 왜이 나쁜 일이,누군가가 요청할 수 있습니다? 결국,흑인 아프리카 인들이 식민주의에 의해 강력하고 영향을받지 않는 것으로 표현되는 것을 보는 것은 신선한 공기의 호흡이며,특히 우리가 원시적 인 야만적 인 또는 아프리카 인 국가 대우를받을 때 특히 그렇습니다.

그러나 강력한 흑인 아프리카 정체성의 표현을 보는 것만 큼 강력하고 흥미 진진한 것은 여전히 아프리카 정체성이 그 문제에 대한 발언권이없는 대륙에 무엇이 있어야 하는지를 투사하는 수세기 전의 전통의 연속이다.

아프리카의 정체성과 표현을 연구하는 동안,나는 여기 저기에 던져진 다큐멘터리와 함께 학술지와 책의 산을 읽었습니다.

눈에 띄는 한 가지 독서가 있는데,저를 이 학문적이고 실존적인 길로 인도했습니다:케냐의 학술적 알리 마즈루이의 아프리카의 재발명.

“아프리카가 정의되는 방식은 다른 문명과의 상호 작용의 산물이었다”고 그는 주장하며,흑인 아프리카가 아랍,유럽 및 미국의 영향과 상호 작용 한 결과로 발생한 아프리카 정체성의 발명과 재창조의 역사를 간략하게 설명합니다.

마즈루이는 또한 대륙의 바로 그 이름이 아프리카 원산지가 아닐 수도 있다고 말한다.

우리의 이름,우리 자신과 서로를 식별하기 위해 사용하는 단어가 토착 아프리카 단어가 아니라면,우리의 대륙 정체성은 어떤 기초 위에 세워져 있습니까? 그것은 아프리카의 정체성이 무엇인지,그리고 우리가 진정으로 그것을 소유하고 있는지에 대한 나의 준 실존 적 위기를 촉발시킨 질문입니다.

내가 머리카락을 쪼개고 있다고 주장 할 수는 있지만,기관,도시 및 지방의 이름을 바꾸라는 요청은 이름이 중요하다는 것을 강조합니다. 아프리카가 아프리카가 아닐 수도있는 이름을 물려 받았다는 것은 큰 문제를 상징합니다:아프리카 글로벌 정체성은 아프리카 인들에 의해 만들어지지 않았습니다. 오히려 아프리카의 글로벌 정체성은 우리가 외국인에 의해 어떻게 인식되는지를 투영 한 것입니다.

아프리카에 정체성을 투영하는 이러한 과정은 로마 시대에 시작되었지만 아프리카 정체성의 창조를 완전히 포착 한 것은 식민지화였다. 식민지 세력은 아프리카 인들에게 그들이 누구인지,정확히 무엇이 될 수 있는지 알려주는 데 필요한 힘과 통제력을 가지고있었습니다. 뿐만 아니라,그들은 전 세계에 그 정체성을 확산.

우리가 누구인지에 대한 종종 해롭고 명백히 거짓된 생각에 맞서기 전에,아프리카의 고정 관념은 명백한 사실로 받아 들여졌다. 아프리카의 정체성은 대륙의 개선에 대한 기득권이없고 대륙의 문화,시스템,전통 및 이데올로기에 대한 이해가없는 사람들에 의해 결정되었습니다.

아프리카의 정체성은 자신의 이익을 위해 그것을 착취하고 조작하려는 사람들에 의해 결정되었습니다. 그것은 심리적으로 폭력적인 행동이었습니다.

한 세기 정도 빨리 감기는 것은 아프리카가 여전히 씨름하고있는 정체성의 트라우마입니다. 식민지 행정부는 사라졌지 만,그들이 확립 한 아프리카 정체성은 완고하게 사라지기를 거부합니다. 멋진 새로운 포장으로 아프리카를 발명하고 재발 명하는 사이클은 계속되고 최종 결과는 여전히 동일합니다:아프리카의 목소리는 전 세계적으로 표현되고 이해되는 방식에 발언권이 없습니다.

문화적,사회적 측면에서 우리는 우리의 역사를 소유하지 않습니다. 서부 및 중앙 아프리카 왁스 인쇄 직물의 생산은 중국 제조업체에 의해 서서히 인수되고 있습니다. 디즈니는 어떻게 든 스와힐리어 문구를 저작권에 적합하다고 생각했습니다. 흑인을 재창조하기위한 운동 인 아프로 퓨처 리즘은 여전히 아프리카 인과 아프리카를 소품으로 취급 할 수있는 방식으로 아프리카 미학과 아프리카 문화의 측면에 크게 의존합니다.

경제적 측면에서 우리는 토지,광물 및 생산 수단을 완전히 소유하지 않습니다. 경제적으로 상황은 동일합니다. 아프리카 경제 발전을위한 대화와 전략 계획은 아프리카 경제학자나 학자가 관여하지 않는 대륙 밖에서 주로 발생합니다. 아프리카 인들은 여전히 자신의 테이블에 자리가 없습니다.

왜 우리가 관심을 가져야 하는가? 결국,나머지 세계가 우리에 대해 어떻게 생각하는지 누가 신경 쓰나요? 하지만 그렇게 간단하지 않습니다. 정체성의 소유권-특히 세계 정치가 작용할 때-은 협상과 권력 균형에서 매우 중요합니다.

우리의 독립과 협상력을 유지하면서 다른 나라와 교류하기 위해서는 다른 사람의 자비가 아닌 정체성에 확고하게 뿌리를 내려야 한다.

현재와 같은 자본주의 체제에서는 소유권이 중요하다. 자원과 생산 수단의 소유권은 자율성을 위해 중요하지만 정체성과 이야기의 소유권을 간과하지 않는 것도 중요합니다. 우리가 누구이며 무엇을 할 수 있는지에 대한 완전한 소유권을 가질 때,아무도 우리에게 그렇지 않다고 말할 수 없습니다.

소유권에 대한 진전이 있었다. 탈식민화 운동은 부분적으로 이것을 이해합니다. 그래서 도난당한 역사적 유물이 고향으로 돌아 가야한다는 요구도 있습니다. 사벨로 은들로부 갓세니 교수와 같은 학계에서는 고등 교육을 탈식민지화하고 아프리카의 대학뿐만 아니라 진정한 아프리카 대학을 만드는 것에 대해 이론화합니다. 위즈키드는 국제 시상식에서 동등한 청구 및 가시성을 요구했습니다.

이들은 모두 서로 다른 상황이지만,공통 주제를 공유—아프리카,너무 오래,자신의 독립적 인 정체성을 만들 수있는 힘을 가지고 있지 않았습니다. 아프리카는 희망과 꿈을 투영 할 수있는 것이 아닙니다. 이 끝없는 약탈을위한 사이트가 아니기 때문에 아프리카에서 새로운 무언가가 항상 없다.

정체성은 유기적이지 않다. 그것은 단지 튀어 나와있는 것처럼 세상에 존재하는 것이 아닙니다. 아니,정체성이 만들어집니다. 정체성은 신중하게 구성,조정 및 변경됩니다. 그리고 궁극적으로 정체성은 목적을 제공합니다.

같은 맥락에서 표현은 중립적이지 않습니다. 우리 인간이 세계를 이해하고 이해하는 방식은 그 세계가 우리에게 어떻게 표현되는지에 크게 연결되어 있습니다. 표현과 정체성은 개인적이며 정치적입니다.

아프리카 정체성의 관점에서,우리의 정체성을 확립하고 완전히 소유하는 것은 우리의 정치적,경제적,사회적 진보에 중요합니다. 과거에 아프리카는 우리가 어떻게 인식되고 어떻게 표현되는지에 대한 통제력을 갖지 못했습니다. 그것은 천천히 변하고 있지만 변화하고 있습니다.

현재 아프리카 재창조의 순환이 그 자체로서,나는 이번에 아프리카의 정체성이 다른 사람들에 의해 창조되고 통제되지 않기를 바랄 뿐이다.

무젠다 마코는 로도스 대학교 자유 기자이자 석사생으로 미디어 표현,기호학 및 권력의 창조와 응고에 대한 연관성을 연구한다.