자유주의 신학

계몽주의 뿌리

자유주의 신학은 유럽 계몽주의에 뿌리를 둔 다양한 신학 적,철학적,성경적 관점을 포함한다(1660-1798 년경). 이전 세기 동안,기독교 신학은 초기 교회로 거슬러 올라가는 성경과 전통의 권위에 기초한 신조와 고백으로 표현되었습니다. 새로운 신학은 지식의 외부 소스를 거부하고 인간의 이성 또는 경험의 주관적 자율성을 대체 한 현대의 세속적 지식 이론을 대체 한 대학의 산물이었습니다.

이전의 고백들은 그들의 강조점이 달랐지만,그들은 성경과 신조들이 일관되고 통일되고 권위있는 세계관을 표현했다는 믿음과 일치하는 교리를 표현했다. 합리주의와 경험주의의 계몽주의 방법은 진리를 찾기 위해 철학과 신학 사이의 전통적인 동맹을 대체했습니다. 유럽의 사상가들은 전통적인 신학이 시대에 뒤떨어져 있으며 기독교가 살아남으려면 현대 문화의 발전에 적응해야한다고 주장했다. 수정 없이는 기독교가 점점 더 무의미해질 것이라고 생각했습니다. 그러한 수용은 자유주의 종교를 주관적으로 만들었다-사람의 도덕적 추측이나 인간의 감각이나 직관의 기능,그리고 나중에는 실용적인 행동의 문제였다.

기독교 자유화의 가장 초기의 표현은 폴란드의 라코비아 교리문답(1605)의 전통적인 삼위일체 교리를 대체한 유니 테리 언 신앙이었다. 결국 이신론은 역사적인 기독교 신앙의 합리적 대체물로서 더 넓은 수용을 얻었습니다. 이신론자들은 세계 종교의 수많은 교리와 관습에서 인간의 이성은 순수하게 자연적이거나 이성적인 종교를 구성하는 최소한의 신념을 증류 할 수 있다고 주장했다. 하나의 이신론은 다음과 같은 신념을 열거했다:신의 존재; 하나님은 유덕 한 행동에 의해 숭배된다(기도,찬송가 노래,유덕하지 않은 성례전과 같은 다른 모든 행위는 무관하다);참회는 죄를 씻어 버린다(예수님의 죽음과 부활이 아님);보상과 처벌은 죽음 이후에 인류를 기다리고 있습니다;제사장은 가르치는 신비(특히 기적)를 버리고 대신 합리적인 도덕적 생활을 장려해야합니다.

기독교의 근대화는 성경적 해석의 새로운 방법에 의해 선동되었다. 이전에는 성경이 신적으로 영감을 받아 신학 적 및 역사적 내용에서 권위있는 특권을 받았습니다. 신학자들은 교리와 실천을 확립하기 위해 성경 본문을 인용했습니다. 자유주의 학자들은 다른 고대 문학을 해석하는 데 사용되는 현대 해석학 도구를 적용 할 것을 주장했습니다. 성경이 목격 한 독특한 구속 사건은 그들이 기록되었을 때 공동체의 종교적 경험의 산물이었던 신화로 재 해석되었습니다. 낮은 비판은 텍스트의 보존 및 전송을 평가하고 어떤 텍스트가 가장 신뢰할 수 있는지 확립했습니다. 더 높은 비판적 방법은 세속적 인 이유를 사용하여 저자,구성 날짜를 평가하고 전통적인 의미와 해석에 의문을 제기함으로써 더욱 발전했습니다.

철학적 혁신 또한 자유주의 신학의 발전에 큰 영향을 미쳤다. 임마누엘 칸트는 인류를 그들의 앎에서 자율적으로 만든 지식에 대한 혁명적 견해를 분명히했습니다. 그는 계몽주의—”감히 추론하기”—에 대한 모토를 제안했는데,그는 인간을 이전의 사고 방식에 대한 노예적인 준수로부터 해방 시켰다고 믿었습니다. 그는 개신교와 카톨릭 전통에 대한 배경에 관계없이 신앙에서 이성을 분리했습니다. 이성에 의해 입증되거나 지식으로 자격을 갖춘 과학적 방법을 통해 배울 수있는 것만이 가능합니다. 따라서 칸트는 과학의 진보를 확신했을 뿐만 아니라,신앙 문제를 다루는 종교와 사실 문제를 확립하는 과학적 실험 사이에 쐐기를 박았다.

이성의 한계 안에서의 종교(1793)에서 칸트는 기독교를 성경에 계시 된 구속 적 역사적 종교에서 이신 론적 도덕주의로 변화시켰다. 그는 아담이 모든 사람들이 어떻게 도덕적 성향을 타락 시켰는지에 대한 도덕적 이상화를 선언함으로써 타락을 역사화했다. 사람들은 원죄를 상속받지 않지만 아담의 이야기처럼 모든 사람은 궁극적 인 도덕적 의무를 덜 종속적 인 우선 순위로 전복시킵니다. “다시 태어남”(요한복음 3:3)은 성령의 거듭나는 사역이 아니라 인간의 의지의 행위로서 도덕적 의무를 향해 인간의 성향을 재조정하는 행위였다. 예수의 신성은 그가 존재론적 하나님의 아들이 아니라 도덕적 선의의 원형인 것으로 구성되었다. 예수님의 사역은 대속적인 속죄가 아니었다. 죄,또는 그가”급진적 인 악”이라고 불렀던 것은 너무 개인적이어서 다른 사람에 의해 속죄 될 수 없지만 자율적 인 자아에 의해서만 속죄 될 수 있어야합니다.

칸트는 정통 기독교와의 차이를 정당화하기 위해 성경이 우리의 도덕적으로 입법적인 이유와 다를 때마다 우리는 본문을 합리적인 도덕 원칙에 부합해야 한다고 말했다. 그는 또한 사제와 학자 사이의 현대적인 구별을 공식화했습니다. 성직자는 각 교회의 역사적 고백을 방어하기 위해 도덕적으로 묶여 있지만,학자들은 현대의 기준에 따라 자신의 연구 결과를 비판하고 발표 할 자유가 있습니다. 이 구별은 성경에서 발견되는 계시에 근거하여 교회가 가르치는 것과 합리적인 기준에 기초한 새롭게 부상하는 현대 신학 사이의 진리의 이중 표준에 대한 선례를 확립했습니다. 칸트의 철학과 그의 합리적인 종교는 그에게”개신교의 철학자”라는 칭호를 받았다.”

19 세기 독일 장학금

독일 대학은 계몽 사상의 주관주의를 구현하는 데 앞장섰다. 모든 연구 분야에서 인간의 지식은 초자연적 인 세계관에 의지하지 않고 진리에 대한 이전 시대의 견해를 발전시키는 과정의 작품으로 간주되었습니다. 궁극적 또는 최종 진실은 존재하지 않았다. 이 맥락에서 베를린 대학의 창립자 인 프리드리히 슐라이어마허는 기독교를 새로운 낭만적 인식 론적 원칙에 수용함으로써”자유주의 신학의 아버지”가되었습니다. 기독교 신앙은 명제적 진리(이전의 신조와 고백)나 도덕적 선택(칸트 도덕주의)에 대한 동의로 구성되지 않았지만 직관의 산물이었습니다. 교리는 성경에서 드러난 객관적인 진리의 진술이 아니라 성경 저자들의 종교적 의식을 표현했습니다. 신학은 모든 시대가 기독교가 절대적인 신앙 체계가 아니라 끊임없이 발전하는 삶의 방식이라는 생각과 일치하도록 믿음을 새롭게 만들어야 하는 역사적 규율이 되었다.

기독교 신앙(1821)에서 슐라이에르마허는 개혁주의 신앙 진술을 체계적으로 탐구한 후 최초의 포스트 모던 재건으로 대체했다. 인류의 처음부터 역사적 타락 대신에,모든 사람들은 하나님 의식과 하나님 건망증을 모두 가지고 있습니다. 예수님의 신성은 단지 그의 하나님 의식의 힘이었고,구속은 하나님의 새로운 피조물이 본질적으로 보편적 일 것이라는 결과로 예수의 하나님 의식을 다음 세대의 신자들에게 중재하는 교회로 구성되었습니다. 그는 또한 신학 교육을 재구성했습니다. 장관급 훈련은 주로 역사적-문법적 방법을 대체 한 새로운 해석학 방법을 사용하는 중요한 학술 연구로 구성됩니다. 슐라이에르 마허는 사역을 경건한 경건의 증거를 요구하는 영적 소명으로 구성하는 대신 사역을 목사들이 그들이 봉사 한 공동체의 지도자가 될 수 있도록 준비하는”직업”으로 제안했습니다.

튜빙겐 학교의 바우어는 신약 성경에서 시작된 이래로 기독교는 결코 통일되고 일관되며 권위있는 신앙이 아니라고 주장했다. 예루살렘 교회는 유대교 신앙을 새로운 법(야고보의”왕실 법”)으로지지 한 반면,이방인 기독교는 강력한 신학 체계(바울이 로마인에게 보낸 서신)로 구성되었습니다. 로마 교회는 계층 적 제사장 정치,의식 및 성사를 추가했습니다. 교리의 아이디어는 예수의 단순한 윤리적,포물선 적 가르침과는 대조적으로 서 스콜라주의의 결과로 고대 역사에서 물려받은 외계 그리스 세계관과 성경적 아이디어를 종합에서 진화. 예수의 전기를 구성하려는 탐구가 나타 났으며,이는 각 시도가 현대 작가의 전제를 단순히 반영한 예수의 그림을 낳았다는 인식으로 끝났다. 그러나 성경의 가르침은 과학적이고 합리적인 원칙에 기초하여 시도된다면 현대의 비판적 사고와 조화 될 수 있다는 합의가 계속되었다. 하느님의 아버지신분과 인간의 형제신분에 대한 예수의 가르침을 적용하면,하느님의 왕국은 역사를 완성하기 위한 종말론적인 종말론적 사건이 아니라 이 세상에서의 내재적인 성취가 될 것이라는 낙관주의가 우세했다.

알브레히트 리츨은 하나님의 왕국과 기독교 공동체를 기독교 이해의 중심으로 삼아 자유주의 신학을 더욱 발전시켰다. 그는 세속적 인 개인주의,합리주의 및 과학이 사회의 도덕적 결속을 위협한다고 주장했다. 칸트의 기독교 도덕적 재구성과 슐라이에르마허의 직관 속 종교의 위치를 기반으로 리츨은 개인적,사회적 이익을 달성하는 수단으로 도덕적 화해를 확립했다. 따라서 그는 교회에게 사회 질서를 혁신하는 임무를 맡겼다. 형이상학 적 체계를 구축하거나 예수가 말한 권위있는 텍스트를 인용하기보다는 현대 기독교는 창립 문서를 넘어서 발전한 교회의 풍부한 역사적 삶에서 벗어나야합니다. 리츨의 학생인 아돌프 하르낙은 하느님의 아버지신분과 인간의 형제신분에 대한 예수의 가르침이 교리에 의해 석회화되었던 역사적 과정을 뒤집음으로써 신앙의 역사주의적 개척을 공고히 했다. 그리하여 기독교는 믿어야 할 교리가 아니라 살아야 할 삶이 되었다.

19 세기 미국 자유주의

미국에서 정통 신학은 식민지 기독교를 지배했지만,이신론은 건국의 아버지들 사이에서도 미국의 종교 생활에 침입했다. 토머스 제퍼슨의 나사렛 예수의 삶과 도덕(1820)은 예수의 사역을 윤리적 교육으로 축소 시켰고 토머스 페인의 이성의 시대(1794)는 모든 조직 된 종교를 대담하게 공격했습니다. 유니 테리 언즘은 1805 년 하버드에서 등장하여 회중주의에 침투했습니다. 랄프 왈도 에머슨의 초월주의 신학 학교 연설(1838)은 뉴 잉글랜드 교회에 겸손한 진출을 일으켰습니다. 그러나 일반적으로 미국의 자유주의 신학은 독일의 반대 세대보다 한 세대 뒤떨어졌습니다.

그러나 1800 년대가 전개됨에 따라 고백 교파들 사이에서 신학 적 논쟁이 확산되었다. 칼빈주의는 장로교,침례교 및 회중 회중에서 감소했습니다. 제 2 차 대각성의 부흥주의자들은,북동부의 찰스 그란디슨피니로부터 국경에 있는 설교자들까지,지난 세기의 부흥을 촉발시킨 칼빈주의 신학을 명백히 버려두었다. 다양한 형태의 복음주의 자유주의는 부흥이 하나님의 주권의 결과가 아니라 순전히 인간적인 수단의 적절한 사용에 의해 만들어 졌다는 상식적인 견해를 장려했습니다. 다양한 복음주의 활동가 자발적 사회는 확대되는 미국 문화를 괴롭힌 사회적 질병에 대처하기 위해 급증했습니다. 회중주의 목사 호레이스 부쉬넬은 개인의 회심에 대한 강조에 도전하고,형벌적 대체적 견해보다는 속죄에 대한 도덕적 견해를 옹호하고,종교적 언어의 복잡성을 조사함으로써 미국 자유주의 신학의 창시자가 되었다.

세기 후반,회중주의 목사 워싱턴 글래든과 침례교 목사 월터 라우셴부쉬의 지도력하에 사회 복음 운동은 복음주의적 자유주의를 구체화했다. 그들은 노동조합을 조직할 노동자들의 권리를 옹호하고 미국 문화에서 하나님의 왕국을 실질적으로 실현해야 한다는 필요성에 의해 기독교가 사회화될 것을 요구했다. 그들에게 기독교는 본질적으로 혁명적이었습니다. 이전에 개신교 인들 사이에서 사회적 행동은 개인의 회심을 따랐고 신학 적 신념에 종속되었지만 사회 복음자들은 미국 문화의 변화를 최우선 과제로 삼았습니다. 따라서,예일 신정통파 신학자 리차드 니부어는 그의 저서”미국에서의 하나님의 왕국”에서 사회 복음의 메시지를”진노가 없는 하나님은 십자가 없는 그리스도의 사역을 통하여 죄 없는 사람을 심판 없는 왕국으로 인도하셨다.”

1870 년과 1 차 세계 대전 사이에 남부의 복음주의 신학은 크게 변하지 않았지만 진보파와 보수파 사이의 논쟁은 북부의 거의 모든 주요 교단을 교란시켰다. 주요 쟁점에는 성경의 권위,과학과 성경의 관계,그리스도의 인격과 일의 초자연적 요소,그리고 다윈의 진화론을 기원에 대한 성경의 가르침과 관련시킬 것인지 또는 어떻게 연관시킬 것인지가 포함되었다. 시카고 신학 학교의 경험적,실용적인 접근 방식,보스턴 대학교 신학 학교의 개인주의 신학,그리고 유니온 신학 대학원의 실용적이고 체험적인 가르침에 대한 초점은 자유주의 신학 훈련의 다양한 성격을 설명했습니다.

자유주의는 또한 개신교를 넘어 그 영향력을 확대했다. 그것은 1899 년 미국주의 논쟁에서 미국 천주교에 영향을 미치고 1857 년 피츠버그 플랫폼의 개혁 유대교의 채택을 이끌었다.

특히 미국 장로교회의 몇몇 유명 이단 재판은 설교자들과 신학교 교수들에게 안수 서약이나 고백 기준을 위반했다고 비난했다. 가장 유명한 재판은 찰스 브릭스 참여,연합 신학교에서 히브리어 교수,그는 확고하게 높은 성경 비판의 급진적 인 결과를 옹호. 그는 모세 오경의 모자이크 저자를 거부,적극적으로 구약의 많은 낮은 도덕적 품질을 공격,수많은 성경 오류의 존재를 주장. 그는 자신의 견해로 1893 년 장로 교회에 의해 해산 당했다.

20 세기와 그 이후

자유주의자와 보수주의자 사이에 갈등이 심화되면서 1900 년대 초 근본주의자와 근대주의 신학적 논란으로 이어졌다.근본주의자들은 기독교 신앙의 기초인 동정녀 탄생,성경의 영감과 권위,그리스도의 대속적 속죄,그리스도의 육체적 부활,기적의 역사성이라고 주장한 교리들을 열거했다. 침례교 해리 에머슨 포딕 1922 년 설교에서 근본 주의적 신념에 대한 정면 공격을 시작했습니다. 그는 근본주의자들을 관용적으로 독단적으로 분류했고,다섯 가지 기본들은 문제의 교리에 대한 다른 이론들 중 하나일 뿐이라고 주장했다.

기독교와 자유주의가 서로 다른 두 종교라는 사실을 책으로 쓴 그레샴 마첸과 같은 보수주의자들의 노력은 자유주의 신학의 흐름을 막지 못했다. 1930 년대까지 신학 적 자유주의 옹호자들은 본선 개신교 신학교,교단 본부 및 종교 출판사를 성공적으로 장악했습니다. 보수 주의자들은 미국 종교 문화의 주류에서 소수를 구성했습니다. 그들은 새로운 교단,신학교 및 출판사를 형성했습니다.

1980 년대 문화전쟁이 발발하자,자유주의자들과 보수주의자들 사이의 투쟁은 미국의 공적 생활을 통제하기 위해 재창조되었다. 자유주의 신학은 역사적 규율으로서의 본성에 의해 새로운 신조를 확산시키는 것이 아니라 인간 경험을 향상시키는 새로운 방법에 의해 끊임없이 재창조되었습니다. 예상치 못한 아이러니 결과:주류 교단은 숫자와 재정 지원에서 감소하는 동안,자유주의 신학의 더 중요한 부산물-각 세대와 관련이 있다는 근본적인 주장-은 미국 생활 전체에서 지배적 인 세계관이되었습니다. 본선 교단 내의 신학 적 토론은 배경으로 물러 섰다. 신학적 믿음을 기독교 신앙의 우선 순위로 묘사하는 것은 교회 사업에 참여하는 것으로 대체되었다. 자유주의 교단이 한때 발휘했던 영향력을 더 이상 행사하지 않을 수도 있지만,공공 세계관으로서의 실용주의 자유주의는 미국 공공 광장에서 강력한 힘으로 성공했습니다.