Bryn Mawr Classical Review

Innholdsfortegnelse

I denne studien som bygger på en interessant serie artikler publisert mellom 1993 og 2000, Gabriel Herman (H.) argumenterer provoserende og polemisk at Athenerne — i motsetning Til Andre Grekere, eller for den saks skyld andre historiske mennesker — omfavnet en adferdskodeks som innebar underreagerer på aggresjon og avstår fra gjengjeldelse, og takket være denne “revolusjonen i historien om moralske ideer” (267), levde De i harmoni med hverandre i “et bemerkelsesverdig fredelig samfunn” (206). Ifølge H. I Tillegg Var Athenerne et vennlig og altruistisk folk, som ikke bare i høy grad avstod fra å skade hverandre (de gjorde til og med “sitt beste for ikke å såre hverandres følelser” ), men støttet aktivt hverandre og gav generøst støtte til byen gjennom selvoppofrelse som liturger og hoplitter — “staten løp som urverk i tider med både fred og krig” (258). H. er klar over at hans avhandling er kontroversiell: “denne tolkningen av bevisene er omstridt; det kan (og sannsynligvis vil) hevdes at det er helt feil” (203). Etter min mening, Mens H.hans tolkning er ikke helt feil (samarbeidsverdier var faktisk viktige I Athen og Athenerne likte en høy grad av solidaritet), han går altfor langt i å skildre Athen som et fredelig og harmonisk sted, Og Athenerne som et forsiktig og altruistisk folk.

Et ord skal sies fra begynnelsen om denne bokens polemiske natur. H. ikke bare tilbyr Et bilde Av Athen som utfordrer mye av dagens forskning, men insisterer ganske heftig på at andre forskere (Den lange listen inkluderer Kenneth Dover og fremfor Alt David Cohen) har unnlatt å se sannheten om Athen på grunn av deres mangel på objektivitet i vurderingen av bevisene; H. kaster seg selv, i kontrast, som “helt løsrevet” (98-9) og “objektiv” (100-1), påkaller Thukydid som hans modell (107) (H. syn På thukydidisk objektivitet er ikke mye på moten i disse dager.) Dette perspektivet gjor H. for selvsikker i styrken av sine egne argumenter og for avvisende av konkurrerende synspunkter (se f. eks. 201 n. 55). H. går så langt som å skjelle forskere for å komme opp med slike avvikende vurderinger Av Athen: “noen av historikerne … har overtrådt grensene for legitim uenighet og variasjon. Hadde de utøvd sin dømmekraft mer profesjonelt, kunne deres beretninger ikke ha vært så vidt forskjellige” (101-2). Dette er alt litt vanskelig å ta, og en ulykkelig distraksjon Fra H. utvikling av sin avhandling.

jeg vil først undersøke og kommentere de enkelte kapitlene i denne boken, og deretter gi en kritikk av noen av sine mer ekstreme påstander. De fire første kapitlene la grunnlaget for analysen av konflikt og samarbeid i Det Athenske samfunnet i de resterende seks kapitlene. I Ch. 1,” Moralske forskrifter og samfunn”, H. hevder at hvert samfunn har en unik “adferdskodeks”, som han mener, “et kompleks av eksplisitt definerte eller implisitt anerkjente regler som et samfunn av mennesker aksepterer og gjør dominerende, og dermed skiller sin moralske profil fra det totale spekteret av mulige menneskelige normer og typer atferd” (22-3). Grunnleggende for h. s avhandling er forslaget om at “moralske prinsipper og faktisk oppførsel utgjør en enkelt, uadskillelig helhet, så mye at det ofte er mer hensiktsmessig å utlede prinsipper fra atferd enn å gjøre det motsatte” (16). H. videre hevder at selv om et samfunns fullstendige adferdskodeks er mangefasettert og komplekst, inneholder hvordan dets medlemmer oppfører seg “i situasjoner som involverer samarbeid eller konflikt … ledetråden til å unraveling dette samfunnets adferdskodeks og faktisk å evaluere hele dets moralske profil” (28). Ved å fremme dette synet på moralens systematiske natur og enheten av moral Og oppførsel, H. ettertrykkelig avviser Dover posisjon “at populær moral er ‘i hovedsak usystematisk’ “(23) 1 med den begrunnelse at, mens offentlige meninger kan avvike i ulike saker, moralske normer er “dypt internalisert” og “i samsvar med utbredte mønstre av atferd” (24). Jeg kommer tilbake til disse kontroversielle påstandene.

I Ch. 2,” Athenian society and government, ” h. undersøkelser Athenske politiske og sosiale liv, fremhever funksjonene som i hans syn gjør Athen en usedvanlig stabil og lykkelig sted for sine borgere. Selv de mest ivrige beundrere av demokratisk Athen kan finne seg ukomfortable med Noen Av H. generaliseringer. For eksempel, i kartlegging Athenske politiske institusjoner, h. hevder, ” det synes som den politiske organiseringen av demokratiske Athen reflekterte folkets kollektive normer nesten perfekt “(62), og demokratiet “kunne knapt ha fungert så jevnt hadde visse regler ikke blitt nøye observert” (63). H. syn På Athenske sosiale relasjoner viser en lignende tendens til idealisering. Etter å ha postulert at “bånd pleier å være intime, vennlige og konfidensielle” i samfunn der “mange strandede relasjoner” hersker (57) og At Athen var et slikt samfunn, maler H. et bilde av ekstraordinær sosial harmoni I Athen: “Folk fra svært forskjellige klasser og bakgrunner møttes fritt og uhemmet, byfolk som assosierte med landfolk, aristokrater med vanlige folk, sjømenn med bønder, metikere og besøkende med borgere og slaver, slik at hver enkelt persons spesielle egenskaper kunne trives og finne uttrykk” (58). H. gjør lite for å underbygge disse generaliseringer, som mange forskere vil se på som forenklinger Av kompleksiteten I Athenske politiske og sosiale liv. Selv om H. anerkjenner eksistensen av spenninger og konflikter I Athen, er Han rask til å minimere disse. For eksempel, om emnet av spenninger mellom rike og fattige, observerer han:” det økonomiske gapet mellom De Athenske rike og De Athenske fattige ser betydelig ut for oss, men etter Pan-Middelhavet standarder på den tiden var det moderat ” (73). Mens fordelingen av rikdom i Persia var uten tvil mer skjevt enn I Athen (73 n.113), stoppet dette ikke gjennomsnittlige Athenere, som levde i et egalitært samfunn, fra å være følsomme for det betydelige gapet mellom Dem og den liturgiske klassen.2 Etter å ha tilbudt denne rosenrøde oversikten over livet I Athen, vender H. tilbake til Spørsmålet Om Athenske holdninger til konflikt, og sier at” under slike forhold blir konflikter normalt ikke voldelige, og når de gjør det, eskalerer de ikke ” (78).

I Ch. 3,” det moralske bildet av Det Athenske demokratiet, ” H. kritikk av Tidligere forskning på Athensk moral og atferd, spesielt i forbindelse med spørsmålet om samarbeid og konflikt i det Athenske samfunnet. “Moderne forskning har kommet opp med få svar som enten er konsistente eller godt argumenterte … Athensk moral har blitt utsatt for en urovekkende forvirrende rekke dommer” (85). For eksempel karakteriserer H. Dover ‘ s Greek Popular Morality (Oxford 1974) som “et verk av direkte subjektivitet” og forkaster sitt “pessimistiske bilde av greske følelser og følelser” og sitt syn på gresk moral som usystematisk (94). David Cohen, trekker spesielt sterk brann for å gruppere Athen med Andre Middelhavskulturer der ære er viktig, gjengjeldelse vanlig, og feider utbredt (97).3 i H. s syn har moderne forskere altfor ofte latt sine egne moderne fordommer forme sine tolkninger av den gamle situasjonen, lese Athenske verdier i form av sine egne moderne (han merker denne prosessen “sammensmeltingen av moralske normer” ). H. er spesielt kritisk til “den leksikalske tilnærmingen”, som fokuserer på å studere gamle moralske termer og, ifølge H., forvrenger dem ved å oversette dem til moderne termer som gjenspeiler forutsetningene til inquirer (102-3). Det Som kalles for i stedet, argumenterer H., er objektivitet og “veldig faste forholdsregler” (101); et fokus på handlinger i stedet for ord siden hva folk sier om deres verdier kan være svært forskjellig fra hvordan de oppfører seg (98-9); og en enkelt, enhetlig tolkning Av Athenske verdier og oppførsel (100). I avsluttende dette kapitlet, h. slår fra moderne vurderinger Av Athen til moderne seg, hevder At Athenerne ble beundret av Andre Grekere. Selv om det meste av kildematerialet som roser Athen er Athensk, hevder H. for selvsikkert om Dette: “det er utenkelig at så mange athenske talere, prosaforfattere og dramatikere kunne ha konspirert for å tvinge på sitt publikum Av Både Athenere og ikke-Athenere et Bilde Av Athen som var alvorlig i strid med det generelle syn” (114).

I Ch. 4,” Representasjoner og forvrengninger, ” h. vender seg til det kritiske metodologiske spørsmålet om hvordan man bruker gammelt kildemateriale for å studere konflikt og samarbeid i Athen. H. avviser drama som kilde på grunnlag av at et betydelig gap skiller drama fra virkeligheten: “Pace Adkins, folk på scenen oppfører seg vanligvis ikke som folk gjør i det virkelige liv. Pace Dover, de ikke engang noen ganger oppfører seg som folk gjør i det virkelige liv” (126, vekt i original). Avvisningen av Selv Dover moderate posisjon slår meg som ekstrem. H. er motvillig til å trekke På Platon og Aristoteles som de er uenige med hverandre på spørsmålet om hevn; H.’s avvisning Av Aristoteles, som forskere har tradisjonelt sett på som en innsiktsfull kommentator på moderne verdier, er spesielt overraskende. Dette etterlater H. med vitnesbyrd fra historikere (spesielt Thucydid) og fremfor alt av rettsmedisinske oratory. H, som andre forskere, ser rettsmedisinske taler som verdifulle kilder om moderne verdier siden litigants tilpasset sine normative uttalelser til hva de selv populære juryer ønsket å høre. H. går utover de fleste andre forskere, men i å insistere på at vi fokuserer nesten utelukkende på rettsmedisinske oratory å rekonstruere Athenske verdier, og i positing at rettsmedisinske oratory gir ikke bare gode bevis for moderne verdier, men “det beste beviset vi har på hvordan Athenerne karakteristisk oppførte seg i situasjoner med samarbeid og / eller konflikt” (136). Jeg kommer tilbake til disse påstandene nedenfor.

I Ch. 5,” strukturen av konflikter, ” H. med rette observerer At Athenske litigants ofte kastet seg som moderat og behersket i løpet av konfliktene som ligger bak deres nåværende passer (f.eks, Lys. 3, Dem. 21 og 54): “selvbeherskelse og underreaksjon blir konsekvent rost og oppmuntret, mens overdrevne reaksjoner og ekstreme gjengjeldelser konsekvent blir fordømt som uegnet” (159). Selv om det er rimelig å utlede fra dette at litigants forventet jurymedlemmene å godkjenne behersket atferd og se det som beundringsverdig, h. tar dette som bevis på en entydig, fast sosial norm: “Vi kan bare konkludere med at i Det demokratiske Athen må utøvelse av selvbeherskelse i møte med motgang ha vært et dypt internalisert ideal som hadde dyptgripende virkninger på handlingsplanene forfulgt av medlemmene av det samfunnet” (173). For H. disse rettsmedisinske påkallinger av tilbakeholdenhet bevise at Athenerne i sitt daglige liv hadde en høy terskel for å tolerere verbal og fysisk provokasjon og slights å ære, og dette skiller Klart Athen fra føydale samfunn: “I virkelig føydale samfunn er terskelen for lovbrudd svært lav, og enda mindre provokasjoner som et gjennomtrengende blikk, en utilsiktet gest eller en liten hendelse har en tendens til å gi ekstreme svar “(171). Mens h. eksempler på spontan voldelig respons på slights i nittende århundre Korsika Og Tidlig tjuende århundre Albania er ganske slående, det virker rart å sammenligne rettsmedisinske påstander om tilbakeholdenhet av en part i Athen før en domstol med grafiske beretninger om feider atferd i andre samfunn som ikke er en del av rettssalen diskurs. Det er ikke utenkelig at Athenerne noen ganger (og kanskje ofte) hevnet seg voldsomt mot små provokasjoner fra en fiende. Tilstedeværelsen av domstoler i Athen kan ha bidratt til å inneholde ekstreme feudende oppførsel, men de fjernet ikke nødvendigvis det.

I Ch. 6,” Hevn Og straff, ” h. fortsetter å gjøre saken At Athen ikke var et feudende samfunn. Moderne forskeres syn på at hevn var “en sentral drivkraft” I Athen “kunne neppe være mer feil” (189-90). H. erkjenner at “litigants faktisk ofte snakket om timoria”, som “kan oversettes som gjengjeldelse eller hevn” (190, vektlegging i original), men han mener at dette “har svært lite å gjøre med ‘primitiv’ hevn og mye å gjøre med det vi ville kalle straff” (191) da dette ble utført “offisielt via statlige organer” på en måte “helt ulikt ‘hevn’ av føydale samfunn” (193-4). Tro mot hans metodiske prinsipp om at “leksikalsk tilnærming” til verdivilkår er en bane, Gir H. Ingen leksikalsk støtte til denne tolkningen av timoria. Hvis, ifølge H., Athenske rettssaker handler ikke om hevn, det handler heller ikke om ære. Utfordrende David Cohen, h. hevder at “Rettssaker i Athen kan faktisk bli sett på som en konkurransedyktig arena, men som en der konkurransen besto av å demonstrere hvor lite ens egen oppførsel hadde å gjøre med feuding; jo mer ikke-feudende egenskaper en litigant klarte å vise, desto bedre ble hans vinnersjanser” (200). Litigants bare “betalt leppe-service” til verdiene av samarbeid og tilbakeholdenhet, “men ingen faktisk tok en blind bit av varsel om det” (203), H. svar at ” Alt vi vet Om Det Athenske samfunnet … militerer mot denne tolkningen av bevisene. Våre kilder avslører et mangfold av tegn på at koden som talerne appellerte til, var ekte, og påvirket Athensk liv dypere enn noen rivaliserende moralkodeks” (203). Som et første skritt mot å støtte denne påstanden, h. slår å vurdere hvor voldelig Athenske samfunnet var. H. gjør mye av Det faktum At Athenerne gikk ubevæpnet, siden det er “en nær sammenheng mellom tilgjengelighet av våpen og forekomst av vold i et samfunn” (210). Dette er troverdig hvis vi legger kvalifikatoren “dødelig ” til” vold ” her. H. citerer Lys. 12.10, Der Lysias snakker om å holde en kiste med mynter og verdisaker i huset hans, som bevis på At Athenerne ikke bekymret seg mye om å bli ranet (208), men nevner ikke beslagleggelsen av brystet av En Av De Tretti, som tilsynelatende ikke hadde internalisert de fredelige verdiene Som Athenerne generelt hadde ifølge h. s avhandling. Ch. 7,” statens tvangsmakt”, som undersøker hvordan” De Athenske demos absolutte makt til endelig avgjørelse ble oversatt til handling ” (221), synes ikke for meg å være veldig integrert i denne boken. H. hevder at “De som foretok tvangsfunksjoner”, inkludert byens beskjedne politistyrke, ulike magistrater og enkeltpersoner som utøver selvhjelp, ” må ha gjort det på forståelsen at hvis de ikke klarte å pålegge sin vilje på noen gjenstridige individer eller grupper, ville hoplittstyrken komme til deres hjelp “(255). Selv om det er sant at de væpnede borgerne kunne bli oppfordret til å motsette seg de som antas å forsøke å styrte demokratisk styre, så vidt Jeg er klar Over At Athenerne ikke oppfattet deres hoplittstyrke som den ultimate tvangsmakten bak håndhevelsen av byens lover mot borgere av sine ulike agenter. Ifølge H., byens hoplite force var dens ” ultimate forsvar, en signalstyrke som skal påberopes når byens system var truet. Ved en enkel utvidelse viser den også hvordan både dedikerte og sporadiske tvangsorganer stolte på hoplittenes støtte” (255). Jeg er ikke overbevist om at Dette ville ha vært en enkel forlengelse For Athenerne, som foretrakk å se for seg sine hoplitt styrker som beskyttelse mot eksterne trusler fra utlendinger i stedet for interne brudd på loven av borgere. I Ch. 8,” Transformations of cruelty, “h. går tilbake til sin hovedoppgave, og argumenterer for at De” raffinerte, kultiverte og lovlydige borgerne I Athen ” (259) omfavnet en begrenset borgerlig moral som hadde utviklet seg langt utover den mer primitive moralen til det førpolitiske føydale samfunnet som reflekteres i Homerisk epos. Med overgangen til En stat i Athen, og i særdeleshet under det klassiske demokratiet, oppsto milde verdier og dominerte, inkludert “en helt ny form for ‘ære’ som ikke hadde noe å gjøre med voldelig gjengjeldelse” (267), ærlighet (268), og avvisning av leveregel “hjelp venner og skade fiender” (278). H. karakteriserer denne transformasjonen som “en revolusjon i historien om moralske ideer “(267) som innebar” restrukturering av følelser og følelser “(265) og en” remodelling ” av menneskelig personlighet (266). For å illustrere “den bemerkelsesverdige psykologiske metamorfosen gjennomgått av den menneskelige psyke under overgangen Fra Det Homeriske samfunn til det borgerlige” (281), utforsker H. I resten Av dette kapitlet Athenske holdninger til grusomhet. Han argumenterer, i å snakke om agonistiske tidsfordriv I Athen, ” dyrekamper og noen kampsport var populære, men noen grusomhet utover dette var ikke på tilbud “(281). Selv Om H. presser denne oppgaven for langt (f. eks., når Han hevder i forbindelse med hane-kamper at “Athenerne var glad i dyrekamper, men de likte dem fordi de likte gambling på resultatene heller enn fordi det ble ansett som behagelig å se dyr lider”), generelt Athenerne synes å ha vært mindre blodtørstige Enn Romerne når Det kom til behandling av mennesker og dyr i sportslige sammenhenger. Det synes rimelig å argumentere for, som H. gjør, At Athenerne var mer humane Enn Romerne og andre i å unngå “blodige offentlige henrettelser” (291); men H. er riktig å merke seg at hemlock forgiftning og apotympanismos var ikke spesielt godartede metoder for utførelse. Å si at” Athenerne hadde bevisst renset sitt straffesystem for hevnens ånd ” (294), slår meg imidlertid som en overdrivelse. Hevnens ånd er sterk i domstolene (dette synes ofte å være en passende kontekstuell oversettelse av timoria), og var ikke fraværende i utførelsen av dommer.

første halvdel Av Ch. 9,” Interaksjoner med det guddommelige, ” hevder At Athenerne, i historiene de vevde om byens mytiske fortid, tilskrev sine egne milde verdier og oppførsel til guder og helter. I en “oppdateringsprosess” beveget demokratiet seg bort fra den Homeriske representasjonen av guder og helter som hevngjerrig, vill og grusom, og projiserte sine egne demokratiserte, siviliserte verdier på dem i stedet (324-5). Således favoriserte Athenerne den moderate Athene som skytshelgen, portretterte Thesevs som en siviliserer, og feiret Den patriotiske selvoppofrelsen Som Kodros omfavnet. H. han anerkjenner at denne nye måten å representere guder og helter ikke fullstendig fortrenger Homeriske representasjoner av dem, da de gamle og nye representasjonene sameksisterer I Athen; men han hevder at mens de gamle representasjonene kan “pirre” Athenerne (325) og fremkalle ” undertrykte eller sovende følelser “(326), reflekterte de nye bildene deres faktiske verdier. Man kunne imidlertid argumentere like godt at disse representasjonene sameksisterte fordi de reflekterte ekte spenninger om riktige verdier og oppførsel i Athen. I midten Av dette kapitlet, H. skifter fokus bort fra helter og det guddommelige for å argumentere for At Athenerne uselvisk og altruistisk underordnet seg behovene til deres samfunn. H. tar liturgier som et godt eksempel på dette sjenerøse selvoppofrelsen, minimerer for mye deres obligatoriske dimensjon (bare tillater at de var “noen ganger obligatoriske heller enn frivillige” ) og passerer over de veldokumenterte problemene med trierarkiet gjennom løpet av sin historie.4 H. overdriver Også Athenernes villighet til å dø for byen som hoplitter: Atheneren var “forventet å kjempe, og kanskje til og med dø, i en annen-angående innsats på vegne av sitt samfunn”; denne “uselviske patriotiske gløden er rikelig dokumentert gjennom de litterære kildene” (352). Man kan imidlertid lure på Om Athenerne var så ivrige etter å kjempe og dø for byen, hvorfor verneplikt var nødvendig og hvorfor temaet utkast unndragelse dukker opp med noen frekvens i våre kilder.5 dette kapitlet avsluttes med en seksjon med tittelen “a very unusual empire”, som argumenterer, som Athenerne selv uten tvil gjorde (jfr. Thuc. 1.77.5), at deres undersåtter var bedre under Athensk styre enn de ville ha vært under dominans av andre, inkludert Perserne.

Ch. 10,” the growth of communal feeling”, åpner med en diskusjon om økonomisk utveksling I Athen, og hevder at “Athenernes unike adferdskodeks var medvirkende til å etablere omstendigheter som økte økonomisk utveksling og fremkalte populære oppfatninger av velvære som sjelden har blitt overgått i noen gammel økonomi, eller faktisk i annalene til hele det førindustrielle vesten” (375). H. opprettholder at sosial tillit, borgersolidaritet og felles hengivenhet bidro til å øke økonomisk utveksling og vekst. Mens Den Athenske økonomien var kapitalistisk, var det “utdelinger til de trengende og en bemerkelsesverdig grad av gjensidig støtte mellom enkeltpersoner og mellom husholdninger” (389). I de resterende delene av dette kapitlet hevder H. At Athenerne oppnådde et høyt nivå av samarbeid mellom selvinteresserte individer for kollektive mål, med “freeloading blir redusert til et minimum” (392). Nøkkelen Til Dette, H. opprettholder, er at det var “et moralsk klima som førte individuelle Athenere til å identifisere sitt eget velvære med byens i en grad som ville være ufattelig i en nasjonalstat bygget i større skala” (392-3). H. fortsetter å påkalle moderne spillteori i forbindelse med den lykkelige situasjonen I Athen, og fremhever et spillscenario der enkeltpersoner, ved å avstå fra gjengjeldelse mot konkurrenter, maksimerer fordeler for seg selv. Mens H. anerkjenner muligheten for at Alle Spillere i Athen ikke kan spille med samme strategi( et avgjørende punkt etter mitt syn), er han tilbøyelig til å tro At Athenerne omfavnet strategien om ikke-gjengjeldelse som den mest ønskelige.

Selv Om H. tillater at” Athen ikke var noe paradis på jord ” (206), har Bildet Av Athen han maler en slående likhet med bildet som projiseres av De selv lovende Attiske begravelsestalene — en kilde han trekker på for ukritisk (f. eks.”Hadde innflytelsen til maxim’ hjelpe venner og skade fiender ‘på Athensk oppførsel vært noe mer enn ubetydelig, ville Det ikke ha gjort mye fornuftig for Perikles å beskrive Athenerne som karakteristisk fri, åpen og tolerant” (Thukydid 2.37.2) ). Denne urealistiske vurderingen av Athen stammer Fra H. tvilsomme metodiske antagelser og usvikelig optimistisk lesning av en brøkdel av den gamle kildematerialet.

En Av H.Dover ‘s syn på athensk moral som usystematisk er feil, og at faktisk en systematisk og universell “oppførselskode” kan identifiseres. Mens Dover kan være altfor pessimistisk om å oppdage mønstre I Athenske verdier, h. går for langt i motsatt retning i å fremme en monolittisk Athenske syn på riktige verdier og atferd: “Akkurat som Ingen Athener kan ha tatt mer enn ett handlingsforløp om gangen, synes det vesentlige presset av hva flertallet Av Athenerne sa, tenkte og gjorde, sannsynligvis å være mottakelig for en enkelt nøyaktig tolkning “(100). Det er mange problemer med denne tilnærmingen. For det første tillater dette for lite for mangfoldet av individer og deres personlige verdier (jf. Arist. EN 1095A22). Sekund, dette tar utilstrekkelig varsel om mulige spenninger mellom verdier; for eksempel, hvordan skal En Athensk statsborger sjonglere de noen ganger konkurrerende kravene om å beskytte sine oikos og tjene byen? Mens h. aksepterer at verdier kan endres over tid (han tilbyr dermed et evolusjonært paradigme for å forklare hva han ser på som et skifte i verdier fra Homers tid til det demokratiske Athen), synes Han å betrakte Athenske verdier i den klassiske perioden som faste og determinate. Når Det gjelder H. ‘ s gjentatte påstand om at moral og oppførsel utgjør en enhetlig helhet, utgjør dette for nært forhold mellom de to. Selv om det er rimelig å hevde at moral og atferd ikke er skilt fra hverandre i samfunn, forholdet mellom offentlig proklamerte idealer om atferd i kommunal diskurs og individuell atferd I Athen trenger ikke være så nært Som H. mener.

et ytterligere problem Med H. ‘ s tilnærming, som andre har nevnt, er hans privilegering av rettsmedisinske oratory over andre kilder. Mens rettsmedisinske oratory utvilsomt er en god kilde for samtidige verdier, er utelukkelsen av andre kilder, inkludert drama og filosofi (spesielt Aristoteles), uberettiget. I tilfelle av drama hevder H. at folk på scenen “ikke engang noen ganger oppfører seg som folk gjør i det virkelige liv” (126) hevder et gap mellom drama og moderne erfaring som er vanskelig å akseptere; en generasjon forskere har produktivt utforsket dette forholdet. H. savner spesielt Verdien Av Gammel Komedie, som er nært forbundet med Athensk politiske og sosiale liv, for sondering antisosial atferd som litigants frydefullt tilskriver sine motstandere, men ofte ikke utvide på. Et annet spørsmål oppstår i forbindelse Med H.det er ganske mulig at en pithy og minneverdig maxim som “hjelpe venner og skade fiender” hadde så mye innvirkning på Hvordan Athenerne oppførte seg som idealene om samarbeid påkalt av høyttalere i domstolene og andre steder.

i analysen av rettsmedisinske oratorier bemerker h. legitimt at litigants ofte påkaller fredelige verdier og søker kreditt for selvbeherskelse i deres konflikter med sine motstandere, men går for langt i å utlede fra dette at det å vende det andre kinnet til var et sentralt prinsipp I Athensk moral. Denne felles strategien for selvpresentasjon antyder at litigants trodde at jurymedlemmer, som representanter For det Athenske samfunnet, verdsatt tilbakeholdenhet i samfunnslivet, og kan betrakte aggressiv oppførsel som en trussel mot sosial harmoni. Hvordan en jury kan stemme i en bestemt situasjon som involverer aggressiv og / eller gjengjeldelsesadferd, avhenger imidlertid av en rekke faktorer, og vi kan ikke være sikre på at de regelmessig og konsekvent straffet aggressorer og belønnet “wimps.”I sin sak mot Meidias hentyder Demosthenes til en svært nær stemme i en dom mot Euaion, som hadde drept en drikkekammerat for å slå ham (Dem. 21.71-5), Og Demosthenes tar ikke for gitt at juryen som hører hans dress, vil side med Ham mot Meidias ‘ uforskammede aggresjon (se F.eks. Dem. 21.76).

den ultimate testen Av H.’s hypotese om dominans av ikke-gjengjeldelse som en kode for atferd I Athen er ikke domstolene, hvor litigants var fri til å representere sine out-of-court motivasjon og atferd som de så passer for å få et forsprang på sine motstandere, men heller gatene I Athen. Selv Om Athenerne ikke synes å ha engasjert seg i den blodige føydale oppførselen som finnes i noen samfunn, er det rikelig bevis på gatevold og drunken brawling. De samme rettsmedisinske taler der litigants hevde sine egne fredselskende måter regelmessig skildre scenarier der litigants motstandere angivelig handlet aggressivt og uten tvang. En forklaring på dette kan være at disse var avvikende individer som ikke hadde klart å internalisere de fredelige verdiene Som De fleste Athenere hadde i henhold Til h. s rekonstruksjon. En mer plausibel forklaring, derimot, er At Athenerne varierte mye i sin aggressivitet og ikke jevnt omfavne idealer om ikke-gjengjeldelse og ro uttrykt av noen litigants. H. hevder at de fredelige utsiktene (og dommene i samsvar med dette) av jurymedlemmer “var uten sidestykke i å forme samfunnsmessig oppførsel” (410). Dette kan ha vært sant for noen av de individer som påkaller disse verdiene i domstolene, men ikke for Alle Athenere. De som var tilbøyelige til å slå ut i sinne på sine fiender eller rivaler i kjærlighet og politikk, stoppet ikke nødvendigvis for å tenke på hvordan deres oppførsel kunne tolkes i retten (mange voldelige scenarier beskrevet i rettsmedisinske oratory involverer tung drikking); og hvis de nølte med å vurdere muligheten for å bli stilt for retten på grunn av aggresjon, kunne de med rimelighet regne ut at sannsynligheten for rettsforfølgelse ikke var så stor (I Athen, som i de fleste samfunn, kom det sannsynligvis få tvister til slutt for en jury) og at hvis de ble rettsforfulgt for en domstol, hadde de en rimelig sjanse til å unngå domfellelse — for eksempel, en “gutter vil være gutter” forsvar mot vold var ikke utelukket (jfr. Dem. 54.14, 21). H. overestimerer vissheten om rettsforfølgelse og overbevisning ved å hevde at “umiddelbar, opphetet reaksjon og lidenskapelige hevnhandlinger var unngåelige som strategier for mellommenneskelig atferd rett og slett fordi de hadde blitt gjort overflødige av samfunnets evne til å administrere straff” (411). H. synes også sikker på at domstolsdommer førte til konflikter mellom borgere og forhindret ytterligere vold.

H.hans altfor optimistiske lesning av rettsmedisinske oratorier om temaet samarbeid og ikke-gjengjeldelse og av virkningen av disse idealene på Athensk oppførsel fører ham til en urealistisk vurdering, ikke bare av Hvordan Athenerne oppførte seg i konflikter, men også av hvordan de oppførte seg som borgere i å utføre sine grunnleggende borgerlige plikter. H. Athenerne er viet til samfunnet i en bemerkelsesverdig grad: som hoplitter, de omfavner “andre-om innsats”for samfunnet og manifest” uselvisk patriotisk glød “(352); som liturgister forsøker de å tjene byen, “foretrekker langsiktig felles fordel til kortsiktig personlig tilfredshet” (351). Min egen oppfatning er veldig forskjellig – det er rikelig bevis på at Mange Athenere ikke var så viet til samfunnet (se note 5). Faktisk går H. så langt som å karakterisere Athenerne som altruistiske, påkaller en definisjon av altruisme som fokuserer på fordeler gitt til andre og som sidesteg spørsmålet om gjensidighet:” en handling kan kalles altruistisk om den utføres i forventning om noen form for belønning ” (348). Det er ikke klart at den moderne oppfatningen av altruisme passer Godt Til Den Athenske konteksten, Og H. ‘ s side-stepping av spørsmålet om gjensidighet tar oss bort fra å forstå hva motiverte Athenere og hvorfor de kan velge å tjene byen eller ikke, som tilfellet kan være.

selv om jeg er uenig med Mye Av H. analyse, forskere som arbeider på Antikkens Athen vil ønske å lese denne boken og vurdere sine krav for seg selv. Forskere kan bli frustrert, derimot, av det faktum at det ikke er noen egen siteringsindeks, da dette gjør Det vanskelig å spore Opp H.s diskusjon av spesifikke passasjer-Indeksen inneholder referanser til titlene på talene som er sitert, men ikke til seksjonsnumrene i talene. I tillegg, selv om denne boken ble utgitt i 2006, slo dekningen av bibliografien fra 2000-2005 meg som ufullstendig: H. nevner for eksempel Ikke Rk Balot, Greed and Injustice In Classical Athens (Princeton 2001); Andreia: Studier i Mandighet og Mot i Klassisk Antikk (Leiden 2003), redigert Av Rm Rosen Og I. Sluiter; Og J. Roisman, The Retoric of Manhood: Masculinity in The Attic Orators (Berkeley 2005), selv om dette siste elementet kan ha dukket opp for sent til å bli konsultert.

Merknader

1. K. J. Dover, gresk Populær Moral i Tiden Til Platon og Aristoteles (Oxford 1974) xii.

2. Se For Eksempel J. Ober, Masse og Elite I Demokratisk Athen (Princeton 1989) 192-247.

3. Se esp. D. Cohen, Lov, Vold og Samfunn I Klassisk Athen (Cambridge 1995).

4. Se V. Gabrielsen, Finansiering Av Den Athenske Flåten: Offentlig Skatt Og Sosiale Relasjoner (Baltimore 1994).

5. Jeg diskuterer utkast til evasion, feighet på slagmarken og liturgi unngåelse I Mr Christ, The Bad Citizen In Classical Athens (Cambridge 2006).