Hva Er Et Mantra?

Mantra. For noen mennesker fremkaller ordet bilder av magiske ønskegivende stavelser. Andre tenker på chanting dem som en form for bønn eller hengivenhet. I dag fremmer politiske partier og kommersielle merkevarer deres” mantraer ” til oss i form av fengende slagord. Ingenting av dette er imidlertid deres tiltenkte bruk I Buddhistisk praksis. I Buddhismen brukes mantraer som sofistikerte verktøy for å hjelpe oss med å generere og holde fokus på gunstige sinnstilstander, som medfølelse for andre eller klarhet i tanken .

Mantraer er setninger av ord og stavelser resitert igjen og igjen som et hjelpemiddel til konsentrasjon på en gunstig sinnstilstand, for å beskytte sinnet mot negative tilstander.

Sanskrit-ordet mantra består av dets rot, mann, som betyr “sinn”, med suffikset-tra som betyr “verktøy – – nøyaktig beskriver den slags” sinn-verktøy ” som mantraer er I Buddhismen. De finnes også i Alle Indiske åndelige tradisjoner, og utover også. Tibetanerne, for eksempel, forsto dem som en form for “mind-protection”, et verktøy for å beskytte sinnet mot forstyrrende tanker og følelser.

Resitert vokalt eller mentalt, inn eller ut av meditasjon, mantraer hjelpe våre sinn til å slå seg ned og opprettholde mindfulness på en positiv tilstand . Her refererer mindfulness til en bevissthet som fungerer som mentalt lim, holder vår oppmerksomhet til mantraet og dets tilhørende mentale tilstand, og hindrer oss i å vandre av eller bli kjedelig.

vi kan gå videre med mantra praksis, bruker den til å integrere vår tale med vår kropp og sinn. For eksempel, hvis vi går over for å hjelpe eller trøste noen og ønsker å generere en sterk følelsesmessig følelse av medfølelse (ønsket om at de skal være fri for sine problemer), kan vi resitere mantraet “om mani padme hum” (muligens den mest kjente Av Alle Buddhistiske mantraer) mykt under pusten eller i våre sinn. Dette holder oss fokusert på en følelse av medfølelse og forbereder oss til å snakke og handle medfølende når vi prøver å hjelpe.

Noen mantraer inneholder Sanskrit ord blandet med stavelser, mens noen bare inneholder stavelser. Ordene og stavelsene representerer ulike aspekter Av Den Buddhistiske lære, som med dette eksempelet på “om mani padme hum”:

• om-denne stavelsen består av de tre lydene a, u og m, og representerer både kropp, tale og sinn oppnådd med opplysning, og vår vanlige kropp, tale og sinn som først må renses for sine mangler.
• Mani – dette ordet betyr “juvel”og det refererer til den første eller metodesiden av to faktorer som gir den ovennevnte rensingen. I denne sammenheng er metoden medfølelse, basert på hvilken vi har bodhichitta som mål å oppnå opplysning for å være til nytte for alle vesener så mye som mulig.
• Padme – Dette betyr “lotus”, og det representerer den andre faktoren, visdom, en forståelse av voidness. Voidness (tomhet) er det totale fraværet av umulige måter å eksistere på. Normalt projiserer vi all slags tull om hvordan vi, andre og verden eksisterer, men disse projeksjonene samsvarer ikke med virkeligheten. Vi tror at disse projeksjonene er sanne, og så blir vi selvsentrerte og ute av stand til å utvikle oppriktig altruistisk medfølelse.
• Hum-denne stavelsen indikerer udeleligheten, her av metode og visdom, som vil gi opplysning til fordel for alle.

men dette mantraet, som de fleste andre, har forskjellige nivåer av mening. Man kan gjøre praksisen med medfølelse enda mer effektiv ved å dirigere ens meditasjon mot de som lider av spesifikke problemer, mens resitere mantraet . Hver stavelse er korrelert med ett sett av de store forstyrrende følelser:

• om – stolthet og arroganse
• Ma – misunnelse og sjalusi
• ni-begjær, grådighet og tilknytning
• Pad – naiv uvitenhet og sta lukket sinn
• meg-gjerrighet og gjerrighet
• Hum – fiendtlighet og sinne.

deretter vil et ytterligere skritt være å utdype vår medfølelse sinnstilstand enda lenger ved å forbli oppmerksom på de seks perfeksjonene( de seks vidtgående holdninger), også korrelert med de seks stavelsene:

• om – generøsitet
• ma – etisk selvdisiplin
• ni-tålmodighet
• Pad – utholdenhet
• Me – mental stabilitet (konsentrasjon)
• Hum – diskriminerende bevissthet (visdom).

vokal resitasjon av mantraer innebærer pusten, som Fra Et Buddhistisk synspunkt, påvirker kroppens subtile energier. Selv resitere mantraer mentalt kan påvirke disse energiene. Ved å gi en vanlig rytme til pusten og subtile energier, kan mantraresitasjon bidra til å stille tvangsforstyrrende tanker og følelser, roe oss ned og gjøre sinnet skarpere og klarere.

En mer avansert mantra-praksis, hvor vi faktisk former pusten og subtil energi, hjelper oss med å få tilgang til det minste nivået i sinnet. Når dette subtile sinnet er fokusert på tomhet, blir det et utrolig kraftig – det kraftigste verktøyet for å rive oss for alltid av all ubevissthet og forvirring om virkeligheten, og for å bringe oss til opplysning. Min hovedlærer, Tsenzhab Serkong Rinpoche, pleide ofte å si: “det er tre mektigste ting i denne verden som gir fordel for alle vesener: medisin, teknologi og mantraer.”Ved mantraer refererte han Til Hjertesutraen, som sier at perfeksjonen av visdom (vidtrekkende diskriminerende bevissthet om tomhet) er” det sinnsbeskyttende mantraet som er uovertruffen … “

Det finnes et bredt spekter av applikasjoner for mantra praksis I Buddhismen. Som en start regulerer de pusten og subtile energier, slik at våre sinn kan roe seg ned. De hjelper oss med å holde fokus på positive sinnstilstander eller følelser, som kjærlighet og medfølelse. Videre hjelper de med å integrere og harmonisere vår kropp, tale og sinn. Til slutt, gjennom dypere praksis, hjelper mantraer oss med å få tilgang til det minste nivået i sinnet med fokus på tomhet, noe som fører oss til den faktiske oppnåelsen av opplysning til fordel for alle.