4 Sleutels tot het delen van het evangelie met boeddhisten • ABWE

in missies is contextualisering de kunst en wetenschap van het brengen van tijdloze, transcendente evangeliewaarheden in een cultureel relevante, begrijpelijke vorm.Contextualisatie hangt af van de hoeveelheid overeenkomsten die beschikbaar zijn tussen een ongelovige wereldvisie en bijbelse categorieën. Het communiceren van het evangelie binnen een Oosterse context is bijzonder uitdagend. Weinig of geen bijbelse leringen vertalen zich gemakkelijk in de dharmische religieuze context – een wereld van religies gebaseerd op de cyclische aard van de geschiedenis, onpersoonlijke krachten als de hoogste realiteit, en het doel van het bereiken van nonexistentie na de dood. Religies zoals Hindoeïsme, Boeddhisme, jainisme en Shintoïsme verwarren voortdurend Westerse missionarissen.

Hoe kunnen we het evangelie delen met boeddhisten zonder een gemeenschappelijke set van gedeelde veronderstellingen? De vier edele waarheden kunnen christenen vier nuttige conversatie duikplanken geven om de visie van de Bijbel op leven, dood en redding te communiceren.

Bridging the Bible and Buddha

duizenden jaren geleden begon een rijk, comfortabel lid van de Koninklijke familie aan een zoektocht naar ultieme betekenis. De wijsheid die hij verwierf leidde er uiteindelijk toe dat hij meer bekend werd om zijn legendarische inzicht dan zijn duizelingwekkende rijkdom of macht.

wie was deze koning? Vanaf het eerste gezicht klinkt het misschien als een beschrijving van Siddhartha Gautama, alias “De Boeddha” (“verlichte”). Maar we beschrijven eigenlijk de bijbelse koning Solomon.

Salomo, die ongeveer 500 jaar ouder was dan Boeddha, maakte observaties in het boek Ecclesiastes zoals die uiteindelijk toegeschreven werden aan de latere Oosterse denker. Beiden redeneerden dat het leven zo vluchtig en gekenmerkt door lijden dat de uiteindelijke waarde in dit leven onbereikbaar is. Beiden leerden ook dat de mensheid intrinsiek verlangt naar meer dan het tijdelijke leven kan bieden. En aangezien Salomo ‘s wijsheid zich over de oude wereld verspreidde (1 Koningen 4:31), is het denkbaar dat Salomo’ s leer rechtstreeks Boeddha zelf beïnvloedde.

natuurlijk kwamen Salomo en Boeddha massaal tot verschillende conclusies—men prees het streven naar totale zelfdoving, terwijl Salomo de prediker beëindigt met de woorden: “Vreest God en houdt zijn geboden, want dit is de gehele plicht van de mens” (12: 13b).

wat waren Salomo ‘ s eigen “nobele waarheden” en waar leidt zijn pad naartoe?

dit leven is vol lijden

net als Siddhartha Gautama liet Salomo hem uiteindelijk niet blind maken voor de harde realiteit van het leven. Salomo begint Prediker op een nota van ergerlijk realisme: “Ijdelheid der ijdelheden … alles is ijdelheid” (1:2).Ecclesiastes gaat over het nastreven van blijvende waarde, aangeduid door yitron, het Hebreeuwse woord voor winst. Tot zijn ontzetting merkte Salomo op dat het leven hevel (“damp”) was, een term die de vluchtigheid, futiliteit en ijdelheid van het tijdelijke bestaan aanduidt.

Salomo ‘s hevel overlapt gedeeltelijk met Boeddha’ s begrip van dukkha, wat betekent dat het leven voornamelijk wordt gekenmerkt door lijden. Hard werken en wijsheid kan geen perfecte resultaten garanderen. Het leven is willekeurig en gekenmerkt door pijn, en de dood komt te roepen, waardoor al onze innerlijke verlangens uiteindelijk onvervuld.

maar waar Boeddha een momentopname van de menselijke ervaring presenteerde, zag Solomon de hele filmrol. Salomo wist dat de aarde een verloren paradijs was, zoals beschreven in de geschiedenis van Genesis 1-3. Het aardse leven van de mens was vrij van lijden en nutteloosheid, omdat hij in volmaakte gemeenschap bestond met de alvoorzienende God van oneindige waarde in wie de mensheid “het pad des levens”, “volheid van vreugde” en “genoegens tot in eeuwigheid” vindt (Psalm 16:11). Zij hadden niets anders nodig (Psalm 23: 1). Alles was goed (Genesis 1: 31).

een paar duizend jaar later schreef Salomo dat “alles ijdelheid was en een streven naar wind, en er was niets te winnen onder de zon” (Prediker 2:11). Wat is er veranderd?

het lijden van het leven komt voort uit onze verlangens

Boeddha schreef lijden toe aan verlangen. Boeddha noemde dit tanha. Ontevreden verlangens houden ons op het Hamsterrad van lijden, ondanks onze gemakken die we kunnen bereiken. Maar het concept van tanha legt ten onrechte de schuld op het verlangen zelf in plaats van zijn object.In het bijbelse wereldbeeld is lijden in het algemeen—zelfs willekeurig lijden—een collectief resultaat van de Algemene zonde van de mens tegen God, herleid tot de eerste mensen. De mens ruilde ware voldoening in God voor Vluchtig, zelfzuchtig genot. Ondanks de waarschuwing om de verboden vrucht niet te eten, zagen zij “dat de boom goed was om te eten, en dat hij een lust was voor de ogen, en dat de boom begeerd moest worden om wijs te worden” (Genesis 3:6). Dit scheidde hen van voldoening in God en leidde chaos in een verder volmaakte kosmos. Nu leven we onder “het verderf dat in de wereld is vanwege het zondige verlangen” (2 Petrus 1:4).

Bijbels is echter verlangen zelf niet het probleem. Salomo merkte op dat God “de eeuwigheid in het hart van de mens heeft gelegd” (Prediker 3:11). De schepping viel toen de mens verkeerde, van God onthechte verlangens koos. De geschiedenis is dus intrinsiek lineair, niet cyclisch;er is iets veranderd en sindsdien is het anders. Het kan dus weer rechtgezet worden.Het verhalende karakter van het christendom—iets waar het boeddhisme weinig van weet—betekent dat lijden een echte, historische oorzaak en eindpunt heeft. En het evangelie biedt niet alleen de mogelijkheid om aan het eeuwige lijden te ontsnappen, maar ook om het te verdragen.

we kunnen verlost worden, zelfs door lijden

vergeten van het verleden berooft zowel het heden als de toekomst van betekenis. Solomon wist dat de oorspronkelijke wereld en de mensheid niet werden geschapen. Boeddha had echter geen achtergrond om het heden te analyseren. Hij zag alleen de huidige menselijke toestand van lijden, verlangen en sterfelijkheid. Met zo ‘ n beperkte dataset was de enige oplossing die hij kon bedenken nonexistentie.

maar voor de bijbelse schrijvers zijn verlangen en lijden echo ‘ s van een betere scheppingsorde verloren maar bestemd voor herstel—herinnert eraan dat de wereld niet goed is. Salomo schreef: “God beproeft hen, opdat zij zien, dat zij zelven slechts beesten zijn… gelijk de een sterft, zo sterft de ander” (Prediker 3: 17-19a). “de schepping is aan de nutteloosheid onderworpen, niet gewillig, maar om hem, die haar onderworpen heeft, in de hoop, dat de schepping zelf zal worden bevrijd van haar dienstbaarheid aan het verderf en de vrijheid der heerlijkheid der kinderen Gods zal verkrijgen” (Romeinen 8:20 t / m 21). Onze gevallen wereld wacht op een oplossing van God.

Gods aseity betekent dat hij in zichzelf wordt vervuld zonder onreine verlangens of onverzadigbare verlangens. Hij heeft niet alleen alles wat hij nodig heeft, hij is alles wat hij nodig heeft. Daarom heeft God ons niet nodig. Maar 1000 jaar na Salomo-500 jaar na Boeddha-handelde God schandelijk, door zijn goede karma in te ruilen voor ons slechte, door zijn eigen oneindige voorraad van goede karma toe te rekenen aan allen die hem vertrouwen.

het modelleren van een soort zelfverloochening die we nooit volledig kunnen bereiken, werd de goddelijke Zoon geïncarneerd als de mens Jezus Christus. Jezus – De beter wijze koning van wie Salomo slechts een type was-ruilde de geneugten van hemelse royalty ‘ s om ons lijden voor de zonde binnen te gaan en ons daarvan te verlossen (Filippenzen 2:3-11). Hij had geen kwade begeerten en verdiende dus geen vergeldende gerechtigheid, toch verdroeg hij namens zijn volk de totaliteit van Gods kosmische gerechtigheid in zijn dood aan het kruis. Jezus werd “door het lijden volmaakt gemaakt” zodat hij onze zaak genadig voor God kon pleiten (Hebreeën 2:10-18).Omdat hij onschuldig was, heeft God Christus uit de dood opgewekt. Om nooit meer te sterven, regeert hij als Heer van het universum, en zal terugkeren om zonde en dood te verwijderen, de wereld te herstellen tot volmaaktheid. En Christus nodigt de mensheid uit om zich bij hem aan te sluiten in deze ultieme, definitieve opstanding in gelukzaligheid en harmonie met God, met nieuwe lichamen die vrij zijn van zondige verlangens (2 Korintiërs 5:8). De dood van Jezus voor ons dooft effectief ons oude zelf uit, en maakt ons ieder afzonderlijk een “nieuwe schepping” (2 Korintiërs 5:17).

hoewel we nog steeds lijden in dit leven, omdat hij nu leeft, kunnen wij ook leven (Johannes 14:19), onze zondige verlangens doven in afwachting van het ervaren van een diepe, bevredigende vereniging met God in de eeuwigheid. “Wie in Mij gelooft, ook al sterft hij, hij zal leven, en wie leeft en in Mij gelooft, zal in eeuwigheid niet sterven” (Johannes 11:25-26).

het pad van Jezus volgen leidt tot eeuwige vreugde

hoe zit het met het hier en nu? Boeddha onderrichtte dat Vrijheid van lijden afhankelijk was van het afstand doen van alle verlangens en het bereiken van het niets—het uitdoven van het zelf in de staat van nirvana.

het pad van Jezus houdt ook zelfverloochening in; Jezus zelf zei: “Wie van u niet afstand doet van alles wat hij heeft, kan niet mijn discipel zijn” (Lucas 14:33). Maar dit is een heel ander soort zelfverloochening: zelfverloochening met de garantie van ultieme winst. Jezus zei ook, “Wie zijn leven verliest om Mijnentwil, zal het vinden” (Matteüs 10:39, nadruk toegevoegd). Jezus beschreef de economie van God als een ” schat verborgen in een veld, die een mens vond en bedekt. Dan gaat hij in zijn blijdschap heen en verkoopt al wat hij heeft en koopt dat veld ” (Matteüs 13:44). Zelfverloochening in het christendom is een tijdelijke prijs, terwijl de beloning eeuwig is.De werkelijkheid van Christus verlost zelfs de meest ondraaglijke pijn. “Wij lijden met hem, opdat ook wij met Hem verheerlijkt worden” (Romeinen 8:17). Dit is geen onvoorwaardelijke belofte van psychologische of emotionele welvaart. Maar Christus, hoewel hij geen gemak of emotionele troost biedt in het huidige leven, maakt het leven leefbaar voor degenen die hem kennen.Het edelste pad is om gewoon Jezus te volgen – om” alle gewicht en de zonde die zo nauw vastklampt aan de kant te leggen “en” met volharding het ras te lopen dat Voor ons ligt, kijkend naar Jezus, de stichter en vervolmaker van ons geloof, die voor de vreugde die voor hem was gezet het kruis verdroeg, de schande verachtende, en zit aan de rechterhand van de troon van God ” (Hebreeën 12:1-2).

het juiste pad kiezen

we kunnen het eens zijn met boeddhisten dat het leven vol lijden is. Boeddhisten kunnen op twee manieren reageren. Ze kunnen proberen te ontsnappen aan alle verlangens—inclusief goede verlangens voor dingen als vreugde, gerechtigheid en het welzijn van anderen—maar zullen snel ontdekken dat we de middelen in onszelf missen om dat adequaat te doen. Maar als iemand in vertrouwen op Christus antwoordt en hem vraagt zijn slechte karma op te nemen en hem zijn eigen gerechtigheid te geven, krijgt het leven een nieuwe betekenis, wetende dat “het lijden van deze tegenwoordige tijd het niet waard is te vergelijken met de heerlijkheid die ons zal worden geopenbaard” (Romeinen 8:18).

tot slot, overweeg om uw Boeddhistische vriend of buurman vragen als deze te stellen:

• waar denk je dat lijden vandaan komt?
• Is het realistisch mogelijk om van alle verlangens af te komen? Zijn sommige verlangens—altruïstische bijvoorbeeld—niet inherent goed?
• wat vindt u van het idee om nonexistentie te bereiken? Zou het eeuwige genot van een voldoende God beter zijn?
• als er een God was, wat voor God denk je dat hij zou moeten zijn om vrijwillig te kiezen om naast ons te lijden?
• wanneer u aan het eind van de dag niet in staat bent uw verlangens adequaat te onderdrukken en u zich onvermijdelijk onverstandig gedraagt, wat dan? Hoe ga je om met je eigen schuld? Wat maakt je zo zeker dat, gegeven genoeg levens, je het uiteindelijk goed zal doen?
• wat als iemand op de een of andere manier al zijn positieve karma zou kunnen overdragen naar uw account, als een pure en ongebreidelde daad van liefde? Hoe zou je reageren?

Salomo ‘s vader schreef deze woorden in Psalm 37:” Verblijdt u in de Heer, en hij zal u de begeerten van uw hart geven.”De hongerige Boeddhistische ziel kan eeuwig tevreden zijn met God als zijn belangrijkste verlangen en Jezus als zijn schat.