gastpost: Review of the God Who Weeps

door Elizabeth Pinborough

Elizabeth Pinborough is een freelance schrijver en redacteur. Haar werk verscheen in Dialogue, Fire in the Pasture: Twenty-first Century Mormon Poets en Wilderness Interface Zone.

ik leerde over de God die huilt toen ik werd uitgenodigd voor een blogger Q&A met Terryl en Fiona Givens bij Deseret Book in Salt Lake City ongeveer een maand geleden. Ik pakte snel het boek, het lezen van de helft van het, samen met Ben Parks’ en Jacob ‘s en Julie Smith’ s eerste beoordelingen, Voor het evenement. De God die huilt is een mooi boekje. Afgezien van de relatief slanke 148 pagina ‘ s, er is niets op afstand weinig over. Het is indrukwekkend in zijn omvang en geletterdheid. Het proza is schaars elegant en toegankelijk. En het is liefdevol geschreven. Maar bovenal is het boek mooi in wat het wil doen. De Givenses zeiden dat ze het boek schreven uit respect voor de “heiligheid van twijfel”: dat wil zeggen, om echt geloof te kunnen bestaan, moeten zowel redelijke gronden om te geloven als redelijke gronden om niet te geloven bestaan. Binnen de” context van redelijke twijfel ” hebben de Givenses hun boek gemaakt met strugglers in gedachten, het aantal jongeren dat de kerk verlaat misschien omdat ze de principes van de mormoonse leer niet begrijpen. Het boek fungeert als een uitgebreide en oprechte brief aan een twijfelaar en “een proza hymne aan het redelijke evangelie dat Joseph Smith verwoordde.”

ze bieden “toegankelijke bewijzen voor het vinden van geloof in God een redelijke keuze” (11). De strijd tegen het secularisme, de vage spiritualiteit en het ongeïnformeerde geloof te midden van een jeugdige exodus uit de georganiseerde religie, en uit het mormonisme in dit specifieke geval, en te proberen een medelevend en beredeneerd antwoord op twijfel te bieden, is een zware taak. Maar zo ‘ n antwoord is hard nodig, en de Givenses bieden een geweldige met hun boek.

tot op zekere hoogte, om de kracht van het boek van de Givenses volledig te begrijpen, moet je lezen met een oog van geloof.* Hoewel het boek is geschreven voor twijfelaars, het is wetenschap vanuit een gelovig perspectief; de reden is een trouwe reden. Voor Terryl vertegenwoordigt dit boek een verzoening van het academische en het devotionele, een samenvoeging van wat hij een “binoculaire visie” noemde.”Tijdens de Q&deelde een Terryl een anekdote die perfect de verschillen tussen deze benaderingen illustreert, of de progressie van het strikte academische naar het gelovige academische perspectief. Niet zo lang geleden brachten Fiona en hij enige tijd door in de Kathedraal van Notre Dame. Eerst liepen ze rond het terrein en namen de buitenkant van het gebouw in beslag. Dit gaf hen een gevoel van de structuur van het gebouw. Pas toen ze de kathedraal binnengingen en de glas-in-loodramen van binnenuit zagen, konden ze de schoonheid van die ruimte volledig begrijpen. Zo is het ook met trouwe geleerdheid. Het is niet mogelijk om het geheel van de schoonheid van het evangelie te begrijpen door louter verstand. Een” levend principe van heiligheid ” ** moet in ons worden geplant, Fiona zei.

de Q & A deelnemers vroegen de Givenses om hulp bij het ontwarren van de implicaties van de theologische praktijk in het mormonisme. Terryl zei dat ze de term “theologie” niet gebruiken om hun project binnen het boek zelf te beschrijven. Dit suggereert voor mij, en blijkt uit de inhoud van het boek, dat ze niet geïnteresseerd zijn in het creëren van een insider/outsider gesprek door vast te houden aan de woordenschat van wat soms een toegegeven geheimzinnige intellectuele discipline. Fiona wees op de strikte etymologische definitie van” theologie”, die aanhoudende reflectie op het goddelijke is. Iedereen is verantwoordelijk voor haar eigen religie en haar eigen religieuze overtuigingen, Fiona zei. Theologie is geen exclusieve discipline: “onze eigen neiging tot God is wat ons ertoe brengt om theologie te doen.”Iedereen is verantwoordelijk voor haar eigen theologische reflectie en groei in haar eigen kennis van het goddelijke. Deze persoonlijke agentiële nadruk is zo verfrissend, vergeleken met de angstige streven van het kijken naar gezagsdragers om antwoorden te geven op vragen of om ons toestemming te geven om door moeilijke vragen te denken, zelfs als dat betekent dat we een tijdje in de moeilijkheden moeten blijven.Een begrip van de werking van het goddelijke en menselijke agentschap is de drijvende kracht achter het boek. God als een kwetsbaar wezen dat Gemeenschap zoekt met zijn creaties kiest ervoor om zijn hart op de mensheid te richten; en mensen kiezen ervoor om hun hart op God te zetten terwijl ze ernaar streven om God letterlijk te imiteren (imitatio Christi/imitatio dei). Henoch ‘ ontmoeting met God in het boek Mozes is het belangrijkste voorbeeld van een mens die de goddelijke natuur bekijkt en er vervolgens aan deelneemt. Henoch kijkt naar Gods angst over het lijden van zijn volk en vraagt hoe het komt dat God in staat is om voor hen te huilen. (Het is deze lijdende en kwetsbare God die de Givenses zien als de meest waardige van onze aanbidding en bewondering: “Er zou niets in dit universum, of in enig mogelijk universum, meer perfect goed, absoluut mooi, waardig van aanbidding, en verdient navolging, dan deze God van liefde en vriendelijkheid en kwetsbaarheid”.)

vervolgens ervaart Henoch de goddelijke natuur voor zichzelf. Hij weet, kijkend naar de ellende van de mensheid, dat hij huilt, en zijn hart zwelt zo wijd als de eeuwigheid (zie Mozes 7: 41). De Givenses schrijven: “geleerd van de hoogste dingen door de huilende God, Henoch wordt de huilende profeet. Zijn ervaring van de liefde die willekeurig is in haar bereik en kwetsbaar in haar gevolgen neemt hem mee naar het hart van de goddelijke natuur. Dit is het mysterie van godsvrucht dat Henoch niet alleen ziet, maar nu voor zichzelf leeft. Enoch ‘ s ontmoeting met God, zijn plaatsvervangende ervaring van oneindige liefde, dient als een sjabloon voor het pad naar de hemel dat hij—en wij allemaal—hoopt te volgen. . . . Als belichaming van de volmaaktste liefde die het universum heeft gekend, is Christus het model waarnaar wij streven” (105, 117). Een van de zusters in mijn Hulpgenootschap gaf een prachtige beknopte uitleg van onze deelname aan de liefde van Christus. Ze zei dat door te leven zoals Christus leefde, we genezing aanbieden aan anderen. Zoals de Givenses aantonen, zou theologische reflectie moeten leiden tot correcte actie, waardoor we onze gevallen broeders en zusters verheffen, de hongerigen voeden en de naakten kleden. Het doel van de kerk, volgens C. S. Lewis, is om ons te leren “kleine christussen” te zijn (qtd. 117). Uiteindelijk ” belangrijker “dan de kennis die we verkrijgen” zal zijn hoe we dit leren omzetten in liefde ” (118).Ik hou ervan dat deze theologie niet alleen contemplatief is, maar ook actief. In de Q&A kwam de vraag van theodicie onvermijdelijk naar voren-Waarom grijpt God niet in om de grootschalige wreedheden te voorkomen die elke dag in de wereld plaatsvinden? Terryl ‘ s antwoord was dat we te veel verantwoordelijkheid op God leggen. Misschien is het niet Gods taak om de problemen van de wereld op te lossen. Wij zijn verantwoordelijk voor het vervullen van de behoeften van de wereld. Dit is een theologie die eigenlijk niet passief kan worden geabsorbeerd. Het plaatst claims op ons en vereist onze volledige transformatie in liefdevolle dienaren.

de Q & A bleek een zeer ontroerende ervaring en een deel van de culminatie van mijn eigen geloof reis in de afgelopen vier jaar. De boodschap van de Givenses was vooral schrijnend omdat ik de wanhoop van afstand had ervaren en erin was geslaagd het geloof in een persoonlijke God te redden. Het was Bitterzoet omdat hun boodschap en methode had kunnen helpen voor een beïnvloedbare zoeker. Ik ben dankbaar dat de God die huilt veel meer zoekers zal bereiken in wanhopige behoefte aan bevestiging dat “God niet radicaal anders is, en zijn hemel ook niet” (121). Misschien vat Rilke het argument van dit boek het best samen:

God spreekt tot ieder van ons zoals hij ons maakt,
wandelt dan stilletjes met ons uit de nacht.

dit zijn de woorden die we vaag horen:

u, verzonden buiten uw geheugen,
ga naar de grenzen van uw verlangen.
belichamen mij.

Flare up like flame
and make big shadows I can move in.

laat alles met je gebeuren: schoonheid en terreur.
gewoon doorgaan. Geen gevoel is definitief.
laat jezelf me niet verliezen.

dichtbij is het land dat ze leven noemen.
u zult het kennen aan de ernst ervan.

geef me uw hand.***

* “want ons is het evangelie verkondigd, evenals hun; maar het woord predikte hun geen nut, niet gemengd met het geloof in degenen, die het hoorden” (Hebreeën 4:2).
* * ” dat wat ons in staat stelt om de dingen van God te kennen en goed te begrijpen, moet een levend principe van heiligheid in ons zijn. . . . De goddelijke waarheid wordt beter begrepen als zij zich ontvouwt in de zuiverheid van de harten en levens van de mensen, dan in al die subtiele subtiliteiten waarin nieuwsgierige verstand haar naar voren kan brengen. . . . Sommige mannen hebben een slecht hart om een goed hoofd te hebben. . . . Hij die de waarheid zal vinden, moet die zoeken met een vrij oordeel en een geheiligde geest “(John Smith, “de ware methode om goddelijke kennis te verkrijgen,” The Methodist Magazine 4, vol. 8 (April 1825), 122-26).* * * Ranier Maria Rilke, Book of Hours: Love Poems to God, trans. Anita Barrows and Joanna Macy (New York: Penguin, 2005), 119.

P. S. het gesprek gaat verder. En vergeet niet om het zelf te lezen!

1. Derek ‘ s beoordeling van dezelfde gebeurtenis.
2. Adam Miller over geloof in het boek; over tevredenheid; on preexistence; on Darwin; on agency.
3. Het eerste deel in Jacob ‘ S serie van recensies.
4. Peggy Fletcher Stack ‘ s beoordeling.