liberale theologie

Verlichtingswortels

liberale theologie omvat een grote verscheidenheid aan theologische, filosofische en bijbelse perspectieven die hun wortels hebben in de Europese Verlichting (CA. 1660-1798). In de voorgaande eeuwen werd de christelijke theologie uitgedrukt in geloofsbelijdenissen en bekentenissen die gebaseerd waren op het gezag van de Bijbel en de traditie die terugging tot de vroege kerk. De nieuwere theologieën waren producten van universiteiten die moderne, seculiere kennistheorieën vervingen die externe bronnen van kennis verwierpen en subjectieve autonomie van de menselijke rede of ervaring vervingen.Hoewel eerdere bekentenissen verschilden in hun accenten, spraken zij doctrines uit die in overeenstemming waren met het geloof dat de Bijbel en de geloofsbelijdenissen een samenhangend, verenigd en gezaghebbend wereldbeeld verwoorden, dat christenen aanvaardden als cognitief waar, en een gezonde basis vormden voor het leven. De verlichtingsmethoden van rationalisme en empirisme vervingen de traditionele allianties tussen filosofie en theologie in de zoektocht naar waarheid. Europese denkers betoogden dat traditionele theologieën verouderd waren en dat het Christendom zich moet aanpassen aan de ontwikkelingen in de moderne cultuur als het wil overleven. Zonder wijziging, dacht men, zou het christendom in toenemende mate irrelevant worden. Deze aanpassing maakte liberale religie subjectief-een kwestie van iemands morele speculatie of een functie van menselijk gevoel of intuïtie en later als een kwestie van pragmatische actie.De vroegste uitdrukking van het liberaliserend Christendom was de Unitarische geloofsovertuigingen van de Poolse Racoviaanse Catechismus (1605), die de traditionele leer van de Drie-eenheid vervingen. Uiteindelijk kreeg het deïsme bredere acceptatie als een rationele vervanging voor historisch christelijk geloof. Deïsten beweerden dat uit het enorme aantal doctrines en praktijken van de wereldreligies, de menselijke rede een minimum aan overtuigingen kon destilleren die een zuiver natuurlijke of rationele religie vormen. Een deïst somde de volgende overtuigingen op: het bestaan van God; God wordt aanbeden door deugdzaam gedrag( alle andere handelingen, zoals gebed, gezang en sacramenten die niet deugdzaam zijn, zijn irrelevant); boetedoening wast zonden weg (niet Jezus’ dood en opstanding); beloningen en straf wachten op de mensheid na de dood; priesters zouden moeten afzien van het onderwijzen van mysteries (vooral wonderen) en in plaats daarvan rationeel moreel leven aanmoedigen.

de modernisering van het christendom werd ondersteund door nieuwe methoden van Bijbelse interpretatie. Voorheen was de Bijbel bevoorrecht als goddelijk geïnspireerd en daarom gezaghebbend in zijn theologische en historische inhoud. Theologen citeerden bijbelse teksten om doctrines en praktijk vast te stellen. Liberale geleerden stonden erop om moderne hermeneutische instrumenten toe te passen die gebruikt worden om andere oude literatuur te interpreteren. De unieke verlossende gebeurtenissen waarvan de Bijbel getuige was, werden opnieuw geïnterpreteerd als mythen die het product waren van de religieuze ervaring van gemeenschappen op het moment dat ze werden geschreven. Lower criticism evalueerde het bewaren en doorgeven van teksten en stelde vast welke teksten het meest betrouwbaar waren. Hogere kritische methoden gingen verder door seculiere rede te gebruiken om auteurschap, data van compositie te evalueren en traditionele betekenissen en interpretatie in vraag te stellen.Filosofische innovaties hebben ook een grote invloed gehad op de ontwikkeling van de liberale theologie. Immanuel Kant verwoordde een revolutionaire kijk op kennis die de mensheid autonoom maakte in hun weten. Hij stelde een motto voor voor de verlichting—”Durf te redeneren”—dat volgens hem de mensen bevrijdde van slaafs vasthouden aan eerdere manieren van denken. Hij onthecht de rede van het geloof, ongeacht de achtergrond ervan in protestantse en katholieke tradities. Alleen wat kan worden aangetoond door de rede of geleerd door middel van wetenschappelijke methode gekwalificeerd als kennis. Kant verzekerde daarbij niet alleen de vooruitgang van de wetenschap, maar dreef ook een wig tussen religie die geloofszaken behandelde en wetenschappelijke experimenten die feitelijke zaken vaststelden.In Religion within the Limits of Reason only (1793) veranderde Kant het Christendom van een verlossende historische religie die in de Bijbel werd geopenbaard in een deïstisch moralisme. Hij dehistoriseerde de val door Adam te verklaren als een moralistische idealisering van hoe alle mensen hun morele disposities corrumperen. Mensen erven geen erfzonde, maar net als het verhaal van Adam ondermijnt iedere persoon de morele plicht, die uiteindelijk is, naar mindere, ondergeschikte prioriteiten. “Wedergeboren” zijn (Johannes 3:3) was niet het regenererende werk van de Heilige Geest, maar een daad van de menselijke wil die de menselijke neiging naar morele plicht heroriënteert. Jezus ‘ goddelijkheid bestond erin dat hij het archetype van morele goede wil was, niet de ontologische zoon van God. Het werk van Jezus was geen vervangende verzoening. Zonde, of wat hij “radicaal kwaad” noemde, is zo persoonlijk dat het niet door iemand anders kan worden verzoend, maar alleen door het autonome zelf moet worden verzoend.Om zijn verschillen van het orthodoxe christendom te rechtvaardigen, zei Kant dat wanneer de Bijbel afwijkt van onze morele wettelijke reden, we de tekst moeten conformeren aan rationele morele principes. Hij formuleerde ook het moderne onderscheid tussen de priester en de geleerde. Terwijl geestelijken moreel verplicht zijn om historische bekentenissen van hun respectievelijke kerken te verdedigen, zijn geleerden vrij om hun bevindingen te bekritiseren en te publiceren op basis van moderne criteria. Dit onderscheid vormde het precedent voor een dubbele standaard van waarheid tussen wat de kerk onderwijst op basis van openbaring in de Bijbel en de nieuw opkomende moderne theologie op basis van rationele criteria. Kant ‘ s filosofie en zijn redelijke religie leverde hem de titel “de filosoof van het protestantisme.”

negentiende-eeuwse Duitse beurs

Duitse universiteiten namen het voortouw bij de implementatie van het subjectivisme van het Verlichtingsdenken. Menselijke kennis op alle gebieden van studie werd beschouwd als een werk in proces—het bevorderen van eerdere tijdperken de opvattingen van de waarheid zonder toevlucht te nemen tot een bovennatuurlijk wereldbeeld. Ultieme of definitieve waarheid bestond niet. In deze geest Friedrich Schleiermacher, een stichter van de Universiteit van Berlijn, werd de “vader van de liberale theologie” door het aanpassen van het christendom aan een nieuwe romantische epistemologische Principe. Het christelijk geloof bestond niet uit instemming met propositionele waarheid (eerdere geloofsbelijdenissen en belijdenissen) noch in morele keuze (Kantiaans moralisme), maar was het product van intuïtie—wat hij het gevoel van absolute afhankelijkheid noemde. Doctrines, in plaats van uitspraken van objectieve waarheid geopenbaard in de Bijbel, uitgedrukt het religieuze bewustzijn van bijbelse auteurs. Theologie werd een historische discipline waarin elk tijdperk het geloof opnieuw moet kaderen in overeenstemming met het idee dat het christendom geen absoluut geloofssysteem was, maar een zich voortdurend ontwikkelende manier van leven.In het christelijk geloof (1821) verkende Schleiermacher systematisch Gereformeerde geloofsuitingen en verving deze door de eerste postmoderne reconstructie. In plaats van een historische val van het begin van de mensheid, bezitten alle mensen zowel Godsbewustzijn als God vergeetachtigheid. Jezus ‘ goddelijkheid was slechts de kracht van zijn Godsbewustzijn, en de verlossing bestond erin dat de kerk het Godsbewustzijn van Jezus bemiddelde bij volgende generaties gelovigen, met als gevolg dat Gods nieuwe schepping universeel van aard zou zijn. Hij herstructureerde ook het theologische onderwijs. De ministeriële opleiding bestaat voornamelijk uit kritische academische studies met behulp van nieuwe hermeneutische methoden die de historisch-grammaticale methode vervangen. In plaats van het ambt te omschrijven als een geestelijke roeping die bewijs van devotionele vroomheid vereist, stelde Schleiermacher het ambt voor als een “beroep” dat de ministers voorbereidt op de leiders van de Gemeenschappen die zij dienden—een sociologische taak.F. C. Baur van de school van Tubingen beweerde dat het christendom vanaf het begin in het Nieuwe Testament nooit een verenigd, samenhangend en gezaghebbend geloof was. De Kerk van Jeruzalem was voorstander van een Judaïsch geloof als een nieuwe wet (Jakobus ‘Koninklijke wet), terwijl het heidense Christendom bestond uit een robuust theologisch systeem (Paulus’ brief aan de Romeinen). De Roomse Kerk voegde een hiërarchische priesterlijke politiek, rituelen en sacramenten toe. Het idee van dogma ontstond uit het synthetiseren van bijbelse ideeën met vreemde Griekse wereldbeelden geërfd uit de oude geschiedenis resulterend in een scholasticisme dat in scherp contrast stond met de eenvoudige ethische en parabolische leer van Jezus. Er ontstond een zoektocht om biografieën van Jezus te construeren, die eindigde met de erkenning dat elke poging resulteerde in een beeld van Jezus dat eenvoudigweg de vooronderstellingen van moderne auteurs weerspiegelde. De consensus bleef echter dat de leer van de Bijbel kon worden geharmoniseerd met de moderne kritische gedachte als geprobeerd op basis van wetenschappelijke en rationele principes. Het optimisme overheerste dat met de toepassing van Jezus ‘ onderricht over het vaderschap van God en de broederschap der mensen, het Koninkrijk van God geen apocalyptische, eschatologische gebeurtenis zou zijn om de geschiedenis te voltooien, maar een immanente prestatie van deze wereld.Albrecht Ritschl ontwikkelde de liberale theologie verder door het koninkrijk van God en de christelijke gemeenschap centraal te stellen in het begrip van het christendom. Hij beweerde dat seculier individualisme, rationalisme en wetenschap de morele cohesie van de samenleving bedreigden. Voortbouwend op Kant ‘ s morele reconstruatie van het christendom en Schleiermachers plaats van religie in intuïtie, stelde Ritschl morele verzoening in als middel om persoonlijk en sociaal goed te bereiken. Hij gaf de kerk de opdracht de sociale orde te renoveren. In plaats van metafysische systemen te construeren of een gezaghebbende tekst te citeren van wat Jezus zei, zou het moderne christendom moeten putten uit het rijke historische leven van de kerk dat zich verder had ontwikkeld dan de oprichtingsdocumenten. Ritschl ‘s student, Adolf Harnack, stolde de historicus herziening van het geloof door het omkeren van het historische proces waardoor Jezus’ leer van het vaderschap van God en de Broederschap van de mens was verkalkt door dogma ‘ s. Het christendom werd daardoor geen leer om te geloven, maar een leven om geleefd te worden.Negentiende-eeuws Amerikaans liberalisme in Amerika domineerde de orthodoxe theologie het koloniale christendom, maar het deïsme drong zelfs onder de grondleggers binnen in het Amerikaanse religieuze leven. Thomas Jefferson ‘s the Life and Morals of Jesus of Nazareth (1820) verminderde Jezus’ bediening tot ethische instructie en Thomas Paine ‘ s The Age of Reason (1794) viel moedig alle georganiseerde religie aan. Unitarisme ontstond op Harvard in 1805 en infiltreerde het congregationalisme. Het transcendentalisme van Ralph Waldo Emerson ‘ s Divinity School Address (1838) maakte bescheiden opmars in New England kerken. Maar in het algemeen liep de liberale theologie in Amerika een generatie achter op zijn Duitse tegenhanger.Naarmate de jaren 1800 zich ontvouwden, namen de theologische controverses echter toe onder de biechtgenootschappen. Het calvinisme nam af in Presbyteriaanse, baptistische en Congregationele gemeenten. Revivalisten van de tweede grote ontwaking, van Charles Grandison Finney in het noordoosten tot predikers aan de grens, hebben expliciet de calvinistische theologie overboord gegooid die de revivals van de vorige eeuw aanwakkerde. Verschillende vormen van Evangelisch liberalisme bevorderden de opvatting van gezond verstand dat opwekkingen niet het resultaat waren van Gods soevereiniteit, maar werden geproduceerd door het juiste gebruik van zuiver menselijke middelen. Een breed scala van Evangelische activistische Vrijwillige Verenigingen ontsprongen om sociale kwalen die de groeiende Amerikaanse cultuur geplaagd bestrijden. Congregationalistische minister Horace Bushnell werd de grondlegger van de Amerikaanse liberale theologie door de nadruk op individuele bekering aan te vechten, de morele visie op de verzoening te bepleiten in plaats van de strafrechtelijke substitutievisie en de complexiteit van religieuze taal te onderzoeken.Later in de eeuw belichaamde de Social Gospel movement, onder leiding van de congregationalistische Pastor Washington Gladden en de Baptist pastor Walter Rauschenbusch, een evangelisch liberalisme. Zij eisten dat het christendom gesocialiseerd zou worden door de rechten van arbeiders te verdedigen om vakbonden te organiseren en de noodzaak om het koninkrijk van God in de Amerikaanse cultuur praktisch te realiseren. Voor hen was het christendom inherent revolutionair. Terwijl eerder onder protestanten sociale actie individuele bekering volgde en ondergeschikt was aan theologische overtuigingen, maakten sociale evangelisten transformatie van de Amerikaanse cultuur de hoogste prioriteit. Daarom bekritiseerde de Neo-orthodoxe theoloog H. Richard Niebuhr in zijn boek The Kingdom of God in America de boodschap van het sociale Evangelie als “een God zonder toorn bracht de mens zonder zonde in een Koninkrijk zonder oordeel door de bediening van een Christus zonder kruis.Tussen 1870 en de Eerste Wereldoorlog bleef de Evangelische theologie in het zuiden grotendeels onveranderd, maar de controverse tussen progressieven en conservatieven verstoorde bijna elke belangrijke denominatie in het noorden. Belangrijke onderwerpen waren het gezag van de Schrift, de relatie tussen wetenschap en de Bijbel, de bovennatuurlijke elementen van Christus ‘ persoon en werk, en of en hoe de Darwinistische evolutietheorie te relateren aan bijbelse leer over oorsprong. De Chicago School of Theology ‘s empirische, pragmatische aanpak, Boston University School of Theology’ s personalistische theologie, en Union Theological Seminary ‘ s focus op praktische, experiëntiële onderwijs geïllustreerd de diverse aard van de liberale theologische opleiding.Het liberalisme breidde ook zijn invloed uit buiten het protestantisme. Het beïnvloedde het Amerikaanse katholicisme in de Americanistische controverse in 1899 en leidde tot de goedkeuring van het Pittsburgh Platform door het hervormde Jodendom in 1857.Verschillende bekende ketterij processen, met name in de Presbyterian Church USA, beschuldigden predikanten en hoogleraren van het seminarie wegens het overtreden van wijdingsgeloften of biechtnormen. Het beroemdste proces betrof Charles A. Briggs, hoogleraar Hebreeuws aan het Union Theological Seminary, die vastberaden de radicale resultaten van hogere bijbelkritiek verdedigde. Hij verwierp het mozaïekauteurschap van de Pentateuch, viel de lage morele kwaliteit van een groot deel van het Oude Testament krachtig aan en drong aan op de aanwezigheid van talrijke bijbelse fouten. Hij werd in 1893 door de Presbyteriaanse Kerk uit zijn ambt gezet voor zijn opvattingen.Het Conflict tussen liberalen en conservatieven nam toe en leidde tot de fundamentalistisch-modernistische theologische controverse in de vroege jaren 1900. fundamentalisten somden doctrines op waarvan zij beweerden dat ze fundamenteel waren voor het christelijke geloof: de maagdelijke geboorte van Christus, de inspiratie en autoriteit van de Bijbel, de vervangende verzoening van Christus, de lichamelijke opstanding van Christus en de historiciteit van wonderen. Baptist Harry Emerson Fosdick lanceerde een frontale aanval op fundamentalistische overtuigingen in zijn preek van 1922 “zullen de fundamentalisten winnen?”Hij categoriseerde fundamentalisten als intolerant dogmatisch en beweerde dat de vijf fundamentals slechts één van de andere theorieën van de doctrines in kwestie waren.Pogingen van conservatieven zoals J. Gresham Machen, wiens boek Christianity and Liberalism maakte dat christendom en liberalisme twee verschillende religies zijn, slaagden er niet in het tij van de liberale theologie te keren. Tegen de jaren 1930 hadden voorstanders van het theologisch liberalisme met succes de controle over de belangrijkste Protestantse seminaries, confessionele hoofdkwartieren en religieuze uitgeverijen verworven. Conservatieven vormden een minderheid in de mainstream van de Amerikaanse religieuze cultuur. Ze vormden nieuwe denominaties, seminaries en uitgeverijen.Met het uitbreken van de cultuuroorlogen in de jaren tachtig ontstond de strijd tussen liberalen en conservatieven om de controle over het Amerikaanse openbare leven. De liberale theologie, van nature een historische discipline, is voortdurend opnieuw uitgevonden, niet door het verspreiden van nieuwe geloofsbelijdenissen, maar door nieuwe methoden om de menselijke ervaring te verbeteren. Een onverwachte ironie resulteerde: terwijl de belangrijkste denominaties daalden in aantallen en financiële steun, is het belangrijkste bijproduct van de liberale theologie—haar onderliggende aandringen om relevant te worden voor elke generatie—uitgegroeid tot het dominante wereldbeeld in het Amerikaanse leven als geheel. Theologische discussie binnen de belangrijkste denominaties is naar de achtergrond verdwenen. De afbakening van het theologische geloof als een prioriteit in het christelijk geloof is vervangen door deelname aan het werk van de kerk. Hoewel liberale denominaties niet langer de invloed mogen uitoefenen die ze ooit uitoefenden, is het pragmatische liberalisme als publiek wereldbeeld meer dan geslaagd als een krachtige kracht op het Amerikaanse publieke plein.