Mandala ‘s en moderne psychotherapie | Blog | monnik Prayogshala

Mandala’ s zijn cirkelvormige, geometrische patronen die symmetrisch van aard zijn. Het woord “mandala “is afkomstig uit het Sanskriet; het betekent letterlijk” cirkel”. Het is een symbolische representatie van het universum met een uiterlijke en innerlijke representatie van de wereld. In religieuze contexten, vooral in het boeddhisme, worden mandala ‘ s gezien als een cirkel die magisch is en geen oorsprong en geen einde heeft, net als het universum. Mandala ‘ s, van onheuglijke tijden, zijn gebruikt als een object om de aandacht te richten. Bijvoorbeeld, het wordt gebruikt om je aandacht te concentreren tijdens het mediteren. Het gebruik van mandala vergemakkelijkt het proces van de focus op een ding – vanwege de symmetrische vorm iemands aandacht is gericht op het centrum van de mandala. Het gebruik van mandala ‘ s wordt vaak gevonden in de Oosterse filosofieën, zoals Boeddhistische en hindoeïstische filosofie. Het is ook aangepast door westerse filosofieën. Carl Jung ‘s werk over Mandala is een belangrijke bron van kennis en is representatief voor de invloed van mandala’ s in de westerse cultuur. Psycholoog Carl Jung redeneerde mandala ‘ s om een representatie te zijn van het collectieve onbewuste dat een representatie is van een vorm van het onbewuste is anders dan Freuds concept van het onderbewuste en onbewuste. Hij beschreef de mandala als “zelf-archetype” en het gebruik ervan is gedocumenteerd in Jungiaanse speltherapie.

” ik schetste elke ochtend in een notitieboekje een kleine ronde tekening, een mandala, die leek te corresponderen met mijn innerlijke situatie op het moment… Pas geleidelijk heb ik ontdekt wat de mandala echt is…. het zelf, de heelheid van de persoonlijkheid, die, als alles goed gaat, harmonieus is.~ C. G. Jung.

in studies op het gebied van de psychologie is gebruik gemaakt van mandala ‘s als component om te zien of het gebruik van mandala’ s stress kan helpen verminderen. Mandala ‘ s worden ook gebruikt in kunsttherapie. De therapeut maakt gebruik van een mandala gemaakt door de cliënt als een weergave van zijn of haar huidige gevoelens en emoties, deze techniek blijkt zelf-kalmerend en zelf-centreren door sommigen. In mandala kunst therapie, sommige kunst therapeuten ook hun klanten aan te moedigen om een “mandala journal te houden.”Grote studies hebben gebruikt” mandala kleuren ” in hun studies. Mandala kleuren is een activiteit waar men kleuren een vooraf getekende mandala, mandala ‘ s zijn ook gebruikt in een verscheidenheid van technieken die worden gebruikt in de kunst therapie. Kunsttherapietechnieken, waaronder mandala ‘ s, zijn gebruikt in combinatie met andere gangbare therapieën in verschillende settings en formaten. Recente studies hebben aangetoond dat mandala kleuren nuttig was bij het verminderen van angst. Bijvoorbeeld, kan het als spanningsreductietechniek,in het verbeteren van stemming, en voor traumapatiënten worden gebruikt. De meeste van deze studies werden uitgevoerd op studenten of burgers. In een dergelijke studie, mandala ‘ s bleken effectief te zijn als een aanvullende vorm van therapie voor cliënten die lijden aan PTSS. Jung gebruikte mandala ‘ s niet alleen in Jungiaanse speltherapie, maar ook in de behandeling van cliënten met emotionele stoornissen. Hij gebruikte mandala ‘s in psychotherapie door cliënten te vragen individuele mandala’ s te tekenen. Dit proces van het tekenen van mandala ‘ s hielp hem identificeren van de emotionele verstoringen van de cliënten werden lijden en hielp hen in het werken naar het bereiken van heelheid in iemands persoonlijkheid. Jung realiseerde zich de grote mate van gelijkenis in de tekeningen die de patiënten maakten. Volgens hem ,” gezien het feit dat alle hier getoonde mandala ‘ s waren nieuwe en niet-beïnvloedde producten, zijn we gedreven tot de conclusie dat er moet een trans-bewuste dispositie in elk individu die in staat is om dezelfde of soortgelijke symbolen te produceren te allen tijde en op alle plaatsen. Aangezien deze instelling meestal geen bewust bezit van het individu is, heb ik het het collectieve onbewuste genoemd.”

Mandala ‘ s hebben een speciale plaats in het boeddhisme. Een van de rijkste visuele objecten in het Tibetaans boeddhisme rituelen is de mandala. De mandala hier is representatief voor een denkbeeldig paleis dat men overweegt tijdens meditatie. De Tibetaanse mandala heeft goden, met de belangrijkste godheid in het midden van het patroon. De godheden belichamen de filosofische opvattingen en dienen als rolmodel. Elk object of godheid heeft Betekenis, waar het een aspect van wijsheid vertegenwoordigt of het de meditator herinnert aan een leidend principe. Het doel van deze mandala ‘ s is om gewone geesten te transformeren in verlichte geesten en zielen vol wijsheid, en om hulp te bieden bij genezing. De Boeddhistische geschriften vermelden dat de mandala ‘ s Opgebouwd uit zand zijn transmitters van positieve energie aan de mensen en hun omgeving. Het zijn hulpmiddelen die het genezingsproces vergemakkelijken, zoals eerder vermeld. De mandala zand schilderij werd geïntroduceerd door de Boeddha zelf en er zijn veel verschillende varianten van het die verschillende lessen te leren. Een zeer goed artikel describing the use of mandala ‘s in Tibetan Buddhism and the use of mandala’ s by Carl Jung is Davis, J., (2014). Hier, in dit artikel, de auteur spreekt over de overeenkomsten van het gebruik van mandala ‘ s in de oosterse en westerse filosofieën en hoe het wordt gebruikt als een middel voor innerlijke transformatie. De auteur heeft een vergelijkende analyse gedaan over het gebruik van mandala ‘s en heeft benadrukt dat ondanks de verschillen in de traditionele methoden van het gebruik van mandala’ s er opmerkelijke overeenkomsten bestaan met betrekking tot Mandala ‘ s en de symbolische representatie ervan. In beide filosofieën zijn mandala ‘ s een representatie van heelheid en een dynamisch voertuig van genezing en transformatie.De thesis Mandala van de Geest; een uitleg van de vereisten van de boeddhistische filosofie over de onderling afhankelijke aard van het bestaan. Door Graham Francis King, kan ook worden verwezen naar begrijpen en krijgen een diepgaand begrip van mandala ‘ s in de boeddhistische filosofie. In dit artikel, de auteur beschrijft zijn persoonlijke ervaring op het werken met mandala ‘ s en hoe het heeft vergemakkelijkt zijn begrip van de fundamentele verbinding die hij deelt met alle mensen en de natuurlijke wereld. Hij legt in detail uit hoe zijn verblijf in Tasmanië en het creëren van zijn eigen zandmandala ‘ s, die deel uitmaken van de boeddhistische filosofie, hem hielpen zijn eigen relatie met het bestaan en een groeiend bewustzijn over zichzelf te begrijpen.

Mandala ‘ s worden momenteel gebruikt voor verschillende dingen zoals ontspanning of om de aandacht te concentreren. Er zijn veel mandala kleurboeken die beschikbaar zijn die kunnen worden gebruikt door iedereen, of het nu kinderen of volwassenen. Deze boeken worden vaak gebruikt zoals eerder vermeld als een hulpmiddel om te ontspannen, spanning te verminderen, stemming te verbeteren. Sommige Mandala kleurboeken zijn: de Mini Mandala Kleurboek door Susanne F. Fincher, de Mandala gids: Hoe te tekenen, verf en kleur expressieve Mandala kunst door Kathryn Costa. Mandala kleuren is niet beperkt tot boeken. Er zijn een aantal gratis toepassingen die kunnen worden gevonden online die voor mandala kleuren en zijn gemakkelijk beschikbaar. Het leven dat men nu leeft maakt men kwetsbaar voor psychische aandoeningen vanwege de hoeveelheid stress die men dagelijks te maken heeft. Meer dan 300 miljoen mensen hebben ofwel ervaren depressie, angst ten minste een keer in hun leven. Het wordt belangrijk op momenten als deze dat men voor zijn geestelijke gezondheid zorgt en geestelijk welzijn op de eerste plaats zet. De Betekenis van mandala ‘ s kan worden begrepen uit de documentatie over het gebruik en de efficiëntie ervan. Het kan worden gebruikt als een zelfzorg techniek of zelfzorg routine. Er is geen betere manier dan een pauze te nemen, tot rust te komen en je innerlijke kind naar buiten te laten komen en te laten kleuren en de stress te verminderen die we elke dag dragen en je geestelijke gezondheid de verzorging te geven die het nodig heeft!

Divya Mirani