Socialism, Christian

BIBLIOGRAPHY

in 1848 verwierp Karl Marx het christelijk socialisme als “het heilige water waarmee de priester de hartverbrandingen van de aristocraat inwijdt” (Marx 1967). Zijn directe doelwit was de groep Anglicanen rond de theoloog F. D. Maurice, die dat jaar in Londen begon met een kortstondige publicatie, the Christian Socialist. De aanleiding voor hun opkomst—sympathie met chartisme—was politiek, en een belangrijk deel van hun activiteit was praktische sociale getuige, zoals Maurice ‘s Stichting van de Working Men’ s College in 1854. Hun christelijk socialisme was dus reformistisch in plaats van radicaal en opereerde binnen zowel een theologische als een politieke context. Zoals Maurice uitlegde, koos hij de term Christelijk Socialist om hen te onderscheiden van zowel “de asociale christenen en de onchristelijke socialisten” (Geciteerd in Wilkinson 1998). De eerste waren doelwitten vanwege de piëtistische nadruk op individuele redding van het hedendaagse evangelicalisme, en om politieke redenen. In die tijd werden de christelijke opvattingen over de politieke economie in de eerste plaats gevormd door de nadruk op verantwoordelijkheid: ofwel in Malthus ‘ waarschuwingen over de demoraliserende effecten van de Armenwet, ofwel in de troostende gemeenplaats van die tijd dat hij die zijn eigen belangen nastreeft, ook de belangen van de Gemeenschap als geheel behartigt. Maurits viel dergelijke opvattingen en de laissez-faire orthodoxie die ze weerspiegelden aan. Socialisme voor hem, echter, lijkt te zijn geweest grotendeels over de kerk gericht tot het volk inclusieve in plaats van individueel, niet in het minst door reformistische sociale activiteit in plaats van de oprichting van een alternatieve politieke economie.Hoewel de term Christelijk socialisme populair werd in deze kenmerkende negentiende-eeuwse context, Putte het, zoals zelfs Marx erkende, uit zowel bijbelse als kerkelijke voorschriften. Het kan op dit punt zijn geweest dat het christelijk socialisme begon te verschijnen als een duidelijke getuige, maar degenen die in de voetsporen van Maurits volgden konden hun opvattingen associëren met een veel langere traditie. Uit het Oude Testament impliceerde de voorzienigheid van het land en de Joodse instelling van het Jubeljaar een goddelijke sanctie van gelijke aandelen in de productiemiddelen en een goddelijk verbod op particuliere accumulatie, terwijl de profeten voorbeelden gaven van beschuldigingen van onrechtvaardigheid. Het Nieuwe Testament biedt beperkingen tegen de rijken en de geldwisselaars, terwijl de boodschap van Christus dat, in plaats van de liefde van het zelf geïmpliceerd door een dergelijke accumulatie, mensen elkaar moeten liefhebben werd, tegen het einde van de negentiende eeuw, de basis voor de beweringen dat Jezus de eerste socialist was. En het gemeenschappelijk delen van alle dingen en hun verdeling naar behoefte in de vroege kerk (Handelingen 2: 44-47; 4: 32-37) suggereerde protosocialistische gemeenschappen.

in het begin van de negentiende eeuw werden een aantal pogingen ondernomen om dergelijke gemeenschappen opnieuw op te richten. Étienne Cabet in Frankrijk zag de opkomst van de middeleeuwse kerk als het verval van het vroege christendom, de idealen die hij probeerde te heroveren in utopische gemeenschappen. De niet-christelijke Robert Owen experimenteerde tegelijkertijd met dergelijke gemeenschappen in Groot-Brittannië en Amerika. Hoewel zijn ideeën erop gericht waren Maurits te beïnvloeden, eindigden zowel zijn als Cabet ‘ s gemeenschappen in een mislukking. Ondertussen werd de schimmige Liga van de rechtvaardigen, die in 1836 werd opgericht en grotendeels bestond uit Duitse bannelingen in Londen, omgevormd van een lichaam dat riep om de verwezenlijking van het Koninkrijk van God op aarde door middel van universele broederschap in 1847 tot de vermeende commissarissen van Marx ‘ Communistisch Manifest, die in plaats daarvan de ideale samenleving trachtte te bereiken door middel van klassenstrijd.Sommige christenen accepteerden deze diagnose, maar verwierpen zowel de materialistische basis van het marxisme als de gemakkelijke aanname dat een ideale samenleving slechts het uitwissen van klassenuitbuiting vereist. Ze bevonden zich echter in een nieuwe situatie, waarin positivistische seculiere geloofsovertuigingen de menselijke toestand probeerden te verklaren of sociale idealen uit te drukken zonder noodzakelijkerwijs een beroep te doen op religieuze kaders. Het socialisme kan nog steeds profiteren van de imprimatur van het christendom, maar het kan ook een rivaliserende credo worden voor kerken die meer gericht zijn op redding in de volgende wereld dan deze. Ook in continentaal Europa betekende de pauselijke vijandigheid tegen deze uitdaging in Pius IX ‘ S Syllabus of Errors (1864), evenals de mate waarin het katholicisme geassocieerd was geworden met de verdediging van de gevestigde orde, dat het negentiende-eeuwse socialisme daar vaak een duidelijk antiklerikaal karakter had. Ondanks de inspanningen van B.V. bisschop Kettler van Mainz in de jaren 1860 zou deze antipathie pas worden verzacht na de encycliek Rerum Novarum van Leo XIII in 1891, die weliswaar het socialisme veroordeelde, maar veel meer openstond voor arbeidersorganisaties.

de meer pluralistische politieke en religieuze cultuur van de Engelstalige wereld veroorzaakte verschillende effecten. Een nadruk op de incarnatie en het zakelijke leven van de kerk leidde Anglo-katholieken zoals Stewart Headlam om het christelijk socialisme te doen herleven in de jaren 1870 en 1880. Walter Rauschenbusch ‘ s nadruk in de jaren 1890 op het Koninkrijk van God als een inspanning voor dit leven, niet het volgende, was ook een grote invloed te hebben. Dit leidde tot een positieve kijk op overheidsinterventie. De huidige economische en sociale ontwikkelingen, met name de opkomst van meer starre klassenverschillen en seculiere socialistische partijen, waren ook de aanleiding voor deze trend. Een” sociaal Evangelie”, bedoeld om de kloof te overbruggen naar de arbeidersklasse door een mix van sociaal werk in armere gebieden en een algemene taal van sociaal welzijn, verscheen in zowel Groot-Brittannië en Amerika rond het einde van de negentiende eeuw.In Amerika legden figuren als Washington Gladden de nadruk op een nieuw concordaat tussen kapitaal en arbeid, niet in de laatste plaats door alleen loon en winstdeling. Ondertussen, in Edwardian Britain, de meer radicale idee van Gilde socialisme kwam in de mode. Dit was een poging om manieren te vinden voor arbeiders zelf om rechtstreeks hun productie te controleren en de waardigheid van de arbeid te verankeren tegen het materialisme van het collectieve socialisme. Ten dele gebaseerd op de middeleeuwse romantiek, werd praktische uitdrukking het meest bijna bereikt door de gilde organisatie in de bouwsector opgericht door Quaker zakenman Malcolm Sparks na de Eerste Wereldoorlog I. dergelijke ideeën, echter, niet lang overleven in het moeilijke economische klimaat van het interbellum jaren.Anglo-Katholiek enthousiasme voor een collectieve en sociale uitdrukking in het geloof leidde in plaats daarvan tot experimenten zoals de christenheid groep rond Maurice Reckitt. Ondertussen, binnen de Rooms-Katholieke Kerk, terwijl de opkomst van de Katholieke Actie als een middel om in te gaan op de moderne omstandigheden leidde tot een groeiend accent op de sociale welvaart in de jaren 1930, de theocratische aard van veel van de Katholieke politieke denken militieerde tegen het worden uitgedrukt in radicale politieke manieren. Uitzonderingen waren de Katholieke arbeidersbeweging, opgericht door Dorothy Day en Peter Maurin in New York in 1933.In het begin van de jaren zestig kwam er een belangrijke verandering met Vaticanum II. met name de actievere benadering van pastorale zorg opende de weg voor politieke betrokkenheid. Dit was met name het geval in het katholieke Latijns-Amerika, waar het protest van de bevolking tegen de extreme sociale ongelijkheid van het Continent al sterker werd in de nasleep van de Cubaanse revolutie van 1958. De bisschoppen die in 1968 in Medellín bijeenkwamen, concludeerden dat de kerk niet alleen voor de armen moest zijn, maar ook voor de armen. De focus, zoals ontwikkeld in Gustavo Gutiérrez ‘ s a theology of Liberation (1971), was op Gods voorkeursliefde voor de armen en onderdrukten, uitgedrukt, niet in de laatste plaats, door Christus zelf identificeren met hun lijden aan het kruis. Dit perspectief werd vervolgens breed toegepast, met name in de ontwikkelingslanden.Het christelijk socialisme is dus tot op zekere hoogte contextueel en houdt geen enkel politiek of theologisch standpunt in. Het heeft zich zowel ontwikkeld met betrekking tot seculiere socialistische bewegingen—waarvan sommige, zoals de Britse Labour Party, Nu Christelijke organisaties hebben aangesloten—als met betrekking tot de bredere kerken. Wat onderscheidend is, echter, is de opvatting dat een meer sociaal rechtvaardige samenleving veranderingen in de houding van mensen ten opzichte van elkaar in plaats van gewoon in het sociale systeem vereist.Zie ook Christendom; egalitarisme; Jezus Christus; Labour Party (Groot-Brittannië); bevrijdingstheologie; Malthus, Thomas Robert; Marx, Karl; Rooms-Katholieke Kerk; socialisme; Vatican, the

BIBLIOGRAPHY

Bryant, Chris. 1996. Mogelijke dromen: een persoonlijke geschiedenis van de Britse christendemocraten. London: Hodder and Stoughton.

Gutiérrez, Gustavo. 1971. A theology of Liberation: History, Politics, and Salvation. Maryknoll, NY: Orbis.

Jones, Peter d’ A.1968. The Christian Socialist Revival 1877-1914: Religion, Class and Social Conscience in Late-Victorian England. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Marx, Karl. 1848. Het Communistisch Manifest. Harmondsworth, U. K.: Penguin, 1967.

Maurice, Frederick Denison. 1838. Het Koninkrijk van Christus. London: Dent, 1906.

Wilkinson, Alan. 1998. Christelijk socialisme: Scott Holland aan Tony Blair. London: SCM Press.

Peter Catterall