Co To jest Mantra?

Mantra. Dla niektórych ludzi słowo przywołuje obrazy magicznych sylab spełniających życzenia. Inni uważają, że śpiewanie ich jest formą modlitwy lub oddania. Obecnie partie polityczne i marki komercyjne promują nam swoje “mantry” w formie chwytliwych haseł. Nic z tego jednak nie jest ich zamierzonym zastosowaniem w praktyce buddyjskiej. W buddyzmie mantry są używane jako wyrafinowane narzędzia, które pomagają nam generować i skupiać się na korzystnych Stanach umysłu, takich jak współczucie dla innych lub jasność myśli .

mantry są zwrotami słów i sylab recytowanymi wielokrotnie jako pomoc w koncentracji na korzystnym stanie umysłu, w celu ochrony umysłu przed negatywnymi Stanami.

sanskryckie słowo mantra składa się z jego rdzenia, człowieka, oznaczającego “umysł”, z przyrostkiem-tra oznaczającym “narzędzie” – dokładnie opisującym rodzaj “narzędzia umysłu”, jakim mantry są w buddyzmie. Znajdują się one również we wszystkich indyjskich tradycjach duchowych, a także poza nimi. Tybetańczycy, na przykład, rozumieli je jako formę “ochrony umysłu”, narzędzie do ochrony umysłu przed przeszkadzającymi myślami i emocjami.

recytowane wokalnie lub mentalnie, w medytacji lub poza nią, mantry pomagają naszemu umysłowi osiąść i utrzymać uważność w pozytywnym stanie . Tutaj uważność odnosi się do świadomości, która działa jak mentalny klej, zatrzymując naszą uwagę na mantrę i związany z nią stan psychiczny i uniemożliwiając nam błądzenie lub stanie się nudnymi.

możemy pójść dalej z praktyką mantry, używając jej do zintegrowania naszej mowy z naszym ciałem i umysłem. Na przykład, jeśli idziemy pomóc lub pocieszyć kogoś i chcemy wzbudzić silne emocjonalne uczucie współczucia (pragnienie, aby był wolny od swoich problemów), możemy delikatnie recytować mantrę “om mani padme hum” (prawdopodobnie najbardziej znaną ze wszystkich buddyjskich mantr) pod naszym oddechem lub w naszym umyśle. Dzięki temu skupiamy się na uczuciu współczucia i przygotowujemy się do mówienia i współczucia, gdy staramy się pomóc.

niektóre mantry zawierają słowa sanskryckie zmieszane z sylabami, podczas gdy niektóre po prostu zawierają sylaby. Słowa i sylaby reprezentują różne aspekty nauk buddyjskich, jak w tym przykładzie “om mani padme hum”:

• Om-ta sylaba składa się z trzech dźwięków a, u I m i reprezentuje zarówno ciało, mowę i umysł osiągnięte oświeceniem, jak i nasze zwykłe ciało, mowę i umysł, które najpierw muszą zostać oczyszczone ze swoich braków.
• Mani-słowo to oznacza “klejnot” i odnosi się do pierwszej, czyli metodycznej strony dwóch czynników, które powodują powyższe oczyszczenie. W tym kontekście metodą jest współczucie, w oparciu o które mamy zamiar bodhiczitty osiągnąć oświecenie, aby przynosić wszystkim istotom jak najwięcej korzyści.
• Padme – oznacza to “lotos” i reprezentuje drugi czynnik, mądrość, zrozumienie pustki. Pustka (pustka) jest całkowitym brakiem niemożliwych sposobów istnienia. Zwykle projektujemy wszelkiego rodzaju nonsensy dotyczące tego, jak istniejemy my, inni i świat, ale te projekcje nie odpowiadają rzeczywistości. Wierzymy, że te projekcje są prawdziwe i stajemy się egocentryczni i niezdolni do rozwijania szczerego altruistycznego współczucia.
• Hum-ta sylaba wskazuje na niepodzielność, tutaj metody i mądrości, która przyniesie oświecenie dla dobra wszystkich.

jednak ta mantra, podobnie jak większość innych, ma różne poziomy znaczenia. Można uczynić praktykę współczucia jeszcze bardziej efektywną, kierując swoją medytację ku tym, którzy cierpią z powodu konkretnych problemów, recytując mantrę . Każda sylaba jest skorelowana z jednym zbiorem głównych przeszkadzających emocji:

• Om – Duma i arogancja
• Ma – zazdrość i zazdrość
• Ni – pożądanie, chciwość i przywiązanie
• Pad – naiwna ignorancja i uparty zamknięty umysł
• ja-skąpstwo i skąpstwo
• Hum – wrogość i gniew.

następnie kolejnym krokiem byłoby rozwinięcie naszego stanu współczucia umysłu jeszcze bardziej przez pozostawanie świadomym sześciu doskonałości (sześciu dalekosiężnych postaw), również skorelowanych z sześcioma sylabami:

• Om – szczodrość
• Ma – samodyscyplina etyczna
• Ni-cierpliwość
• Pad – wytrwałość
• ja – stabilność umysłowa (koncentracja)
• Hum – rozróżniająca świadomość (mądrość).

wokalne recytowanie mantr obejmuje oddech, który z buddyjskiego punktu widzenia wpływa na subtelne energie ciała. Nawet recytowanie mantr mentalnie może wpływać na te energie. Dając regularny rytm oddechowi i subtelnym energiom, recytacja mantry może pomóc wyciszyć kompulsywne przeszkadzające myśli i emocje, uspokoić nas i uczynić umysł ostrzejszym i jaśniejszym.

bardziej zaawansowana praktyka mantry, w której faktycznie kształtujemy oddech i subtelną energię, pomaga nam uzyskać dostęp do najsubtelniejszego poziomu umysłu. Kiedy ten subtelny umysł koncentruje się na pustce, staje się on niewiarygodnie potężnym – najpotężniejszym – narzędziem do uwolnienia nas na zawsze od wszelkiej nieświadomości i zamętu co do rzeczywistości oraz do doprowadzenia nas do oświecenia. Mój główny nauczyciel, Censziab Serkong Rinpocze, często powtarzał: “są trzy najpotężniejsze rzeczy na tym świecie, które przynoszą korzyści wszystkim istotom: Medycyna, Technologia i mantry.”Przez mantry odnosił się do Sutry serca, która stwierdza, że doskonałość mądrości (dalekosiężna rozróżniająca świadomość pustki) jest “niezrównaną mantrą chroniącą umysł… mantrą chroniącą umysł całkowicie powstrzymującą wszelkie cierpienie.”

istnieje szeroki zakres zastosowań praktyki mantry w buddyzmie. Na początek regulują oddech i subtelne energie, pozwalając naszym umysłom się uspokoić. Następnie pomagają nam skupić się na pozytywnych Stanach umysłu lub emocji, takich jak miłość i współczucie. Ponadto pomagają integrować i harmonizować nasze ciało, mowę i umysł. Wreszcie, poprzez głębszą praktykę, mantry pomagają nam uzyskać dostęp do najsubtelniejszego poziomu umysłu, skupiając się na pustce, prowadząc nas do rzeczywistego osiągnięcia oświecenia z korzyścią dla wszystkich.