Post Invitado: Revisión de Dios Que Llora

por Elizabeth Pinborough

Elizabeth Pinborough es un escritor y editor. Su trabajo ha aparecido en Dialogue, Fire in the Pasture: Twenty-first Century Mormon Poets, y Wilderness Interface Zone.

Aprendí sobre El Dios Que Llora cuando me invitaron a un blogger Q&A con Terryl y Fiona Givens en Deseret Book en Salt Lake City hace aproximadamente un mes. Rápidamente recogí el libro, leyendo la mitad, junto con las reseñas iniciales de Ben Parks, Jacob y Julie Smith, antes del evento. El Dios que Llora es un hermoso librito. Aparte de sus comparativamente delgadas 148 páginas, no hay nada remotamente pequeño en él. Es impresionante en su alcance y literariedad. Su prosa es escasamente elegante y accesible. Y está escrito con amor. Sin embargo, sobre todo, el libro es hermoso en lo que aspira a hacer. Los Givenses dijeron que escribieron el libro por respeto a la “santidad de la duda”: es decir, para que la fe real exista, deben existir tanto motivos razonables para creer como motivos razonables para no creer. Dentro del” contexto de duda razonable”, los Givenses crearon su libro con luchadores en mente, el número de jóvenes que están dejando la iglesia tal vez porque no entienden los principios de la doctrina mormona. El libro funciona como una carta extendida y sincera a un escéptico y “un himno en prosa al evangelio razonable que José Smith articuló.”

Están ofreciendo “evidencias accesibles para encontrar la creencia en Dios como una elección razonable” (11). Ponerse al frente de una batalla contra el secularismo, la espiritualidad vaga y la fe desinformada en medio de un éxodo juvenil de la religión organizada, y del mormonismo en este caso particular, e intentar ofrecer una respuesta compasiva y razonada a la duda es una tarea pesada. Pero tal respuesta es muy necesaria, y los Donativos ofrecen una tremenda respuesta con su libro.

Hasta cierto punto, para comprender completamente el poder del libro de los dádivas, debe leer con un ojo de fe.* Aunque el libro está escrito para escépticos, es erudición desde una perspectiva creyente; su razón es una razón fiel. Para Terryl, este libro representa una reconciliación de lo académico y lo devocional, una fusión de lo que él llamó una “visión binocular”.”Durante la Q&, Terryl compartió una anécdota que ilustra perfectamente las diferencias entre estos enfoques, o la progresión de la perspectiva académica estricta a la académica creyente. No hace mucho Fiona y él pasaron algún tiempo en la Catedral de Notre Dame. Al principio, deambularon por los terrenos y tomaron el exterior del edificio. Esto les impartió un sentido de la estructura del edificio. Sin embargo, no fue hasta que entraron en la catedral y vieron las vidrieras desde el interior que pudieron captar plenamente la belleza de ese espacio. Así, también, es con una beca fiel. No es posible captar la totalidad de la belleza del cuadro evangélico a través de la mera intelección. Un” principio vivo de santidad ” ** debe ser plantado en nosotros, dijo Fiona.

Los participantes de la Q& A pidieron ayuda a los Givenses para desenredar las implicaciones de la práctica teológica en el mormonismo. Terryl dijo que no usan el término “teología” para describir su proyecto dentro del libro en sí. Esto me sugiere, y es evidente a partir del contenido del libro, que no están interesados en crear una conversación interna/externa adhiriéndose al vocabulario de lo que a veces es una disciplina intelectual ciertamente arcana. Fiona señaló la estricta definición etimológica de” teología”, que es una reflexión sostenida sobre lo divino. Todo el mundo es responsable de su propia religión y de sus propias creencias religiosas, dijo Fiona. La teología no es una disciplina exclusiva: “nuestra propia inclinación a Dios es lo que nos lleva a hacer teología.”Cada uno es responsable de su propia reflexión teológica y de crecer en su propio conocimiento de lo divino. Este énfasis agencial personal es tan refrescante, en comparación con el esfuerzo ansioso de buscar figuras de autoridad para proporcionar respuestas a preguntas o para darnos permiso para pensar en preguntas difíciles, incluso si eso significa permanecer en la dificultad por un tiempo.

La comprensión de las operaciones de la agencia divina y humana impulsa fuertemente el libro. Dios, como ser vulnerable que busca la comunión con sus creaciones, elige poner su corazón en la humanidad; y los humanos eligen poner su corazón en Dios mientras se esfuerzan por imitar literalmente a Dios (imitatio Christi/imitatio dei). El encuentro de Enoc con Dios en el libro de Moisés se presenta como el ejemplo cardinal de un ser humano que ve la naturaleza divina y luego participa en ella. Enoc ve la angustia de Dios por el sufrimiento de su pueblo y pregunta cómo es que Dios es capaz de llorar por ellos. (Es este Dios sufriente y vulnerable que los dádivas ven como el más digno de nuestra adoración y admiración: “No podría haber nada en este universo, o en cualquier universo posible, más perfectamente bueno, absolutamente hermoso, digno de adoración y merecedor de emulación, que este Dios de amor, bondad y vulnerabilidad” .)

Siguiente Enoc experimenta la naturaleza divina por sí mismo. Él sabe, mirando la miseria de la humanidad, llora, y su corazón se hincha tan ancho como la eternidad (ver Moisés 7:41). Los Dádivas escriben, ” Enseñado de las cosas más altas por el Dios que llora, Enoc se convierte en el profeta que llora. Su experiencia del amor que es indiscriminado en su alcance y vulnerable en sus consecuencias lo lleva al corazón de la naturaleza divina. Este es el misterio de la piedad que Enoc no solo ve, sino que ahora vive para sí mismo. El encuentro de Enoc con Dios, su experiencia vicaria de amor infinito, sirve como plantilla para el camino al cielo que él—y todos nosotros—esperamos seguir. . . . Como encarnación del amor más perfecto que el universo ha conocido, Cristo es el modelo al que aspiramos” (105, 117). Una de las hermanas de mi Sociedad de Socorro ofreció una explicación maravillosamente sucinta de nuestra participación en el amor de Cristo. Ella dijo que al vivir como Cristo vivió, ofrecemos sanidad a los demás. Como demuestran los Givenses, la reflexión teológica debe conducir a la acción correcta, a través de la cual elevamos a nuestros hermanos y hermanas caídos, alimentamos a los hambrientos y vestimos a los desnudos. El propósito de la iglesia, según C. S. Lewis, es enseñarnos a ser “pequeños cristos” (qtd. 117). En última instancia, ” más importante “que el conocimiento que obtengamos” será cómo transformemos tal aprendizaje en amor ” (118).

Me encanta que esta teología no sea meramente contemplativa, sino también activa. En la pregunta&A surgió inevitablemente la pregunta de la teodicea: ¿por qué Dios no interviene para prevenir las atrocidades a gran escala que ocurren en todo el mundo todos los días? La respuesta de Terryl fue que pusimos demasiada responsabilidad en Dios. Tal vez no sea tarea de Dios arreglar los problemas del mundo. Somos responsables de satisfacer las necesidades del mundo. Esta es una teología que en realidad no puede ser absorbida pasivamente. Nos impone exigencias y requiere nuestra transformación total en servidores amorosos.

La Q& A resultó ser una experiencia muy conmovedora y parte de la culminación de mi propio viaje de fe en los últimos cuatro años. El mensaje de los Donadores fue especialmente conmovedor, ya que había experimentado la desesperación de la distancia y había logrado salvar la fe en un Dios personal. Era agridulce porque su mensaje y método podrían haber proporcionado ayuda a un buscador impresionable. Estoy agradecido de que el Dios Que Llora llegue a muchos más buscadores que necesitan desesperadamente la confirmación de que “Dios no es radicalmente Otro, ni tampoco Su cielo” (121). Quizás Rilke encapsula mejor el argumento de este libro:

Dios nos habla a cada uno de nosotros mientras nos hace,
luego camina con nosotros silenciosamente fuera de la noche.

Estas son las palabras que oímos débilmente:

Tú, enviado más allá de tu recuerdo,
ve a los límites de tu anhelo.
Encarnan mí.

Arde como una llama
y crea grandes sombras en las que puedo moverme.

Deja que todo te pase: belleza y terror.
Sigue adelante. Ningún sentimiento es definitivo.
No te dejes perder.

Cerca está el país al que llaman vida.
Lo conocerás por su seriedad.

Dame la mano.***

* “Porque tanto a nosotros como a ellos se nos ha anunciado el evangelio; pero la palabra anunciada no les aprovechó, no mezclándose con la fe en los que la oyeron” (Hebreos 4:2).
* * ” Lo que nos permite conocer y comprender correctamente las cosas de Dios debe ser un principio vivo de santidad dentro de nosotros. . . . La verdad divina se entiende mejor a medida que se desarrolla en la pureza de los corazones y las vidas de los hombres, que en todas esas sutilezas sutiles en las que el ingenio curioso puede depositarla. . . . Algunos hombres tienen corazones demasiado malos para tener buenas cabezas. . . . El que encuentre la verdad debe buscarla con un juicio libre y una mente santificada “(traducción de John Smith, “The True Method of Attaining Divine Knowledge,” The Methodist Magazine 4, vol. 8 (Abril de 1825), 122-26).

***Ranier Maria Rilke, Book of Hours: Love Poems to God, trans. Anita Barrows and Joanna Macy (Nueva York: Penguin, 2005), 119.

P.D. La conversación continúa. ¡Y por favor no descuides leerlo tú mismo!

1. La revisión de Derek del mismo evento.
2. Adam Miller sobre la fe en el libro; sobre la satisfacción; sobre la preexistencia; sobre Darwin; sobre la agencia.
3. La primera parte de la serie de reseñas de Jacob.
4. La reseña de Peggy Fletcher Stack.