4 chaves para compartilhar o evangelho com os budistas * ABWE

em missões, a contextualização é a arte e a ciência de trazer verdades evangélicas transcendentes e atemporais para uma forma culturalmente relevante e compreensível.A contextualização depende da quantidade de terreno comum disponível entre uma visão de mundo incrédula e categorias bíblicas. Comunicar o evangelho dentro de um contexto Oriental é particularmente desafiador. Poucos, se houver, ensinamentos bíblicos se traduzem facilmente no contexto religioso dhármico—um mundo de religiões baseado na natureza cíclica da história, forças impessoais como a realidade mais alta e o objetivo de alcançar a inexistência após a morte. Religiões como hinduísmo, budismo, jainismo e Xintoísmo confundem continuamente os missionários ocidentais.Como podemos compartilhar o evangelho com budistas sem um conjunto comum de suposições compartilhadas? As Quatro Nobres Verdades podem dar aos cristãos quatro placas de mergulho conversacionais úteis para comunicar as visões da Bíblia sobre vida, morte e salvação.

construindo uma ponte entre a Bíblia e Buda

milhares de anos atrás, um membro rico e confortável da realeza embarcou em uma busca pelo significado final. A sabedoria que ele acumulou eventualmente o levou a se tornar conhecido mais por sua visão lendária do que por sua impressionante riqueza ou poder.Quem era este rei? À primeira vista, pode soar como uma descrição de Siddhartha Gautama, também conhecido como “o Buda”(“iluminado”). Mas estamos realmente descrevendo o bíblico rei Salomão.Salomão, que antecedeu Buda por cerca de 500 anos, fez observações no Livro de Eclesiastes muito parecido com aqueles eventualmente atribuídos ao pensador Oriental posterior. Ambos raciocinaram que a vida tão fugaz e marcada pelo sofrimento que o valor final nesta vida é inatingível. Ambos também ensinaram que a humanidade anseia intrinsecamente por mais do que a vida temporal pode oferecer. E como a sabedoria de Salomão se espalhou pelo mundo antigo (1 Reis 4:31), é concebível que os ensinamentos de Salomão influenciassem diretamente o próprio Buda.É claro que Salomão e Buda chegaram a conclusões maciçamente diferentes-um elogiou a busca da auto-extinção total, enquanto Salomão termina Eclesiastes dizendo: “Temei a Deus e guardai os seus mandamentos, pois este é todo o dever do Homem” (12:13b).Quais foram as “Nobres Verdades” de Salomão e para onde leva o seu caminho?

esta vida é cheia de sofrimento

como Siddhartha Gautama, Salomão finalmente não deixou sua realeza cegá-lo para as duras realidades da vida. Salomão começa Eclesiastes com uma nota de realismo irritante: “Vaidade das vaidades … tudo é vaidade” (1:2).Eclesiastes é sobre a busca de valor duradouro, significado por yitron, a palavra hebraica para o lucro. Para sua consternação, Salomão observou que a vida era hevel (“vapor”), um termo que significa a fugacidade, futilidade e vaidade da existência temporal.O hevel de Salomão se sobrepõe parcialmente à compreensão de Buda sobre dukkha, o que significa que a vida é caracterizada principalmente pelo sofrimento. Trabalho árduo e sabedoria não podem garantir resultados perfeitos. A vida é aleatória e marcada pela dor, e a morte vem a chamar, deixando todos os nossos anseios internos, em última análise, não realizados.

mas onde Buda apresentou um instantâneo da experiência humana, Salomão viu todo o rolo de filme. Salomão sabia que a terra era um paraíso perdido, como descrito na história de Gênesis 1-3. A vida terrena do homem estava livre do sofrimento e da futilidade porque ele existia em perfeita comunhão com o Deus Todo-suficiente de valor infinito, no qual a humanidade encontra o “caminho da vida”, “plenitude de alegria” e “prazeres para sempre” (Salmo 16:11). Eles não precisavam de mais nada (Salmo 23:1). Tudo era bom (Gênesis 1:31).No entanto, alguns milhares de anos depois, Salomão escreveu que “tudo era vaidade e um esforço após o vento, e não havia nada a ser ganho sob o sol” (Eclesiastes 2:11). O que mudou?

o sofrimento da vida deriva de nossos desejos

Buda atribuiu o sofrimento ao desejo. Buda chamou isso de tanha. Anseios insatisfeitos nos mantêm na roda de hamster do sofrimento, apesar de nossos confortos, pode-se alcançar. Mas o conceito de tanha impropriamente coloca a culpa no próprio desejo e não em seu objeto.Na cosmovisão bíblica, o sofrimento em geral—mesmo o sofrimento aleatório-é um resultado coletivo do pecado geral do homem contra Deus, rastreável aos primeiros humanos. O homem trocou a verdadeira satisfação em Deus por um prazer fugaz e egoísta. Apesar do aviso de não comer o fruto proibido, eles “viram que a árvore era boa para comer, e que era uma delícia para os olhos, e que a árvore deveria ser desejada para tornar um sábio” (Gênesis 3:6). Isso os separou da satisfação em Deus e inaugurou o caos em um cosmos perfeito. Agora vivemos sob “a corrupção que está no mundo por causa do desejo pecaminoso” (2 Pedro 1:4).Biblicamente, no entanto, o desejo em si não é a questão. Salomão observou que Deus “colocou a eternidade no coração do homem” (Eclesiastes 3:11). A criação caiu quando o homem escolheu desejos errados separados de Deus. A história, portanto, é intrinsecamente linear, não cíclica; algo mudou e tem sido diferente desde então. Pode, portanto, ser ajustado novamente.A natureza narrativa do Cristianismo – algo que o budismo pouco conhece-significa que o sofrimento tem uma causa e um Término reais e históricos. E o evangelho oferece não apenas a oportunidade de escapar do sofrimento eterno, mas também de suportá-lo.

podemos ser redimidos, mesmo através do sofrimento

o esquecimento do passado rouba tanto o presente como o futuro do significado. Salomão sabia que o mundo original e a humanidade foram criados sem queda. Buda, no entanto, não tinha pano de fundo para analisar o presente. Ele via apenas a atual condição humana de sofrimento, saudade e mortalidade. Com um conjunto de dados tão limitado, a única solução que ele poderia conceber era a inexistência.Mas para os escritores bíblicos, o desejo e o sofrimento são ecos de uma melhor ordem Criacional perdida, mas destinada à recuperação—lembretes de que o mundo não está certo. Salomão escreveu: “Deus está testando-os para que eles possam ver que eles mesmos são apenas animais… como um morre, assim morre o outro” (Eclesiastes 3:17-19a). “a criação foi submetida à futilidade, não de bom grado, mas por causa daquele que a sujeitou, na esperança de que a própria criação seja libertada de sua escravidão à corrupção e obtenha a liberdade da glória dos filhos de Deus” (Romanos 8:20-21). Nosso mundo caído aguarda uma solução de Deus.A asseidade de Deus significa que ele é realizado em si mesmo sem desejos impuros ou desejos insaciáveis. Ele não só tem tudo o que precisa; ele é tudo o que precisa. Portanto, Deus não precisa de nós. Mas 1.000 anos depois de Salomão – 500 anos depois de Buda—Deus agiu escandalosamente, trocando seu bom karma por nosso mau, imputando seu próprio suprimento infinito de bom karma a todos que confiam nele.Modelando um tipo de abnegação ao qual nunca podemos alcançar plenamente, o Filho divino foi encarnado como o homem Jesus Cristo. Jesus—o melhor rei sábio de quem Salomão era apenas um tipo-trocou os prazeres da realeza Celestial para entrar em nosso sofrimento pelo pecado e nos redimir dele (Filipenses 2:3-11). Ele não tinha maus desejos e, portanto, não merecia justiça retributiva, mas suportou em nome de seu povo a totalidade da Justiça cósmica de Deus em sua morte na cruz. Jesus foi “aperfeiçoado através do sofrimento” para que pudesse alegar misericordiosamente nosso caso diante de Deus (Hebreus 2:10-18).Desde que ele era inocente, Deus ressuscitou Cristo dentre os mortos. Para nunca mais morrer, Ele reina como Senhor do universo e retornará para remover o pecado e a morte, restaurando o mundo à perfeição. E Cristo convida a humanidade a juntar-se a ele nesta última e última ressurreição em bem-aventurança e harmonia com Deus, com novos corpos livres de desejos pecaminosos (2 Coríntios 5:8). A morte de Jesus por nós efetivamente extingue nosso antigo eu, tornando-nos cada um individualmente uma “nova criação” (2 Coríntios 5:17).Embora ainda soframos nesta vida, porque ele agora vive, podemos viver também (João 14: 19), extinguindo nossos desejos pecaminosos em antecipação de experimentar profunda e satisfatória união com Deus na eternidade. “Quem crê em mim, ainda que morra, viverá, e todo aquele que vive e crê em mim nunca morrerá” (João 11: 25-26).

seguir o caminho de Jesus leva à alegria eterna

e o aqui e agora? Buda ensinou que a liberdade do sofrimento dependia de renunciar a todos os desejos e alcançar o nada—a extinção do eu no estado do nirvana.O caminho de Jesus também envolve a abnegação; o próprio Jesus disse: “Qualquer um de vós que não renuncia a tudo o que tem não pode ser meu discípulo” (Lucas 14:33). Mas este é um tipo completamente diferente de abnegação: abnegação com a garantia do ganho final. Jesus também disse: “Quem perder a vida por minha causa a encontrará” (Mateus 10:39, ênfase adicionada). Jesus descreveu a economia de Deus como um ” tesouro escondido em um campo, que um homem encontrou e encobriu. Então, em sua alegria, ele vai e vende tudo o que tem e compra esse campo” (Mateus 13:44). A abnegação no cristianismo é um custo temporário, enquanto a recompensa é eterna.A realidade de Cristo redime até mesmo a dor mais insuportável. “Sofremos com ele para que também sejamos glorificados com ele” (Romanos 8:17). Esta não é uma promessa incondicional de prosperidade psicológica ou emocional. Mas Cristo, embora não ofereça facilidade ou conforto emocional na vida presente, torna a vida habitável para aqueles que o conhecem.

O mais nobre caminho é simplesmente seguir a Jesus—”deixemos todo embaraço, e o pecado que se agarra tão de perto” e “correr com perseverança a corrida que nos está proposta, olhando para Jesus, o fundador e consumador de nossa fé, o qual, pelo gozo que lhe está proposto, suportou a cruz, desprezando a ignomínia, e está assentado à destra do trono de Deus” (Hebreus 12:1-2).

escolhendo o caminho certo

podemos concordar com os budistas que a vida está cheia de sofrimento. Os budistas podem responder de duas maneiras. Eles podem tentar escapar de todo desejo-incluindo bons desejos por coisas como alegria, justiça e bem—estar dos outros-mas descobrirão rapidamente que não temos recursos em nós mesmos para fazê-lo adequadamente. Mas se alguém responde a Cristo em confiança, pedindo-lhe que tome seu mau carma e lhe dê sua própria justiça, a vida assume um novo significado sabendo que “os sofrimentos deste tempo presente não valem a pena comparar com a glória que deve ser revelada a nós” (Romanos 8:18).

em conclusão, considere fazer perguntas a seu amigo budista ou vizinho como estas:

• de onde você acha que o sofrimento vem?
• é realisticamente possível livrar-se de todo desejo? Não são alguns desejos—altruístas, por exemplo—inerentemente bons?
• como você se sente sobre a ideia de alcançar a inexistência? O gozo eterno de um Deus Todo-suficiente seria melhor?Se houvesse um Deus, que tipo de Deus você acha que ele teria que ser para voluntariamente escolher sofrer ao nosso lado?
• quando, no final do dia, você não consegue saciar adequadamente seus desejos e inevitavelmente se comporta imprudentemente, e então? Como você lida com sua própria culpa? O que faz com que você tenha tanta certeza de que, dadas vidas suficientes, você acabará acertando?
• e se alguém pudesse de alguma forma transferir todo o seu carma positivo para sua conta, como um ato puro e irrestrito de amor? Como você responderia?O pai de Salomão escreveu estas palavras no Salmo 37: “Deleita-te no Senhor, e ele te dará os desejos do teu coração. A faminta alma budista pode ser satisfeita eternamente com Deus como seu principal desejo E Jesus como seu tesouro.