Digest: Um Diário de Foodways e da Cultura

Veneno Veneno
Folclorista/Pai Procura Curricular Antídotos contra o Mito do Primeiro dia de ação de Graças
Por: Luanne Roth

“Veneno” é um veneno, e inserida opressivo atitudes culturais são pelo menos tão difícil antídoto, uma vez implantado, como são embebidas fluidos de limpeza” (Dorris1978: 78).Muitos rituais alimentares, especialmente aqueles que são repetidos anualmente, envolvem a recontagem de uma espécie de narrativa mestre que é projetada para ser etiológica. O feriado americano de ação de Graças contém um desses mitos de origem. 1 A história do” primeiro dia de ação de Graças ” fala sobre os peregrinos e os índios Wampanoag celebrando sua amizade compartilhando a festa da colheita em 1621. O mito é difundido em toda a cultura, manifestando-se em formas escritas, orais, visuais e cinematográficas. Embora o mito seja baseado na retórica de ficção, lenda e Relações Públicas, em vez de fato histórico, uma infinidade de instituições o perpetuam ativamente, incluindo autores de livros didáticos, professores, autores de literatura infantil, televisão/cineastas, especialistas em publicidade, designers de cartões comemorativos, produtores de sites e pais. Em contraponto a uma interpretação de que “imagina a nação como um fixo, monolítico, e auto-entre geográficos e culturais de todo” (Kaplan, 1998:583), neste ensaio eu olho—a partir da perspectiva de um pai e folclorista—em vários casos específicos em que os Americanos representações culturais de ação de Graças reforçar estereótipos que pode fazer um dano real. 2

em 2005, em uma escola pública no meio do Missouri, a turma do jardim de infância de meu filho aprendeu sobre a viagem do Mayflower e a festa de ação de Graças dos Peregrinos. Enquanto se voluntariava na sala de aula pouco antes do feriado, notei crianças fazendo “gritos de guerra” e “costeletas de tomahawk” enquanto cortava teepees de papel. Mais tarde naquele dia, meu filho trouxe para casa da escola o seguinte memorando:

Unidade uma festa. Lembre-se de que a unidade a celebrará o dia de ação de Graças com uma festa na manhã de segunda-feira, 21 de novembro. Seu filho pode trazer um deleite para compartilhar com a classe. Tente pensar em algo para compartilhar que pode ter sido no primeiro dia de ação de Graças. Frutas, legumes, pão ou nozes seriam boas escolhas. Por favor, envie comida pronta para compartilhar. Por favor, venha nos ajudar a configurar, servir e/ou limpar se você for capaz. Traz as tuas câmaras. Os alunos usarão trajes que fizemos na escola . A história do primeiro dia de ação de Graças como um processo folclórico é tradicional porque exibe “continuidades e consistências através do tempo e do espaço” (Georges e Jones 1995:1). Mais de um quarto de século atrás, eu mesmo aprendi a história do primeiro dia de ação de Graças em uma escola primária em Dakota do Sul. Eu também aprendi com trajes de peregrinos e indianos, perus em forma de mão e reconstituições teatrais. De acordo com a historiadora Elizabeth Pleck, professores começaram a ensinar este mito, com sua fantasiados de reconstituições – durante América Era Progressista (1890-1920), como “um exercício de poder cultural, proporcionando as crianças com uma dominante conjunto de símbolos,” na esperança de assimilar as ondas de imigrantes que ameaçou a América branca. As crianças em idade escolar eram vistas, sob essa luz,” como condutas culturais, trazendo para casa ideias sobre celebração, história nacional e símbolos culturais aprendidos na escola ” (Pleck 1999:779-80). O mito do primeiro dia de ação de Graças – essencialmente inalterado em relação à sua forma original – ainda está sendo ensinado como história nas escolas públicas hoje, apesar da preponderância de evidências em contrário (Siskind 2002:48). Embora uma” ideologia de estabilidade ” envolva o feriado, na verdade, os rituais associados ao dia de ação de Graças foram ativamente negociados ao longo do tempo (Wallendorf e Arnould 1991:23). Que Obrigação um folclorista-armado com a verdade sobre a invenção do mito do dia de ação de Graças—tem de responder a esse tipo de situação hoje?

o código de Ética Profissional da American Folklore Society afirma: “como os folcloristas estudam questões e processos que afetam o bem-estar humano em geral, eles se deparam com complexidades incomuns e dilemas éticos. É uma grande responsabilidade dos folcloristas antecipar estes e planejar resolvê-los de forma a causar menos danos àqueles com quem trabalham e à sua comunidade acadêmica” (“Afs Statement on Ethics” 1988). Este código, é claro, está aberto a alguma interpretação e foi claramente escrito com informantes etnográficos em mente, não a escola do meu filho. Na minha qualidade de folclorista, estou vinculado a este código de Ética; no entanto, ainda se aplica a mim na minha qualidade de pai em questão? Certamente outros folcloristas já lidaram com esse tipo de situação antes. Determinado a fazer a” coisa certa”, entrei em ação. Supondo a existência no currículo, foi o resultado de uma falta de informações precisas, que reuniu relatos históricos, junto com idade apropriada, planos de aula que apresentam informações históricas provas, bem como pontos de vista alternativos (ver Larson, 1979 e 1986; Ramsey, 1979; Seale, Slapin, e Silverman 1998). Presumi que, se eu apenas fornecesse documentação clara, juntamente com uma série de alternativas fáceis respeitadoras de diferentes perspectivas, os professores certamente desejariam—ou se sentiriam compelidos—a mudar a maneira como abordam o feriado.

eu me encontrei primeiro com o professor do meu filho, e mais tarde com o diretor, delineando minhas preocupações e oferecendo exemplos do currículo alternativo que eu havia coletado. O diretor sorriu educadamente e acenou com a cabeça continuamente até que eu terminei meu apelo apaixonado. Ela Então disse algo vago e descomissional sobre os professores “valorizando suas tradições” e escolhendo as “melhores atividades educacionais” para nossos alunos. Com lágrimas jorrando nos meus olhos, eu implorei a ela “pelo menos, não faça as crianças se vestirem como peregrinos e índios. É tão ofensivo.”Continuando a sorrir, a diretora gentilmente me escoltou para fora de seu escritório. Poucos dias depois, recebi uma carta do professor do meu filho, gravada na pasta do currículo que eles voltaram para mim. A carta explicava que a unidade a professores havia revisado a situação e queria ser sensível às minhas preocupações. Eles me mostraram uma lista de atividades planejadas e se ofereceram para remover meu filho de qualquer atividade que me fizesse sentir desconfortável. 3 tirar meu filho da sala de aula, no entanto, não era o ponto. Eu não estava tentando proteger meu filho; eu queria uma mudança de paradigma, para que nenhum desses alunos aprendesse um mito racista como história real. No meu entusiasmo para espalhar a verdade, no entanto, corri contra o poder da tradição que, neste caso, opera como uma parede de tijolos. No dia seguinte, meu filho saiu do ônibus usando um “colete Indiano” – um saco de papel marrom rasgado por franja e decorado com marcadores. Quando perguntei, ele enfiou uma pena em seu cabelo e disse (em uma voz destinada a transmitir inferioridade intelectual): “eu sou um-na-tive-a-mer-I-can.”Esta foi uma elaboração do papel que ele desempenhou anteriormente, quando sua classe fez figurinos para reconstituir o primeiro mito do dia de ação de Graças.

existe uma saída desse atoleiro para as pessoas preocupadas com a ética pós-colonial de ação de Graças e representação dos Índios Americanos? Um capítulo da minha dissertação aborda essa questão, considerando estudos de caso em que as pessoas desafiam a ideologia do dia de ação de Graças (Roth 2010). Este ensaio reflete sobre um desses estudos de caso – os valentes, embora ingênuos e ineficazes, esforços de um folclorista/pai para criar fissuras na ideologia dominante de ação de Graças.

eu disse pouco de novembro, diferente resmungando para amigos e colegas, que estavam acostumados ao meu diatribes, e, em vez disso, derramou-me em minha pesquisa de dissertação, imaginando que eu iria salvar o mundo mais tarde. Eu assumi apressadamente que meu esforço de defesa havia sido uma completa perda de tempo. Para minha surpresa, várias pequenas, mas significativas, revisões foram feitas no Memorando de ação de Graças.

festa 2006. Vamos comemorar o dia de ação de Graças com um banquete na tarde de terça-feira, 21 de novembro. pedimos que os alunos tragam um lanche saudável para compartilhar. Congratulamo-nos especialmente com lanches como: cortar frutas ou legumes, pipoca, passas, pão de milho ou queijo. Precisaremos de voluntários para nos ajudar a montar, servir e limpar. Começaremos a montar às 1: 00 e planejaremos começar a festa às 1:15. Se você for capaz de se voluntariar, envie uma nota para o professor da sala de aula do seu filho. À primeira vista, os memorandos parecem mais ou menos os mesmos, mas após uma inspeção mais detalhada, vejo várias mudanças que vale a pena mencionar. Por um lado, as palavras “primeiro dia de ação de Graças” foram removidas do memorando de 2005, junto com qualquer referência a fantasias ou câmeras, deixando-me a pensar se minha intervenção (talvez estranha) pode ter solicitado a versão de 2006. Eu queria acreditar que talvez isso sinalizasse uma mudança, ainda que minúscula, no discurso em torno do dia de ação de Graças. Por outro lado, o evento de celebração passou de aberto a todos os pais para exigir uma nota para ser voluntário. É apenas paranóia dos pais, ou isso poderia ter sido planejado para manter um folclorista intrometido à distância? Quando me ofereci naquele ano (depois de enviar a nota necessária), fiquei desanimado ao descobrir que a única mudança óbvia tinha, de fato, sido o memorando; o resto da celebração não mudou. Quando as crianças entraram no auditório, vestindo trajes de peregrinos e indianos, professores e pais jorraram sobre o quão fofos eles pareciam. Por mais doloroso que fosse ver meu filho vestido de índio de mercearia dois anos seguidos, tenho que admitir que, como pai assistindo ao evento, também foi fofo. Era difícil não sorrir e, de fato, todos os outros pais estavam sorrindo e tirando fotos. Este é um exemplo de como o colonialismo e o racismo podem usar um rosto inocente e esconder a triste e feia verdade. Longe de honrar os índios americanos, essas atividades acrescentam insulto à injúria ao encorajar as crianças a “brincar de índio” para celebrar a colonização das Américas (ver Dorris 1978; Ramsey 1979; Loewen 1991; Harvey et al. 1995; Reese 2006).Escondido sob o verniz de trajes de papel, o mito do primeiro dia de ação de Graças perpetua falsidades e uma versão egoísta da história americana. Com algumas exceções notáveis, a grande mídia, junto com o governo e as empresas, apresentam persistentemente os benefícios do Thanksgiving do ponto de vista dos colonos/invasores europeus. Desde 1970, os ativistas buscam uma mudança de paradigma ao se aproximar do feriado, na esperança de desafiar equívocos populares (ver Dorris 1979; Seale et al. 1998; Villaneuva 2004).Embora a evidência histórica realmente não apoie a mensagem de simpatia e compartilhamento que é inerente ao mito do primeiro dia de ação de Graças, não houve progresso suficiente para expandir a consciência social e a precisão histórica. Muitas escolas não reconhecem a ética do dia de ação de Graças, preferindo se apegar ao mito da primeira ação de Graças que foi convenientemente perpetuada por mais de 150 anos. As exceções, que tentam criticar a ideologia do dia de ação de Graças, são frequentemente caracterizadas pelo mainstream como radicais.

embora eu não tenha acesso a currículos escolares nacionais, pelo que posso dizer, parece haver uma série de currículos de ação de Graças em uso hoje-de levemente inócuos a questionáveis. Por exemplo, Janet Siskind escreve sobre duas escolas em Nova Jersey. Uma era uma escola paroquial, na qual o professor pesquisou os alimentos supostamente consumidos no chamado “Primeiro Dia de ação de Graças” e ensinou palavras ortográficas como: Peru, batata-doce, abóbora, torta de abóbora. Ela ensinou sobre os índios ajudando os peregrinos e reconheceu “as batalhas posteriores como sendo devido à resistência dos índios às suas terras serem apreendidas.”A própria escola foi decorada com perus”, cada pena com uma oração.”A outra escola não era decorada com perus. Em vez disso, ” o professor tocou música nativa americana e sabia muito sobre grupos Orientais. Em uma assembléia improvisada, ela mostrou slides de nativos americanos vivos e pediu às crianças que se lembrassem de seus ‘antepassados indianos'” (Siskind 1992 : 57; ver também Reese 2006).

Se a história das primeiras ações de graças continua a ser ensinada nas escolas, em seguida, ele deve ser ensinado a partir de mais de uma perspectiva, e as dolorosas verdades que os historiadores têm trazido à tona sobre as relações entre Wampanoag e Peregrinos ser marcado pela desconfiança e traição deve ser abordado com franqueza. O currículo poderia se concentrar no fato de que, antes da chegada dos europeus no século XVII, havia uma vez cerca de dez milhões de índios americanos prosperando nas terras ao norte do México. Se o pequeno bando de peregrinos perdendo um terço de seus membros (57 de 102 pessoas) durante o primeiro inverno é digno de nota, como os autores de muitos livros de história parecem acreditar, o que dos nove milhões de índios americanos que morreram da praga trazida pelos europeus? Os alunos poderiam ser convidados a considerar o ponto de vista dos nove milhões, para quem o mito do dia de ação de Graças provavelmente tem associações tristes. Uma escola primária em Columbia, Missouri, adotou essa abordagem. Depois de ler Howard Zinn’S A People’s History of the United States (1980), Eryca Neville (uma estudante de pós-graduação na Universidade de Missouri na época) e sua irmã Jonette Ford (uma professora da quinta série na West Boulevard Elementary school) decidiram fazer algo drasticamente diferente. Neville estava examinando os requisitos gerais de educação e reflete: “eu respeitosamente afirmo que eles não são ensinados história. Eles são ensinados propaganda. E é reforçado no nível de ensino superior ” (Neville 2010). Na esperança de desafiar essa visão tendenciosa da História, As irmãs uniram forças. A classe de métodos de Estudos Sociais de nível universitário de Neville começou a trabalhar com a classe de Estudos Sociais de quinta série da Ford, a fim de curar a exposição “American History Through Indian Eyes” em 2005. Os alunos da quinta série estudaram história dos direitos civis, com os estudantes universitários gastando metade do tempo ajudando os alunos da quinta série em seus projetos de pesquisa. Uma área da exposição envolveu o mito do primeiro dia de ação de Graças. A colaboração foi tão bem sucedida que os dois professores continuaram a usar este modelo de museu em sala de aula. Estudantes da faculdade e da quinta série relataram sentir-se traídos ao saber da história à qual nunca haviam sido expostos. Essas exposições elementares do West Boulevard procuraram provocar dissonância cognitiva, por exemplo, incluindo um pôster procurado De Cristóvão Colombo que o chamou de ladrão e estuprador. O fim da exposição foi chamado, “ainda estamos aqui”, contrariando o estereótipo do Índio desaparecendo. A exposição recebeu muita publicidade positiva e contou com a presença de alunos, professores, pais e membros da comunidade. Embora exposições semelhantes tenham ocorrido nesta escola desde então, essa abordagem ao currículo não parece ter se espalhado para outras escolas dentro do sistema de Escolas Públicas de Columbia.

como esses diferentes exemplos mostram, os currículos escolares têm o poder de intensificar a ideologia colonial ou ampliar a consciência das crianças sobre as complexidades da história e a diversidade da experiência humana. Embora currículos alternativos estejam prontamente disponíveis e as escolas possam fornecer um antídoto para a natureza venenosa do mito do dia de ação de Graças, instituições como as escolas são sistemas homeostáticos. Mudanças de paradigma, especialmente aquelas que impactam tradições amadas, não ocorrem sem resistência significativa, e a reação às tentativas de desafiar tradições curriculares pode ser intensa. Um dos pais, Michelle Raheja, aprendeu isso da maneira mais difícil. Sua situação demonstra o que está em jogo na negociação sobre a representação e as consequências de desafiar uma tradição amada. No outono de 2008, Raheja enviou um e-mail particular para a professora de Jardim de infância de sua filha na Condit Elementary School, em Claremont, Califórnia, expressando preocupação com uma tradição não contínua de quarenta anos com a vizinha Mountain View School, na qual as crianças se revezam se vestindo como peregrinos e índios, encontrando-se no meio do caminho para uma festa de ação de Graças. “É humilhante”, escreveu Raheja (cuja mãe é Seneca). “Tenho certeza de que você pode apreciar a inadequação de pedir às crianças que se vestam como escravos (e senhores de escravos gentis), ou judeus (e nazistas amigáveis), ou membros de qualquer outro grupo minoritário racial que tenha lutado na história de nossa nação” (citado em Mehta 2008). A questão chegou ao Conselho Escolar de Claremont, que decidiu continuar a festa, mas para proibir os trajes por respeito à herança nativa americana. Poucos esperavam a reação de outros pais.

muitos pais ignoraram o conselho escolar, enviando seus filhos para a escola em trajes como forma de protesto. “Eu acho que é ridículo”, reclamou Kimberly Rogers, um pai pró-traje. “É uma tradição de longa data e as crianças realmente gostam, então estamos exagerando” (citado em McMillan 2008). Os funcionários da escola não removeram as crianças fantasiadas. Além disso, os pais de ambos os lados da questão protestaram fora da Condit Elementary, com pais pró-traje acusando a escola de capitular ao politicamente correto e os pais anti-traje acusando a escola de perpetuar estereótipos. Na festa, um dos pais se vestiu de Índio e” fez uma dança de guerra “em torno da filha de Raheja, dizendo à garota para” ir para o inferno ” (Woods II 2008; Ver também Raheja 2011).

“o que é ofensivo é que existem estereótipos prejudiciais que representam um legado prejudicial da história que foi negado aos povos indígenas neste país. A verdadeira história do dia de ação de Graças é um massacre”, disse Klee Benally, que se opõe aos figurinos (citado em McMillan 2008). “Eu não estou dizendo que eu necessariamente concordo com tudo o que aconteceu estava certo. Há muitas coisas que aconteceram”, disse um pai pró-traje. “Mas quando essas tradições são prejudiciais para a comunidade, por que continuá-las?”Benally respondeu. “Não entendo por que se reunir para compartilhar uma refeição é prejudicial. É por isso que a América é ótima, que todos nós podemos nos reunir, culturas diferentes, etnias diferentes, nos reunimos e compartilhamos uma refeição juntos”, disse Kathy Brands, uma mãe pró-traje (citada em McMillan 2008).

nervoso com o aumento da tensão, os funcionários da escola chamaram a polícia para monitorar a situação. Raheja recebeu centenas de E-mails e telefonemas, muitos apoiando, mas muitos outros cheios de epítetos odiosos e zombarias racistas: “eles deixam de estar ansiosos com o politicamente correto para me chamar (um epíteto). Eles não sabem o nome da minha filha, mas disseram coisas odiosas e repugnantes sobre minha filha” (citado em Schmidt 2008). Um interlocutor esperava que a filha de Raheja fosse espancada na escola, enquanto “outro celebrado genocídio de Nativos Americanos” (Mehta 2008). Na blogosfera, o discurso tomou um tom ainda mais nítido, mais vingativo e racista (ver Raheja 2010: 221-32).6

compreensivelmente, muitos educadores são reticentes em ensinar toda a verdade a crianças muito pequenas. A colonização das Américas não foi um assunto nobre e, reconhecidamente, confrontar o mito do primeiro dia de ação de Graças tira o brilho do feriado nacional venerado. Felizmente, uma maneira fácil de livrar o dia de ação de Graças de sua mancha colonial é mudando o currículo de “peregrinos e índios” completamente. Se os professores querem que o currículo de férias transmita uma mensagem de bem-estar sobre amizade e compartilhamento, eles devem evitar conectar peregrinos e índios ao feriado. Em vez disso, os currículos poderiam ser desenvolvidos em torno de valores e tradições celebradas em todo o mundo, como agricultura, colheita, união familiar e gratidão. Para mim, como estudioso da foodways, algumas das alternativas mais óbvias ao primeiro mito do dia de ação de Graças estão nas atividades da foodways, que podem apresentar às crianças perguntas e experiências que tornam irrelevante o motivo dos peregrinos e índios. Alguns exemplos incluem:

  • Prato De Papel refeição. Os alunos descrevem o cardápio da refeição típica de ação de Graças de sua família (ou outra refeição tradicional em família, se não comemorarem o feriado), colorindo a refeição em um prato de papel e depois escrevendo e falando sobre isso.
  • arado para Prato, campo Para Garfo. Os alunos aprendem sobre sistemas alimentares, traçando a rota percorrida por cada item alimentar em suas mesas. Estudantes mais velhos podiam assistir a documentários como Harvest Of Shame (1960), Food, Inc. (2009), e Fresh (2009), para estimular discussões sobre os problemas enfrentados pelo sistema alimentar e possíveis soluções para esses problemas.
  • auto-etnografias. Os alunos realizam estudos etnográficos da refeição de ação de Graças, tomando notas detalhadas sobre a aquisição de alimentos, preparação de alimentos, atividades pré-refeição, histórias familiares, bem como a refeição real, sobremesa e atividades pós-refeição. Revisando essas notas, os alunos começam a apreciar o papel que o ritual desempenha em suas próprias vidas. Os alunos mais velhos poderiam usar a refeição de sua própria família para examinar a dinâmica de gênero, a divisão do trabalho e os rituais de refeição. Ao compartilhar seus relatórios com outras pessoas, os alunos estão expostos à diversidade de tradições incluídas neste feriado.

“proteger as crianças do racismo”, diz Michael Dorris, ” é tão importante quanto garantir que evitem brincar com tomadas elétricas. Veneno é veneno, e atitudes culturais opressivas arraigadas são pelo menos tão difíceis de antídoto, uma vez implantadas, quanto os fluidos de limpeza embebidos” (1991:78). Acima de tudo, acrescenta,” nenhuma informação sobre os povos nativos é verdadeiramente preferível a uma reiteração dos mesmos velhos estereótipos, particularmente nas primeiras séries ” (1991:78). Em vez de reproduzir imagens estereotipadas de “peregrinos” e “índios”, precisamos de alternativas curriculares. “O antídoto para a história do bem-estar não é a história do mal-estar”, lembra James Loewen,” mas a história honesta e inclusiva ” (1991:82). Como a apresentação convencional do feriado é tão singularmente tendenciosa em relação ao Colonizador, “é particularmente importante que as escolas enfatizem as outras perspectivas” (Ramsey 1979:54). Como pai e folclorista, sinto uma obrigação pessoal de enfrentar a transmissão de estereótipos negativos por meio de narrativas e rituais. No caso de um currículo escolar que, involuntariamente promove mentiras, etnocentrismo e estereótipos negativos, folkloristas têm uma obrigação ética de colocar suas habilidades consideráveis para trabalhar, oferecendo informações que possam contrariar a versão Eurocêntrica da história os nossos filhos a aprender. Mesmo tentativas modestas de advocacia podem ter um efeito cascata. Como folcloristas, podemos fornecer um antídoto por meio de um currículo que amplia a consciência das crianças sobre as complexidades da história e a diversidade da experiência humana.

referências citadas

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notas

  • 1. Além de debater as razões pelas quais me refiro à história do primeiro dia de ação de Graças como mito e não, por exemplo, como lenda ou história real é o assunto de outro artigo. As partes interessadas podem referir-se a fontes que abordam o histórico (por exemplo, Loewen 1991; Siskind 2002; Pleck 1999; Roth 2010).
  • 2. Este ensaio é extraído da conclusão da minha dissertação, falando Turquia: Mídia Visual e o desenrolar do dia de ação de Graças, que aborda três estudos de caso em que os indivíduos tentam desafiar representações da narrativa mestre e da ideologia predominante do dia de ação de Graças (Roth 2010).
  • 3. Outras coisas que eles estavam aprendendo naquele dia incluíam tópicos menos questionáveis, como a jornada do Mayflower, tribos nativas americanas no Missouri, Caça e colheita, e um jogo Nativo Americano.
  • 4. Por exemplo, em 1970, por ocasião do 350º aniversário do desembarque de peregrinos / invasão da terra de Wampanoag, um discurso de Wampsutta (Frank B.) James foi suprimido pela comunidade de Massachusetts. Em resposta, os apoiadores organizaram o primeiro evento do dia de luto (ver James 1970; Villanueva 2004).
  • 5. A seção que recebeu alguns dos mais fortes reveses foi a exposição que criticou os estereótipos indianos, que incluía os livros infantis populares Little House on the Prairie (Wilder 1932-1943) e The Indian in the Cupboard (Banks 1980), que fazem parte do currículo da quarta série nas Escolas Públicas de Columbia. “Alguém roubou os materiais da exposição porque não queria que fossem ensinados!”Neville diz.
  • Além do anti-indígena retórica incorporado dentro de alguns desses comentários, Raheja estava mais assustado pelo fato de que o endereço de e-mail, ela escreveu para sua filha do professor foi divulgado sem sua permissão para que outros pais e para a mídia, juntamente com o seu nome: “o Que ela faz é efetivamente silêncios qualquer pais do futuro que tem preocupações legítimas com a escola, pois quem gostaria de ser o alvo do ódio sobre algo que, na verdade, foi tão pequeno?”ela diz, acrescentando que o assunto “poderia ter sido facilmente tratado dentro dos limites da escola” (citado em Mehta 2008). A experiência de Raheja é um lembrete do poder da tradição e de sua capacidade de suprimir desafios a ela. Eu assisti nervosamente como comentários vitriólicos semelhantes rolou em resposta a uma história de primeira página, “os americanos se agarram aos mitos de ação de Graças”, apareceu no Columbia Tribune no dia de ação de Graças (ver Silvey 2010).

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