socialismo, cristão

bibliografia

em 1848 Karl Marx descartou o socialismo cristão como” a água benta com a qual o sacerdote consagra as queimaduras do aristocrata ” (Marx 1967). Seu alvo imediato, se não declarado, era o grupo de anglicanos em torno do teólogo F. D. Maurice, que naquele ano em Londres começou uma publicação de curta duração, the Christian Socialist. A ocasião para seu surgimento—simpatia pelo cartismo-foi Política, e uma parte importante de sua atividade foi o testemunho social prático, como a fundação de Maurice do Colégio dos trabalhadores em 1854. Seu socialismo cristão era, portanto, reformista em vez de radical e operado dentro de um contexto teológico e político. Como Maurice explicou, ele escolheu o termo Socialista cristão para diferenciá-los tanto dos “cristãos não sociais quanto dos socialistas não cristãos” (citado em Wilkinson 1998). Os primeiros eram alvos por causa da ênfase pietista na salvação individual do evangelicalismo contemporâneo e por razões políticas. Na época, as visões cristãs da economia política eram moldadas principalmente por ênfase na responsabilidade: seja nas advertências de Malthus sobre os efeitos desmoralizantes da Lei dos pobres ou no lugar-comum reconfortante da época, que aquele que busca seus próprios interesses melhores também está suprindo os interesses da comunidade como um todo. Maurice atacou tais pontos de vista e a ortodoxia laissez-faire que eles refletiam. O socialismo para ele, no entanto, parece ter sido em grande parte sobre a igreja se dirigindo ao povo de forma inclusiva e não individual, não menos importante através da atividade social reformista, em vez do estabelecimento de uma economia política alternativa.Embora o termo socialismo cristão tenha sido popularizado neste contexto distinto do século XIX, ele se baseou, como até mesmo Marx reconheceu, em preceitos bíblicos e eclesiásticos. Pode ter sido nesse ponto que o socialismo cristão começou a emergir como uma testemunha distinta, mas aqueles que seguiram os passos de Maurício poderiam associar seus pontos de vista a uma tradição muito mais longa. Do Antigo Testamento, a providência da terra e a instituição judaica do Jubileu implicavam sanção divina de partes iguais nos meios de produção e proibição divina da acumulação privada, enquanto os profetas forneciam exemplos de denúncias de injustiça. O Novo Testamento fornece restrições contra os ricos e os cambistas, enquanto a mensagem de Cristo de que, em vez do amor de si mesmo implícito por tal acumulação, as pessoas deveriam se amar tornou, no final do século XIX, a base para afirmações de que Jesus foi o primeiro socialista. E a partilha de todas as coisas em comum e sua distribuição de acordo com a necessidade na igreja primitiva (Atos 2: 44-47; 4: 32-37) sugeriu comunidades protossocialistas.Houve uma série de tentativas de recriar essas comunidades no início do século XIX. Étienne Cabet na França viu a ascensão da igreja medieval como tendo corrompido o cristianismo primitivo, cujos ideais ele procurou recapturar em comunidades utópicas. O não cristão Robert Owen experimentou simultaneamente essas comunidades na Grã-Bretanha e na América. Embora suas idéias fossem influenciar Maurice, as comunidades dele e de Cabet terminaram em fracasso. Enquanto isso, a sombria Liga dos recém-fundados em 1836 e em grande parte composta por exilados alemães em Londres foi transformada de um corpo que pedia a realização do Reino de Deus na terra por meio da fraternidade universal em 1847 nos supostos Comissários do Manifesto Comunista de Marx, que buscava alcançar a sociedade ideal por meio da luta de classes.Alguns cristãos aceitaram este diagnóstico, ao mesmo tempo que rejeitaram tanto a base materialista do marxismo como a sua presunção fácil de que uma sociedade ideal requer apenas a eliminação da exploração de classes. Eles estavam, no entanto, em uma nova situação, na qual credos seculares positivistas procuravam explicar a condição humana ou expressar ideais sociais sem necessariamente recorrer a estruturas religiosas. O socialismo ainda poderia se beneficiar do imprimatur do cristianismo, mas também poderia se tornar um credo rival para as igrejas vistas como mais focadas na salvação no próximo mundo do que neste. Na Europa continental, também, a hostilidade papal a esse desafio no Syllabus of Errors de Pio IX (1864), bem como a extensão em que o catolicismo se associou à defesa da ordem estabelecida, significava que o socialismo do século XIX freqüentemente tinha um sabor distintamente anticlerical. Apesar dos esforços de, por exemplo, Bispo Kettler de Mainz na década de 1860, essa antipatia não deveria ser mitigada até depois da Encíclica Rerum Novarum de Leão XIII em 1891, que, embora ainda condenasse o socialismo, era muito mais aberta às organizações trabalhistas.A cultura política e religiosa mais pluralista do mundo anglófono produziu efeitos diferentes. Uma ênfase sobre a Encarnação e a vida corporativa da igreja led Anglo-Católicos, como Stewart Headlam para reviver Cristã Socialismo na década de 1870 e 1880. Walter Rauschenbusch a ênfase na década de 1890 sobre o Reino de Deus como um esforço para esta vida, não a próxima, foi também tem grande influência. Isso levou a uma visão positiva da intervenção do estado. Desenvolvimentos econômicos e sociais contemporâneos, especialmente o surgimento de diferenças de classe mais rígidas e partidos socialistas seculares, também estavam levando a essa tendência. Um “evangelho Social”, destinado a unir o Golfo às classes trabalhadoras por uma mistura de trabalho social em áreas mais pobres e uma linguagem generalizada de bem-estar social, apareceu na Grã-Bretanha e na América por volta do final do século XIX.Nos Estados Unidos, figuras como Washington Gladden enfatizaram uma nova concordância entre capital e trabalho, não menos importante por meio apenas de salários e participação nos lucros. Enquanto isso, na Grã-Bretanha eduardiana, a ideia mais radical do socialismo de Guilda entrou em voga. Esta foi uma tentativa de encontrar maneiras para os próprios trabalhadores controlarem diretamente sua produção e entrincheirarem a dignidade do trabalho contra o materialismo do socialismo coletivo. Fundamentada em parte no romantismo medieval, a expressão prática foi quase alcançada pela organização da guilda nos ofícios de construção estabelecidos pelo empresário Quaker Malcolm Sparks após a Primeira Guerra Mundial.O entusiasmo Anglo-católico por uma expressão corporativa e social na fé levou, em vez disso, a experimentos como o grupo da cristandade em torno de Maurice Reckitt. Enquanto isso, dentro da Igreja Católica Romana, enquanto o surgimento da Ação Católica como meio de se envolver com as condições modernas levou a um acento crescente no bem-estar social na década de 1930, a natureza teocrática de grande parte do pensamento político Católico militava contra sua expressão em formas políticas radicais. As exceções incluíram o movimento operário Católico fundado por Dorothy Day e Peter Maurin em Nova York em 1933.Mudança significativa veio com o Vaticano II no início dos anos 1960. em particular, sua abordagem mais ativa para o cuidado pastoral abriu o caminho para o engajamento político. Isso foi particularmente verdadeiro na América Latina Católica, onde o protesto popular contra as desigualdades sociais extremas do continente já estava ganhando força na esteira da Revolução Cubana de 1958. Bispos reunidos em Medellín em 1968 concluíram que a Igreja tinha que ser não só para os pobres, mas também para os pobres. O foco, como desenvolvido em a teologia da Libertação, de Gustavo Gutiérrez (1971), estava no amor preferencial de Deus pelos pobres e oprimidos, expresso, não menos importante, pelo próprio Cristo, identificando-se com seu sofrimento na cruz. Esta perspectiva foi posteriormente para encontrar ampla aplicação, particularmente no mundo em desenvolvimento.O socialismo cristão, então, é até certo ponto contextual e não envolve um único ponto de vista político ou teológico. Desenvolveu—se em relação tanto aos movimentos socialistas seculares—alguns dos quais, como o Partido Trabalhista Britânico, agora têm organizações cristãs afiliadas-quanto às igrejas mais amplas. O que é distinto em todo, no entanto, é a visão de que uma sociedade mais socialmente justa requer mudanças nas atitudes das pessoas em relação umas às outras, em vez de simplesmente no sistema social.

ver também Cristianismo; igualitarismo; Jesus Cristo; Partido Trabalhista (Grã-Bretanha); Teologia da libertação; Malthus, Thomas Robert; Marx, Karl; Igreja Católica Romana; socialismo; Vaticano, o

bibliografia

Bryant, Chris. 1996. Sonhos possíveis: uma história pessoal dos Socialistas cristãos britânicos. Londres: Hodder e Stoughton.

Gutiérrez, Gustavo. 1971. Uma teologia da libertação: história, política e salvação. Maryknoll, Nova York: Orbis.

Jones, Peter d’A. 1968. O Renascimento Socialista Cristão 1877-1914: religião, classe e consciência Social na Inglaterra vitoriana tardia. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Marx, Karl. 1848. O Manifesto Comunista. Harmondsworth, Reino Unido: Penguin, 1967.

Maurice, Frederick Denison. 1838. O Reino de Cristo. Londres: Dent, 1906.

Wilkinson, Alan. 1998. Socialismo cristão: Scott Holland para Tony Blair. Londres: SCM Press.

Peter Catterall