teologia Liberal

Enlightenment Roots

a teologia Liberal inclui uma ampla variedade de perspectivas teológicas, filosóficas e bíblicas que têm suas raízes no Iluminismo Europeu (C. 1660-1798). Nos séculos anteriores, a teologia cristã foi expressa em credos e confissões baseadas na autoridade da Bíblia e da tradição que remontavam à igreja primitiva. As teologias mais recentes eram produtos de universidades que substituíam teorias modernas e seculares de conhecimento que rejeitavam fontes externas de conhecimento e substituíam a autonomia subjetiva da razão ou experiência humana.Embora as confissões anteriores diferissem em suas enfases, elas expressavam doutrinas consistentes com a crença de que a Bíblia e os credos articulavam uma visão de mundo coerente, unificada e autoritária, que os cristãos aceitavam como cognitivamente verdadeira e constituíam uma base sólida para viver. Os métodos iluministas do racionalismo e do empirismo substituíram as alianças tradicionais entre filosofia e Teologia na busca da verdade. Pensadores europeus argumentaram que as teologias tradicionais foram ultrapassadas e que o cristianismo deve se adaptar aos desenvolvimentos na cultura moderna se fosse sobreviver. Sem modificação, pensava-se que o cristianismo se tornaria cada vez mais irrelevante. Essa acomodação tornou a religião liberal subjetiva – uma questão de especulação moral ou uma função do sentimento ou intuição humana e mais tarde como uma questão de ação pragmática.

a primeira expressão do cristianismo liberalizante foi as crenças unitárias do Catecismo Racoviano Polonês (1605) que substituíram a doutrina tradicional da Trindade. Eventualmente, o deísmo ganhou aceitação mais ampla como um substituto racional para a crença cristã histórica. Deístas afirmavam que a partir do vasto número de doutrinas e práticas das religiões do mundo, a razão humana poderia destilar um mínimo de crenças que constituem uma religião puramente natural ou racional. Um deísta enumerou as seguintes crenças: a existência de Deus; Deus é adorado por comportamento virtuoso (todos os outros atos, como oração, canto de hino e sacramentos, não serem virtuosos são irrelevantes); a penitência lava os pecados (não a morte e ressurreição de Jesus); recompensas e punições aguardam a humanidade após a morte; os sacerdotes devem abandonar o ensino de mistérios (especialmente milagres) e, em vez disso, encorajar a vida moral racional.A modernização do cristianismo foi estimulada por novos métodos de interpretação bíblica. Anteriormente, a Bíblia era privilegiada como divinamente inspirada e, portanto, autoritária em seu conteúdo teológico e histórico. Os teólogos citaram textos bíblicos para estabelecer doutrinas e práticas. Estudiosos liberais insistiram em aplicar ferramentas hermenêuticas modernas usadas para interpretar outras literaturas antigas. Os eventos redentores únicos testemunhados pela Bíblia foram reinterpretados como mitos que eram produtos da experiência religiosa das comunidades na época em que foram escritos. A crítica inferior avaliou a preservação e transmissão de textos e estabeleceu quais textos eram mais confiáveis. Métodos críticos mais elevados foram mais longe usando a razão secular para avaliar a autoria, datas de composição e questionando Significados e interpretações tradicionais.As inovações filosóficas também influenciaram profundamente o desenvolvimento da teologia liberal. Immanuel Kant articulou uma visão revolucionária do conhecimento que tornou a humanidade autônoma em seu conhecimento. Ele propôs um lema para o Iluminismo – “atreva—se a raciocinar” – que ele acreditava ter libertado os humanos da adesão servil às formas anteriores de pensar. Ele separou a razão da fé, independentemente de sua origem nas tradições protestantes e Católicas. Apenas o que poderia ser demonstrado pela razão ou aprendido através de método científico qualificado como conhecimento. Kant, portanto, não apenas assegurou o avanço da ciência, mas também criou uma cunha entre a religião que lidava com questões de fé e experimentação científica que estabeleciam questões de fato.Na religião dentro dos limites da razão (1793), Kant transformou o Cristianismo de uma religião histórica redentora revelada na Bíblia em um moralismo deísta. Ele dehistoricizou a queda declarando Adão uma idealização moralista de como todas as pessoas corrompem suas disposições morais. As pessoas não herdam o pecado original, mas, como a história de Adão, cada pessoa subverte o dever moral, que é último, a prioridades menores e subordinadas. Ser “nascido de novo” (João 3:3) não era a obra regeneradora do Espírito Santo, mas um ato da vontade humana que reorienta o caráter humano em direção ao dever moral. A divindade de Jesus consistia em ser o arquétipo da boa vontade moral, não o filho ontológico de Deus. A obra de Jesus não foi uma expiação substitutiva. O pecado, ou o que ele chamou de “mal radical”, é tão pessoal que não pode ser expiado por outra pessoa, mas deve ser expiado apenas pelo eu autônomo.Para justificar suas divergências do cristianismo ortodoxo, Kant disse que sempre que a Bíblia difere de nossa razão moralmente legislativa, devemos conformar o texto aos princípios morais racionais. Ele também formulou a distinção moderna entre o sacerdote e o erudito. Embora o clero seja moralmente obrigado a defender confissões históricas de suas respectivas igrejas, os estudiosos são livres para criticar e publicar suas descobertas com base em critérios modernos. Essa distinção estabeleceu o precedente para um duplo padrão de verdade entre o que a Igreja ensina com base na revelação encontrada na Bíblia e a teologia moderna recém-emergente baseada em critérios racionais. A filosofia de Kant e sua religião razoável lhe renderam o título de “filósofo do protestantismo.”

Bolsa de estudos alemã do século XIX

as universidades alemãs assumiram a liderança na implementação do subjetivismo do pensamento iluminista. O conhecimento humano em todos os campos de estudo foi considerado um trabalho em andamento—avançando as visões de verdade de eras anteriores sem recorrer a uma visão de mundo sobrenatural. A verdade final ou final não existia. Nesse sentido, Friedrich Schleiermacher, fundador da Universidade de Berlim, tornou-se o “pai da teologia liberal”, acomodando o cristianismo a um novo princípio epistemológico Romântico. A fé Cristã não consiste em assentimento à verdade proposicional (anterior credos e confissões), nem na escolha moral (Kant moralismo), mas foi o produto da intuição—o que ele chamou de ” sentimento de dependência absoluta. As doutrinas, em vez de serem declarações de verdade objetiva reveladas na Bíblia, expressavam a consciência religiosa dos autores bíblicos. A teologia tornou-se uma disciplina histórica na qual todas as idades devem enquadrar a crença de novo, de acordo com a ideia de que o cristianismo não era um sistema absoluto de crença, mas um modo de vida em constante desenvolvimento.Na fé cristã (1821), Schleiermacher explorou sistematicamente e, em seguida, substituiu as declarações reformadas de fé pela primeira reconstrução pós-moderna. Em vez de uma queda histórica desde o início da humanidade, todas as pessoas possuem consciência de Deus e esquecimento de Deus. A divindade de Jesus era apenas a força de sua Consciência Divina, e a redenção consistia na Igreja mediando a Consciência Divina de Jesus para as gerações subsequentes de crentes, com o resultado de que a nova criação de Deus seria de natureza universal. Ele também reconstruiu a educação teológica. O Treinamento Ministerial consiste principalmente em estudos acadêmicos críticos usando novos métodos hermenêuticos que substituíram o método histórico-gramatical. Em vez de enquadrar o ministério como um chamado espiritual que requer evidências de piedade devocional, Schleiermacher propôs o ministério como uma “profissão” que prepara os ministros para serem líderes das comunidades que serviram—uma tarefa sociológica.F. C. Baur, da Escola de Tubingen, afirmou que desde o seu início no Novo Testamento, O Cristianismo nunca foi uma fé unificada, coerente e autoritária. A Igreja de Jerusalém adotou uma fé judaica como uma nova lei (a “lei real” de tiago), Enquanto o cristianismo Gentio consistia em um sistema teológico robusto (A Epístola de Paulo aos Romanos). A Igreja Romana acrescentou uma política sacerdotal hierárquica, rituais e sacramentos. A ideia de dogma evoluiu da síntese de ideias bíblicas com visões de mundo Gregas alienígenas herdadas da história antiga, resultando em um escolasticismo que contrastava fortemente com o simples ensinamento ético e parabólico de Jesus. Surgiu uma busca para construir biografias de Jesus, que terminou com o reconhecimento de que cada tentativa resultou em uma imagem de Jesus que simplesmente refletia os pressupostos dos autores modernos. O consenso continuou, no entanto, que o ensino da Bíblia poderia ser harmonizado com o pensamento crítico moderno se tentado com base em princípios científicos e racionais. O otimismo prevaleceu que, com a aplicação do ensinamento de Jesus sobre a paternidade de Deus e a Irmandade dos homens, o Reino de Deus não seria um evento apocalíptico e escatológico para consumar a história, mas uma conquista imanente deste mundo.Albrecht Ritschl avançou ainda mais a teologia liberal, tornando o reino de Deus e a comunidade cristã central para a compreensão do Cristianismo. Ele argumentou que o individualismo secular, o racionalismo e a ciência ameaçavam a coesão moral da sociedade. Com base na reconstrução moral do Cristianismo de Kant e no locus da religião de Schleiermacher na intuição, Ritschl estabeleceu a reconciliação moral como meio de alcançar o bem pessoal e social. Assim, ele encarregou a Igreja de renovar a ordem social. Em vez de construir sistemas metafísicos ou citar um texto autoritário do que Jesus disse, o cristianismo moderno deve se basear na rica vida histórica da Igreja que se desenvolveu além de seus documentos fundadores. O aluno de Ritschl, Adolf Harnack, solidificou a reformulação historicista da fé, revertendo o processo histórico pelo qual o ensinamento de Jesus sobre a paternidade de Deus e a Irmandade do homem se calcificou pelo dogma. O cristianismo, portanto, não se tornou uma doutrina a ser crida, mas uma vida a ser vivida.Na América, a Teologia Ortodoxa dominou o cristianismo colonial, mas o deísmo invadiu a vida religiosa Americana mesmo entre os pais fundadores. Thomas Jefferson a vida e a moral de Jesus de Nazaré (1820) reduziu o ministério de Jesus à instrução ética e Thomas Paine A Era da razão (1794) atacou corajosamente todas as religiões organizadas. O unitarismo surgiu em Harvard em 1805 e se infiltrou no congregacionalismo. O transcendentalismo do discurso da Escola de divindade de Ralph Waldo Emerson (1838) fez incursões modestas nas igrejas da Nova Inglaterra. Mas, em geral, a teologia liberal na América ficou uma geração atrás de sua contraparte alemã.À medida que os anos 1800 se desenrolavam, no entanto, as controvérsias teológicas proliferaram entre as denominações confessionais. O Calvinismo declinou nas congregações Presbiteriana, Batista e congregacional. Os revivalistas do Segundo Grande Despertar, de Charles Grandison Finney no nordeste a pregadores na fronteira, descartaram explicitamente a teologia calvinista que alimentou os avivamentos do século anterior. Várias formas de liberalismo evangélico promoveram a visão de senso comum de que os avivamentos não eram o resultado da soberania de Deus, mas foram produzidos pelo uso adequado de meios puramente humanos. Uma grande variedade de sociedades voluntárias ativistas evangélicos cresceu para combater os males sociais que atormentavam a expansão da cultura americana. O ministro congregacionalista Horace Bushnell tornou-se o fundador da teologia liberal Americana, desafiando a ênfase na conversão individual, defendendo a visão moral da Expiação, em vez da visão substitucional penal e sondando a complexidade da linguagem religiosa.No final do século, o movimento do Evangelho Social, sob a liderança do Pastor congregacionalista Washington Gladden e do pastor batista Walter Rauschenbusch, incorporou um liberalismo evangélico. Eles exigiram que o cristianismo fosse socializado defendendo os direitos dos trabalhadores de organizar sindicatos e a necessidade de praticamente realizar o reino de Deus na cultura americana. Para eles, o cristianismo era inerentemente revolucionário. Enquanto anteriormente entre os protestantes, a ação social seguiu a conversão individual e estava subordinada às crenças teológicas, os evangélicos sociais tornaram a transformação da cultura americana A maior prioridade. Consequentemente, Yale, Neo-ortodoxos, o teólogo H. Richard Niebuhr, em seu livro O Reino de Deus na América, criticou a mensagem do evangelho social como “Um Deus sem ira, que trouxe o homem sem pecado em um reino sem julgamento através das ministrações de um Cristo sem uma cruz.Entre 1870 e a Primeira Guerra Mundial, enquanto a teologia evangélica no sul permaneceu praticamente inalterada, a controvérsia entre progressistas e conservadores perturbou quase todas as principais denominações no norte. As principais questões incluíam a autoridade das escrituras, a relação entre a Ciência e a Bíblia, os elementos sobrenaturais da pessoa e obra de Cristo e se ou como relacionar a teoria evolucionária Darwiniana com o ensino bíblico sobre as origens. A abordagem empírica e pragmática da Escola de Teologia de Chicago, a teologia personalista da Escola de Teologia da Universidade de Boston e o foco do Seminário Teológico da União no ensino prático e experiencial ilustraram a natureza diversa do treinamento teológico liberal.O liberalismo também expandiu sua influência além do protestantismo. Influenciou o catolicismo Americano na controvérsia americanista em 1899 e levou à adoção do Judaísmo reformado da plataforma de Pittsburgh em 1857.

vários julgamentos de heresia de alto perfil, particularmente na Igreja Presbiteriana dos EUA, acusaram pregadores e professores do Seminário de violar votos de ordenação ou padrões confessionais. O julgamento mais famoso envolveu Charles A. Briggs, Professor de hebraico no Seminário Teológico da União, que defendeu firmemente os resultados radicais da crítica bíblica superior. Ele rejeitou a autoria Mosaica do Pentateuco, atacou vigorosamente a baixa qualidade moral de grande parte do Antigo Testamento, e insistiu na presença de numerosos erros bíblicos. Ele foi destituído pela Igreja Presbiteriana em 1893 por seus pontos de vista.

Século xx e, Além de

Conflito se intensificou entre liberais e conservadores e levou para o Fundamentalista-Modernista controvérsia teológica no início de 1900. Fundamentalistas enumerados doutrinas que discutiam foram fundamentais para a crença Cristã: o nascimento virginal de Cristo, a inspiração e autoridade da Bíblia, a expiação substitutiva de Cristo, a ressurreição corporal de Cristo, e a historicidade dos milagres. Batista Harry Emerson Fosdick lançou um ataque frontal às crenças fundamentalistas em seu sermão de 1922 ” os fundamentalistas vencerão? Ele categorizou os fundamentalistas como intolerantemente dogmáticos e argumentou que os cinco fundamentos eram apenas uma entre outras teorias das doutrinas em questão.Esforços de conservadores como J. Gresham Machen, cujo livro Cristianismo e liberalismo defenderam que o cristianismo e o liberalismo são duas religiões diferentes, não conseguiram conter a maré da teologia liberal. Na década de 1930, os defensores do liberalismo teológico haviam conquistado com sucesso o controle dos seminários protestantes principais, da sede denominacional e das editoras religiosas. Os conservadores constituíam uma minoria na corrente principal da cultura religiosa Americana. Eles formaram novas denominações, seminários e editoras.Com a eclosão das guerras culturais na década de 1980, a luta entre liberais e conservadores ressurgiu pelo controle da vida pública dos Estados Unidos. A teologia Liberal, por sua própria natureza como disciplina histórica, tem sido constantemente reinventada, não proliferando novos credos, mas por novos métodos para melhorar a experiência humana. Uma ironia inesperada resultou: enquanto as denominações principais diminuíram em números e apoio financeiro, o subproduto mais importante da teologia liberal—sua insistência subjacente de se tornar relevante para cada geração—tornou-se a visão de mundo dominante na vida americana como um todo. A discussão teológica dentro das denominações principais recuou para segundo plano. Delinear a crença teológica como prioridade na fé cristã foi substituído pela participação no trabalho da Igreja. Embora as denominações liberais não possam mais exercer a influência que exerceram, o liberalismo pragmático como visão de mundo pública mais do que conseguiu como uma força poderosa na praça pública americana.