¿Qué es un Mantra?

Mantra. Para algunas personas, la palabra evoca imágenes de sílabas mágicas que otorgan deseos. Otros piensan en cantarlos como una forma de oración o devoción. Hoy en día, los partidos políticos y las marcas comerciales nos promueven sus “mantras” en forma de eslóganes pegadizos. Nada de esto, sin embargo, es su uso previsto en la práctica budista. En el budismo, los mantras se utilizan como herramientas sofisticadas para ayudarnos a generar y permanecer enfocados en estados mentales beneficiosos, como la compasión por los demás o la claridad de pensamiento .

Los mantras son frases de palabras y sílabas recitadas una y otra vez como ayuda para concentrarse en un estado mental beneficioso, con el fin de proteger la mente de estados negativos.

La palabra sánscrita mantra se compone de su raíz, hombre, que significa “mente”, con el sufijo-tra que significa” herramienta”, que describe con precisión el tipo de” herramienta mental ” que son los mantras en el budismo. También se encuentran en todas las tradiciones espirituales indias, y más allá también. Los tibetanos, por ejemplo, los entendían como una forma de “protección de la mente”, una herramienta para proteger la mente de pensamientos y emociones perturbadores.

Recitados vocal o mentalmente, dentro o fuera de la meditación, los mantras ayudan a nuestra mente a asentarse y mantener la atención plena en un estado positivo . Aquí, la atención plena se refiere a una conciencia que actúa como pegamento mental, manteniendo nuestra atención en el mantra y su estado mental asociado, y evitando que nos alejemos o nos volvamos aburridos.

Podemos ir más allá con la práctica del mantra, usándola para integrar nuestro habla con nuestro cuerpo y mente. Por ejemplo, si vamos a ayudar o consolar a alguien y queremos generar un fuerte sentimiento emocional de compasión (el deseo de que se liberen de sus problemas), podemos recitar el mantra “om mani padme hum” (posiblemente el más conocido de todos los mantras budistas) en voz baja o en nuestra mente. Esto nos mantiene enfocados en un sentimiento de compasión y nos prepara para hablar y actuar compasivamente mientras tratamos de ayudar.

Algunos mantras contienen palabras sánscritas mezcladas con sílabas, mientras que algunos solo contienen sílabas. Las palabras y sílabas representan diferentes aspectos de las enseñanzas budistas, como en este ejemplo de “om mani padme hum”:

• Om-esta sílaba se compone de los tres sonidos a, u y m, y representa tanto el cuerpo, el habla y la mente alcanzados con la iluminación, como nuestro cuerpo, el habla y la mente ordinarios que primero necesitan ser purificados de sus deficiencias.
• Mani-esta palabra significa “joya” y se refiere al primer, o lado del método, de dos factores que provocan la purificación anterior. En este contexto, el método es la compasión, sobre la base de la cual tenemos el objetivo de la bodichita de alcanzar la iluminación para beneficiar a todos los seres tanto como sea posible.
• Padme-esto significa “loto”, y representa el segundo factor, la sabiduría, una comprensión de la vacuidad. La vacuidad (vacío) es la ausencia total de formas imposibles de existencia. Normalmente proyectamos todo tipo de tonterías sobre cómo existimos nosotros, los demás y el mundo, pero estas proyecciones no corresponden a la realidad. Creemos que estas proyecciones son verdaderas, por lo que nos volvemos egocéntricos e incapaces de desarrollar una compasión altruista sincera.
• Hum – esta sílaba indica la indivisibilidad, aquí de método y sabiduría, que traerá la iluminación para el beneficio de todos.

Sin embargo, este mantra, como la mayoría de los demás, tiene diferentes niveles de significado. Uno podría hacer la práctica de la compasión aún más efectiva dirigiendo la meditación hacia aquellos que sufren de problemas específicos, mientras recita el mantra . Cada sílaba está correlacionada con un conjunto de las principales emociones perturbadoras:

• Om – orgullo y arrogancia
• Ma – envidia y celos
• Ni – deseo, codicia y apego
• Pad – ignorancia ingenua y mente cerrada obstinada
• Avaricia y avaricia
• Hum-hostilidad e ira.

Luego, un paso más sería profundizar en nuestro estado mental de compasión aún más al permanecer conscientes de las seis perfecciones (las seis actitudes de largo alcance), también correlacionadas con las seis sílabas:

• Om-generosidad
• Ma-autodisciplina ética
• Ni-paciencia
• Pad-perseverancia
• Me-estabilidad mental (concentración)
• Conciencia que discrimina (sabiduría).

La recitación vocal de mantras involucra la respiración, que desde un punto de vista budista, afecta las energías sutiles del cuerpo. Incluso recitar mantras mentalmente puede afectar estas energías. Al dar un ritmo regular a la respiración y a las energías sutiles, la recitación de mantras puede ayudar a calmar los pensamientos y emociones perturbadores compulsivos, calmarnos y hacer que la mente sea más nítida y clara.

Una práctica de mantras más avanzada, en la que en realidad moldeamos la respiración y la energía sutil, nos ayuda a obtener acceso al nivel más sutil de la mente. Cuando esta mente sutil se enfoca en la vacuidad, se convierte en una herramienta increíblemente poderosa, la más poderosa, para librarnos para siempre de todo el no darse cuenta y la confusión sobre la realidad, y para llevarnos a la iluminación. Mi maestro principal, Tsenzhab Serkong Rinpoche, solía decir a menudo: “Hay tres cosas más poderosas en este mundo que benefician a todos los seres: la medicina, la tecnología y los mantras.”Con mantras, se refería al Sutra del Corazón, que afirma que la perfección de la sabiduría (darse cuenta discriminador de gran alcance de la vacuidad) es “el mantra protector de la mente que es insuperable the el mantra protector de la mente que calma completamente todo el sufrimiento.”

Hay una amplia gama de aplicaciones para la práctica de mantras en el budismo. Para empezar, regulan la respiración y las energías sutiles, permitiendo que nuestra mente se calme. Luego nos ayudan a mantenernos enfocados en estados mentales o emociones positivos, como el amor y la compasión. Además, ayudan a integrar y armonizar nuestro cuerpo, habla y mente. Finalmente, a través de la práctica más profunda, los mantras nos ayudan a obtener acceso al nivel más sutil de la mente con un enfoque en la vacuidad, lo que nos lleva al logro real de la iluminación para el beneficio de todos.