4 chei pentru a împărtăși Evanghelia cu Budiștii * ABWE

în misiuni, contextualizarea este arta și știința de a aduce adevăruri evanghelice atemporale, transcendente într-o formă relevantă din punct de vedere cultural, ușor de înțeles.

contextualizarea depinde de cantitatea de teren comun disponibil între o viziune asupra lumii necredincioasă și categoriile biblice. Comunicarea Evangheliei într-un context estic este deosebit de dificilă. Puține, dacă există, învățături biblice se traduc cu ușurință în contextul religios dharmic—o lume a religiilor bazată pe natura ciclică a istoriei, forțele impersonale ca cea mai înaltă realitate și scopul realizării inexistenței după moarte. Religii precum hinduismul, budismul, jainismul și șintoismul confundă continuu misionarii occidentali.

cum putem împărtăși Evanghelia cu Budiștii fără un set comun de presupuneri comune? Cele patru Adevăruri Nobile le pot oferi creștinilor patru trambuline conversaționale utile pentru a comunica punctele de vedere ale Bibliei cu privire la viață, moarte și mântuire.

punand in legatura Biblia cu Buddha

cu mii de ani in urma, un membru bogat si confortabil al familiei regale s-a angajat intr-o cautare a sensului ultim. Înțelepciunea pe care a acumulat-o în cele din urmă l-a determinat să devină cunoscut mai mult pentru înțelegerea sa legendară decât pentru bogăția sau puterea sa uluitoare.

cine a fost acest rege? De la prima vedere, ar putea suna ca o descriere a lui Siddhartha Gautama, alias “Buddha” (“cel luminat”). Dar de fapt îl descriem pe regele biblic Solomon.

Solomon, care l-a precedat pe Buddha cu aproximativ 500 de ani, a făcut observații în Cartea Eclesiastului la fel ca cele atribuite în cele din urmă gânditorului Estic de mai târziu. Ambii au argumentat că viața este atât de trecătoare și marcată de suferință încât valoarea finală în această viață este de neatins. Ambii au învățat, de asemenea, că omenirea tânjește în mod intrinsec după mai mult decât poate oferi viața temporală. Și din moment ce înțelepciunea lui Solomon s-a răspândit în lumea antică (1 Împărați 4:31), este de conceput că învățăturile lui Solomon l-au influențat direct pe Buddha însuși.

desigur, Solomon și Buddha au ajuns la concluzii foarte diferite—unul a lăudat urmărirea auto-stingerii totale, în timp ce Solomon încheie Eclesiastul spunând: “Temeți-vă de Dumnezeu și păziți poruncile Sale, căci aceasta este întreaga datorie a omului” (12: 13B).

care erau “adevărurile nobile” ale lui Solomon și unde duce calea lui?

această viață este plină de suferință

la fel ca Siddhartha Gautama, Solomon nu și-a lăsat regalitatea să-l orbească față de realitățile dure ale vieții. Solomon începe Eclesiastul pe o notă de realism supărător: “Deșertăciunea deșertăciunilor … totul este deșertăciune” (1:2).

Eclesiastul este despre căutarea unei valori durabile, semnificată de yitron, cuvântul ebraic pentru profit. Spre disperarea sa, Solomon a observat că viața era hevel (“vapori”), un termen care semnifică efemeritatea, inutilitatea și vanitatea existenței temporale.

nivelul lui Solomon se suprapune parțial cu înțelegerea lui Buddha despre dukkha, ceea ce înseamnă că viața este caracterizată în principal de suferință. Munca grea și înțelepciunea nu pot garanta rezultate perfecte. Viața este aleatorie și marcată de durere, iar moartea vine la apel, lăsând toate dorințele noastre interioare în cele din urmă neîmplinite.

dar unde Buddha a prezentat o imagine a experienței umane, Solomon a văzut întreaga rolă de film. Solomon știa că Pământul era un paradis pierdut, așa cum este descris în istoria Genezei 1-3. Viața pământească a omului a fost liberă de suferință și inutilitate, deoarece el a existat în părtășie perfectă cu Dumnezeul atotsuficient de valoare infinită în care omenirea găsește “calea vieții”, “plinătatea bucuriei” și “plăcerile pentru totdeauna” (Psalmul 16:11). Ei nu aveau nevoie de nimic altceva (Psalmul 23:1). Totul a fost bine (Geneza 1:31).

cu toate acestea, câteva mii de ani mai târziu, Solomon a scris că “totul era deșertăciune și luptă după vânt și nu era nimic de câștigat sub soare” (Eclesiastul 2:11). Ce s-a schimbat?

suferința vieții provine din dorințele noastre

Buddha a atribuit suferința dorinței. Buddha a numit acest tanha. Dorințele nesatisfăcute ne țin pe roata de hamster a suferinței, în ciuda confortului creaturii noastre pe care îl putem obține. Dar conceptul de tanha pune în mod necorespunzător vina pe dorința însăși, mai degrabă decât pe obiectul ei.

în viziunea biblică asupra lumii, suferința în general—chiar și suferința întâmplătoare—este un rezultat colectiv al păcatului general al omului împotriva lui Dumnezeu, care poate fi urmărit până la primii oameni. Omul a schimbat adevărata satisfacție în Dumnezeu pentru o plăcere trecătoare și egoistă. În ciuda avertismentului de a nu mânca fructul oprit, ei “au văzut că pomul era bun pentru mâncare și că era o plăcere pentru ochi și că pomul trebuia dorit pentru a face pe cineva înțelept” (Geneza 3:6). Acest lucru i-a separat de satisfacția în Dumnezeu și a inaugurat haosul într-un cosmos altfel perfect. Acum trăim sub “stricăciunea care este în lume din cauza dorinței păcătoase” (2 Petru 1:4).

din punct de vedere biblic, însă, dorința în sine nu este problema. Solomon a remarcat că Dumnezeu “a pus veșnicia în inima omului” (Eclesiastul 3:11). Creația a căzut atunci când omul a ales dorințe greșite desprinse de Dumnezeu. Istoria, prin urmare, este intrinsec liniară, nu ciclică; ceva s-a schimbat și a fost diferit de atunci. Prin urmare, poate fi setat din nou.

natura narativă a creștinismului—ceva despre care budismul știe puțin—înseamnă că suferința are o cauză și un sfârșit real, istoric. Și Evanghelia oferă nu numai posibilitatea de a scăpa de suferința veșnică, ci și de a o îndura.

putem fi răscumpărați, chiar și prin suferință

uitarea trecutului fură atât prezentul, cât și viitorul sensului. Solomon știa că lumea originală și umanitatea au fost create necăzute. Buddha, cu toate acestea, nu a avut nici un fundal pe care să analizeze prezentul. El a văzut doar condiția umană actuală de suferință, dor și mortalitate. Cu un set de date atât de limitat, singura soluție pe care o putea concepe era inexistența.

dar pentru scriitorii biblici, dorința și suferința sunt ecouri ale unei ordini creaționale mai bune pierdute, dar destinate recuperării—memento-uri că lumea nu este corectă. Solomon a scris: “Dumnezeu îi pune la încercare ca să vadă că ei înșiși nu sunt decât animale… cum moare unul, moare și celălalt” (Eclesiastul 3:17-19a). “creația a fost supusă deșertăciunii, nu de bunăvoie, ci datorită celui care a supus-o, în speranța că creația însăși va fi eliberată de robia ei de corupție și va obține libertatea slavei fiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:20-21). Lumea noastră decăzută așteaptă o soluție de la Dumnezeu.

aseitatea lui Dumnezeu înseamnă că el este împlinit în sine, fără dorințe necurate sau pofte nesățioase. El nu numai că are tot ce are nevoie; el este tot ce are nevoie. Dumnezeu nu are nevoie de noi. Dar la 1.000 de ani după Solomon—500 de ani după Buddha—Dumnezeu a acționat scandalos, schimbând karma sa bună pentru răul nostru, imputând propria sa sursă infinită de karma bună tuturor celor care au încredere în el.

modelând un tip de lepădare de sine la care nu putem ajunge niciodată pe deplin, fiul divin s-a întrupat ca omul Isus Hristos. Isus-Regele mai înțelept al cărui Solomon era doar un tip-a schimbat plăcerile regalității cerești pentru a intra în suferința noastră pentru păcat și a ne răscumpăra de la el (Filipeni 2:3-11). El nu a avut dorințe rele și, prin urmare, nu a meritat nici o dreptate retributivă, totuși a îndurat în numele poporului său totalitatea dreptății cosmice a lui Dumnezeu în moartea sa pe cruce. Isus a fost “desăvârșit prin suferință” pentru a putea pleda cu îndurare cazul nostru înaintea lui Dumnezeu (evrei 2:10-18).

de când era nevinovat, Dumnezeu l-a înviat pe Hristos din morți. Pentru a nu mai muri niciodată, el domnește ca Domn al universului și se va întoarce pentru a îndepărta păcatul și moartea, restabilind lumea la perfecțiune. Și Hristos invită omenirea să i se alăture în această înviere finală, finală, în fericire și armonie cu Dumnezeu, cu trupuri noi, libere de poftele păcătoase (2 Corinteni 5:8). Moartea lui Isus pentru noi stinge efectiv sinele nostru vechi, făcându-ne pe fiecare în parte o “creație nouă” (2 Corinteni 5:17).

deși încă suferim în această viață, pentru că el trăiește acum, putem trăi și noi (Ioan 14:19), potolind poftele noastre păcătoase în așteptarea experimentării unei uniuni profunde și satisfăcătoare cu Dumnezeu în veșnicie. “Oricine crede în mine, chiar dacă moare, va trăi, și oricine trăiește și crede în mine nu va muri niciodată” (Ioan 11:25-26).

urmarea căii lui Isus duce la bucuria veșnică

ce se întâmplă cu aici și acum? Buddha a învățat că eliberarea de suferință depindea de renunțarea la toate dorințele și de atingerea nimicului—stingerea sinelui în starea de nirvana.

calea lui Isus implică și lepădarea de sine; Isus însuși a spus: “Oricine dintre voi care nu renunță la tot ceea ce are nu poate fi ucenicul Meu” (Luca 14: 33). Dar acesta este un tip complet diferit de negare de sine: negarea de sine cu garanția câștigului final. Isus a mai spus: “Oricine își pierde viața pentru mine o va găsi” (Matei 10:39, subliniere adăugată). Isus a descris economia lui Dumnezeu ca o “comoară ascunsă într-un câmp, pe care un om a găsit-o și a acoperit-o. Apoi, în bucuria lui, el merge și vinde tot ce are și cumpără acel câmp” (Matei 13:44). Negarea de sine în creștinism este un cost temporar, în timp ce recompensa este eternă.

realitatea lui Hristos răscumpără chiar și durerea cea mai insuportabilă. “Suferim împreună cu el, ca să fim și glorificați împreună cu el” (Romani 8:17). Aceasta nu este o promisiune necondiționată a prosperității psihologice sau emoționale. Dar Hristos, deși nu oferă ușurință sau confort emoțional în viața prezentă, face viața viabilă pentru cei care îl cunosc.

cea mai nobilă cale este să—l urmăm pur și simplu pe Isus-să “lăsăm deoparte orice greutate și păcatul care se agață atât de strâns” și “să alergăm cu răbdare cursa care ne este pusă în față, privind la Isus, fondatorul și Desăvârșitorul credinței noastre, care, pentru bucuria care a fost pusă înaintea lui, a îndurat Crucea, disprețuind rușinea, și este așezat la dreapta tronului lui Dumnezeu” (Evrei 12:1-2).

alegând calea cea bună

putem fi de acord cu Budiștii că viața este plină de suferință. Budiștii pot răspunde în două moduri. Ei pot încerca să scape de orice dorință-inclusiv dorințele bune pentru lucruri precum bucuria, dreptatea și bunăstarea altora—dar vor descoperi rapid că nu avem resursele în noi înșine pentru a face acest lucru în mod adecvat. Dar dacă cineva îi răspunde lui Hristos cu încredere, cerându-i să ia karma lor rea și să-i dea propria sa neprihănire, viața capătă un nou sens știind că “suferințele din acest timp de acum nu merită comparate cu slava care urmează să ne fie revelată” (Romani 8:18).

în concluzie, ia în considerare să-i pui prietenului sau vecinului tău budist întrebări ca acestea:

• de unde crezi că vine suferința?
• este realist posibil să te eliberezi de orice dorință? Nu sunt unele dorințe—altruiste, de exemplu—în mod inerent bune?
• ce părere aveți despre ideea de a atinge inexistența? Ar fi mai bună bucuria veșnică a unui Dumnezeu atotsuficient?
• dacă ar exista un Dumnezeu, ce fel de Dumnezeu credeți că ar trebui să fie pentru a alege de bunăvoie să sufere alături de noi?
• când, la sfârșitul zilei, nu reușiți să vă stingeți în mod adecvat dorințele și vă comportați inevitabil în mod neînțelept, ce se întâmplă atunci? Cum te adresezi propriei tale vinovății? Ce te face atât de sigur că, având în vedere suficiente vieți, vei reuși în cele din urmă?
• ce se întâmplă dacă cineva ar putea cumva să-și transfere toată karma pozitivă în contul tău, ca un act de dragoste pur și neîngrădit? Cum ați răspunde?

tatăl lui Solomon a scris aceste cuvinte în Psalmul 37: “desfătați-vă în Domnul și el vă va da dorințele inimii voastre.”Sufletul budist flămând poate fi satisfăcut veșnic cu Dumnezeu ca dorință principală și cu Isus ca comoară.