Care sunt exemplele de legiferare a moralității? – Quora

întrebare interesantă! Expresia “legiferarea moralității” este de obicei folosită de oponenții politici ai unei anumite legi pentru a ilustra credința lor că legea este părtinitoare în favoarea unei anumite opinii morale subiective, mai degrabă decât înrădăcinată într-un principiu mai profund, mai larg acceptat, cum ar fi cunoașterea empirică sau protejarea publicului de vătămarea vieții, Libertății sau proprietății. Cu toate acestea, această critică nu este Provincia exclusivă a unui grup al altuia și, adesea, legile opuse asupra unui singur subiect pot fi ridiculizate în mod legitim ca încercări de “legiferare a moralității”.

în timp ce acuzația de a legifera moralitatea este aruncată destul de liber, este probabil cea mai potrivită în descrierea legilor care reglementează comportamentul care nu dăunează, înșeală sau încalcă altfel drepturile nimănui în afară de persoana care a încălcat ea însăși legea. Un exemplu clasic ar putea fi legile împotriva sinuciderii, dintre care multe sunt încă în cărți în diferite țări. Evident, este greu să acuzi cu succes pe cineva care reușește să se sinucidă, dar acest lucru vine în mod clar dintr-un set specific tradiții religioase, deoarece nu toate culturile au considerat istoric sinuciderea ca imorală sau păcătoasă. O astfel de cultură include atenienii antici, stoicii și japonezii, printre alții. Unii chiar au considerat actul ca fiind inerent demn și solemn în anumite circumstanțe. Dacă sunteți interesat de dimensiunea religioasă și consecințele neintenționate, căutați cazul din 1704 al Agnes Catherina Schickin din Germania care a ucis un copil pentru că credea că va merge în rai ca un nevinovat. Ea a argumentat că va fi apoi condamnată la moarte, permițându – i să mărturisească și să obțină iertarea înainte de a muri, în timp ce – în caz de sinucidere-va muri, din necesitate, cu un păcat de moarte neconfirmat și, prin urmare, va merge în iad. Acest lucru a fost aparent un fel de tendință, iar acțiunile legale specifice au fost luate pentru a încerca să prevină astfel de crime

totuși, există o mulțime de dovezi care arată că sinuciderile cresc în general după sinuciderea unei celebrități celebre sau în rândul adolescenților unde poate deveni ceva de genul unei nebunii de liceu (Silicon Valley are ceva de genul asta se întâmplă acum câțiva ani). Astfel, o interdicție legală privind sinuciderea poate avea o justificare publică, chiar dacă este greu de văzut cum poate fi un factor de descurajare practic, deoarece nu sunteți în jur pentru a face față urmăririi penale.

alte cazuri acuzate de “legiferarea moralității” ar putea include lucruri precum interdicțiile de alcool și droguri, legile avortului (în ambele direcții politice, pentru a fi corect, deoarece pur și simplu nu știm suficient despre conștiință neurologic pentru a face orice fel de determinare științifică viabilă în acest sens), legile anti-LGBT și legislația discursului de ură. Ideea generală este că” legiferarea moralității ” nu se bazează într-un sens obiectiv al corectitudinii sau al principiilor constituționale și juridice existente, ci mai degrabă într-o dorință de a impune convingeri religioase sau morale personale, în special cele bazate pe dogmă sau superstiție.

adevărul real al problemei, totuși, este că multe, și unii ar spune toate, legile se ridică la “moralitatea legiferată”. Este doar o chestiune de cât de larg acceptat este acest principiu moral în rândul populației. Credem că este imoral să ucizi și să furi, așa că avem legi împotriva acelor lucruri care se aplică aproape universal, cu distincții de severitate bazate pe premeditare, tipul de victimă și boala mintală. Parametrii acestor legi par intuitivi și universali pentru aproape toată lumea, dar fă-mi un moment și permite-mi să discut despre vikingi. În epoca modernă, în general, ne gândim la atacatorii vikingi ca hoți ucigași care nu aveau un simț clar și specific al legii morale. Dar, de fapt, au avut astfel de obiceiuri și interdicții și procese legale, deși foarte diferite de tradiția noastră modernă, Judeau-creștină din Occident.

există o poveste celebră din saga islandeză egils saga Skalla-gr Oktssonar, în care Chieftanul islandez din secolul al 10-lea, Egils și colegii săi vikingi sunt capturați în timpul unui raid, legați de un fermier și familia sa și ținuți prizonieri. În timpul nopții, Egils scapă de legăturile sale și reușește să-și elibereze tovarășii. Ei iau toate comorile fermierilor și se îndreaptă spre nava lor, dar Egils se simte rușinos să se strecoare în noapte și să ia bunurile fără știrea fermierului, pe care îl consideră “furat” și “laș” conform legii și tradițiilor nordice. El rectifică acest lucru revenind la fermă și trezindu-i ocupanții. El și oamenii săi ard casa și îi măcelăresc pe toți cei dinăuntru. După ce i-au confruntat direct într-o luptă, mai degrabă decât să se strecoare, și-au îndeplinit datoria culturală și se pot întoarce acasă ca eroi.

se poate pune cu siguranță problema validității acestui sistem moral, precum și a multor altora din istoria antică și medievală, dar pentru acele popoare, această lege a fost la fel de adevărată și obiectivă precum credințele noastre moderne și sistemul de Justiție sunt pentru noi. S-ar putea argumenta că aveau și mai multă validitate, de fapt, deoarece aceste grupuri aveau puține cunoștințe despre contrastul dintre diferitele sisteme morale din întreaga lume. Astăzi, putem – într-o oarecare măsură-să recunoaștem că sistemele noastre morale și juridice sunt construcții culturale și nu intrinsec “corecte” în multe privințe. Prin urmare, încercăm să-i judecăm în funcție de gradul în care ei aduc dreptate societății în ansamblu, dar deseori eșuăm în această privință, iar cunoștințele noastre despre această subiectivitate ne pot lăsa zdruncinată credința morală în sistemul juridic.