Socialism, creștin

bibliografie

în 1848 Karl Marx a respins socialismul creștin ca “apa sfântă cu care preotul consacră arsurile inimii aristocratului” (Marx 1967). Ținta sa imediată, dacă nu a fost declarată, a fost grupul de anglicani din jurul teologului F. D. Maurice, care în acel an la Londra a început o publicație de scurtă durată, socialistul creștin. Ocazia apariției lor—simpatia față de Cartism-a fost politică, iar o parte importantă a activității lor a fost martorul social practic, cum ar fi Fundația lui Maurice a Colegiului muncitorilor în 1854. Socialismul lor creștin a fost astfel mai degrabă reformist decât radical și a funcționat într-un context teologic și politic. După cum a explicat Maurice, el a ales termenul creștin Socialist pentru a-i diferenția atât de “Creștinii nesociali, cât și de socialiștii necreștini” (citat în Wilkinson 1998). Primele au fost ținte din cauza accentului pietist pe mântuirea individuală a evanghelismului contemporan și din motive politice. La acea vreme, vederile creștine asupra economiei politice erau în primul rând modelate de accentul pus pe responsabilitate: fie în avertismentele lui Malthus cu privire la efectele demoralizante ale Legii sărace, fie în obișnuitul mângâietor al timpului că cel care își urmărește propriile interese superioare furnizează și interesele comunității în ansamblu. Maurice a atacat astfel de opinii și Ortodoxia laissez-faire pe care au reflectat-o. Socialismul pentru el, totuși, pare să fi fost în mare parte despre Biserică adresându-se poporului inclusiv mai degrabă decât individual, nu în ultimul rând prin activitatea socială reformistă, mai degrabă decât prin stabilirea unei economii politice alternative.

deși termenul de Socialism creștin a fost popularizat în acest context distinctiv al secolului al XIX-lea, el a atras, așa cum chiar Marx a recunoscut, atât preceptele biblice, cât și cele ecleziastice. Poate că în acest moment socialismul creștin a început să apară ca martor distinct, dar cei care au urmat urmele lui Maurice și-au putut asocia opiniile cu o tradiție mult mai lungă. Din Vechiul Testament providența pământului și instituția evreiască a Jubileului implicau sancționarea divină a părților egale în mijloacele de producție și interzicerea divină a acumulării private, în timp ce profeții au oferit exemple de denunțări ale nedreptății. Noul Testament oferă restricții împotriva celor bogați și a schimbătorilor de bani, în timp ce mesajul lui Hristos că, în loc de iubirea de sine implicată de o astfel de acumulare, oamenii ar trebui să se iubească unii pe alții a devenit, până la sfârșitul secolului al XIX-lea, baza afirmațiilor că Isus a fost primul socialist. Și împărtășirea tuturor lucrurilor în comun și distribuirea lor în funcție de necesități în biserica primară (Fapte 2: 44-47; 4: 32-37) a sugerat comunități protosocialiste.

au existat o serie de încercări de a re-crea astfel de comunități la începutul secolului al XIX-lea. Xvtienne Cabet în Franța a văzut ascensiunea bisericii medievale ca corupând creștinismul timpuriu, ale cărui idealuri a căutat să le recapete în comunitățile utopice. Necreștinul Robert Owen a experimentat simultan cu astfel de comunități din Marea Britanie și America. Deși ideile sale urmau să-l influențeze pe Maurice, atât comunitățile sale, cât și cele ale lui Cabet s-au încheiat cu un eșec. Între timp, Liga umbroasă a celor drepți fondată în 1836 și compusă în mare parte din exilați germani la Londra a fost transformată dintr-un corp care cerea realizarea Împărăției lui Dumnezeu pe Pământ prin fraternitate universală în 1847 în pretinsii comisari ai Manifestului Comunist al lui Marx, care a căutat să atingă societatea ideală prin lupta de clasă în schimb.

unii creștini au acceptat acest diagnostic, respingând atât baza materialistă a marxismului, cât și presupunerea sa facilă că o societate ideală necesită doar eliminarea exploatării de clasă. Cu toate acestea, ei se aflau într-o situație nouă, în care crezurile seculare pozitiviste căutau să explice condiția umană sau să exprime idealuri sociale fără a recurge neapărat la cadre religioase. Socialismul ar putea beneficia în continuare de imprimaturul creștinismului, dar ar putea deveni, de asemenea, un crez rival pentru bisericile văzute ca fiind mai concentrate pe mântuire în lumea următoare, mai degrabă decât pe aceasta. Și în Europa continentală, ostilitatea papală față de această provocare din programa erorilor lui Pius al IX-lea (1864), precum și măsura în care catolicismul devenise asociat cu apărarea ordinii stabilite, a însemnat că socialismul din secolul al XIX-lea avea frecvent o aromă distinct anticlericală. În ciuda eforturilor, de exemplu, ale Episcopului Kettler de Mainz în anii 1860, această antipatie nu trebuia atenuată decât după enciclica lui Leon al XIII-lea Rerum Novarum în 1891, care, deși încă condamna socialismul, era mult mai deschisă organizațiilor muncitorești.

cultura politică și religioasă mai pluralistă a lumii anglofone a produs efecte diferite. Accentul pus pe întrupare și viața corporativă a Bisericii i-a determinat pe Anglo-catolici precum Stewart Headlam să reînvie socialismul creștin în anii 1870 și 1880. accentul lui Walter Rauschenbusch în anii 1890 asupra Împărăției lui Dumnezeu ca efort pentru această viață, nu pentru următoarea, a fost, de asemenea, să aibă o influență largă. Aceasta a condus la o viziune pozitivă asupra intervenției statului. Evoluțiile economice și sociale contemporane, în special apariția unor diferențe de clasă mai rigide și a partidelor socialiste seculare, au determinat, de asemenea, această tendință. O “Evanghelie socială”, destinată să acopere Golful către clasele muncitoare printr-un amestec de asistență socială în zonele mai sărace și un limbaj generalizat al bunăstării sociale, a apărut atât în Marea Britanie, cât și în America, la sfârșitul secolului al XIX-lea.

în America, cifre precum Washington Gladden au subliniat un nou concordat între capital și muncă, nu în ultimul rând prin salarii juste și împărțirea profitului. Între timp, în Marea Britanie Eduardiană, ideea mai radicală a socialismului breslei a intrat în vogă. Aceasta a fost o încercare de a găsi modalități prin care muncitorii înșiși să-și controleze direct producția și să consolideze demnitatea muncii împotriva materialismului socialismului colectiv. Întemeiată parțial în romantismul medieval, expresia practică a fost cea mai aproape realizată de Organizația breslei în meseriile de construcții stabilite de omul de afaceri Quaker Malcolm Sparks după Primul Război Mondial.Cu toate acestea, astfel de idei nu au supraviețuit mult timp în climatul economic dificil din anii interbelici.

entuziasmul Anglo-catolic pentru o expresie corporativă și socială în credință a condus în schimb la experimente precum Grupul creștinătății din jurul lui Maurice Reckitt. Între timp, în cadrul Bisericii Romano-Catolice, în timp ce creșterea acțiunii catolice ca mijloc de angajare în condițiile moderne a determinat un accent tot mai mare asupra bunăstării sociale până în anii 1930, natura teocratică a unei mari părți a gândirii politice Catolice a militat împotriva exprimării sale în moduri politice radicale. Excepțiile au inclus mișcarea muncitorească Catolică fondată de Dorothy Day și Peter Maurin la New York în 1933.

o schimbare semnificativă a venit odată cu Vatican II la începutul anilor 1960. în special, abordarea sa mai activă față de îngrijirea pastorală a deschis calea angajamentului politic. Acest lucru a fost valabil mai ales în America Latină Catolică, unde protestul popular împotriva inegalităților sociale extreme ale continentului se întărea deja în urma Revoluției cubaneze din 1958. Episcopii care s-au întâlnit la Medell, în 1968, au concluzionat că Biserica trebuia să fie nu numai pentru săraci, ci și pentru săraci. Accentul, așa cum s-a dezvoltat în Gustavo Guti Oktocrrez ‘ s o teologie a eliberării (1971), a fost pus pe dragostea preferențială a lui Dumnezeu pentru săraci și oprimați, exprimată, nu în ultimul rând, de Hristos însuși identificându-se cu suferința lor pe cruce. Această perspectivă a fost ulterior să găsească o aplicare largă, în special în țările în curs de dezvoltare.

socialismul creștin, deci, este într-o oarecare măsură contextual și nu implică un singur punct de vedere politic sau Teologic. S—a dezvoltat atât în legătură cu mișcările socialiste seculare—dintre care unele, precum Partidul Laburist britanic, au acum organizații creștine afiliate -, cât și cu bisericile mai largi. Cu toate acestea, ceea ce este distinctiv în întreaga lume este opinia că o societate mai dreaptă din punct de vedere social necesită schimbări în atitudinile oamenilor unul față de celălalt, mai degrabă decât pur și simplu în sistemul social.

vezi și creștinism; egalitarism; Iisus Hristos; Partidul Laburist (Marea Britanie); teologia eliberării; Malthus, Thomas Robert; Marx, Karl; Biserica Romano-Catolică; Socialism; Vatican, bibliografia

Bryant, Chris. 1996. Vise posibile: o istorie personală a Socialiștilor creștini britanici. Londra: Hodder și Stoughton.

Guti Uncrrez, Gustavo. 1971. O teologie a eliberării: istorie, politică și mântuire. Maryknoll, NY: Orbis.

Jones, Peter d ‘ A. 1968. Renașterea Socialistă creștină 1877-1914: religie, clasă și conștiință socială în Anglia victoriană târzie. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Marx, Karl. 1848. Manifestul Comunist. Harmondsworth, MAREA BRITANIE: pinguin, 1967.

Maurice, Frederick Denison. 1838. Împărăția lui Hristos. Londra: Dent, 1906.

Wilkinson, Alan. 1998. Socialismul creștin: Scott Holland către Tony Blair. Londra: SCM Press.

Peter Catterall