Teologie liberală

rădăcini iluministe

teologia liberală include o mare varietate de perspective teologice, filosofice și biblice care își au rădăcinile în Iluminismul European (c. 1660-1798). În secolele precedente, teologia creștină a fost exprimată în crezuri și confesiuni bazate pe autoritatea Bibliei și a tradiției care s-a extins până la biserica timpurie. Noile teologii au fost produse ale universităților care au înlocuit teoriile moderne, seculare ale cunoașterii, care au respins sursele externe de cunoaștere și au înlocuit autonomia subiectivă a rațiunii sau experienței umane.

deși confesiunile anterioare difereau în ceea ce privește accentul lor, ele exprimau doctrine în concordanță cu credința că Biblia și crezurile articulau o viziune coerentă, unificată și autoritară asupra lumii, pe care Creștinii o acceptau ca fiind adevărată din punct de vedere cognitiv și constituiau o bază solidă pentru viață. Metodele iluministe ale raționalismului și empirismului au înlocuit alianțele tradiționale dintre filozofie și teologie în căutarea adevărului. Gânditorii europeni au susținut că teologiile tradiționale erau depășite și că creștinismul trebuie să se adapteze la evoluțiile culturii moderne dacă va supraviețui. Fără modificări, se credea, creștinismul ar deveni din ce în ce mai irelevant. O astfel de acomodare a făcut religia liberală subiectivă—o chestiune de speculație morală sau o funcție a sentimentului sau intuiției umane și mai târziu ca o chestiune de acțiune pragmatică.

cea mai veche expresie a liberalizării creștinismului a fost credința unitariană a Catehismului racovian polonez (1605) care a înlocuit doctrina tradițională a Trinității. În cele din urmă, deismul a câștigat o acceptare mai largă ca înlocuitor rațional al credinței creștine istorice. Deiștii au susținut că, din numărul mare de doctrine și practici ale religiilor lumii, rațiunea umană ar putea distila un minim de credințe care constituie o religie pur naturală sau rațională. Un Deist a enumerat următoarele credințe: existența lui Dumnezeu; Dumnezeu este venerat prin comportament virtuos (toate celelalte acte, cum ar fi rugăciunea, cântarea imnurilor și sacramentele care nu sunt virtuoase sunt irelevante); penitența spală păcatele (nu moartea și învierea lui Isus); recompensele și pedeapsa așteaptă omenirea după moarte; preoții ar trebui să abandoneze predarea tainelor (în special a miracolelor) și, în schimb, să încurajeze o viață morală rațională.

modernizarea creștinismului a fost încurajată de noi metode de interpretare biblică. Anterior, Biblia a fost privilegiată ca fiind inspirată divin și, prin urmare, autoritară în conținutul său teologic și istoric. Teologii au citat texte biblice pentru a stabili doctrine și practici. Savanții liberali au insistat asupra aplicării instrumentelor hermeneutice moderne folosite pentru a interpreta alte literaturi antice. Evenimentele unice de răscumpărare la care a asistat Biblia au fost reinterpretate ca mituri care erau produse ale experienței religioase a comunităților în momentul în care au fost scrise. Critica inferioară a evaluat conservarea și transmiterea textelor și a stabilit care texte erau cele mai fiabile. Metodele critice superioare au mers mai departe folosind rațiunea seculară pentru a evalua autorul, datele compoziției și a pune sub semnul întrebării semnificațiile și interpretarea tradițională.

inovațiile filosofice au influențat profund dezvoltarea teologiei liberale. Immanuel Kant a articulat o viziune revoluționară a cunoașterii care a făcut omenirea autonomă în cunoașterea lor. El a propus un motto pentru Iluminism—”îndrăzniți să raționați” – despre care credea că i-a eliberat pe oameni de aderarea sclavă la modurile de gândire anterioare. El a detașat rațiunea de credință, indiferent de originea sa în tradițiile protestante și catolice. Numai ceea ce ar putea fi demonstrat prin rațiune sau învățat prin metoda științifică calificată drept cunoaștere. Prin urmare, Kant nu numai că a asigurat progresul științei, dar a condus și o pană între religie care se ocupa de chestiuni de credință și experimentarea științifică care stabilea chestiuni de fapt.

în religia numai în limitele rațiunii (1793), Kant a transformat creștinismul dintr-o religie istorică răscumpărătoare revelată în Biblie într-un moralism deist. El a dezistorizat căderea declarând pe Adam o idealizare moralistă a modului în care toți oamenii își corupe dispozițiile morale. Oamenii nu moștenesc păcatul originar, dar, ca și povestea lui Adam, fiecare persoană subminează datoria morală, care este ultimă, față de prioritățile mai mici, subordonate. A fi “născut din nou” (Ioan 3:3) nu a fost lucrarea regeneratoare a Duhului Sfânt, ci un act al voinței umane care reorientează firea umană spre datoria morală. Divinitatea lui Isus consta în faptul că el era arhetipul Bunei Voințe morale, nu fiul ontologic al lui Dumnezeu. Lucrarea lui Isus nu a fost o ispășire înlocuitoare. Păcatul, sau ceea ce el a numit “rău radical”, este atât de personal încât nu poate fi ispășit de altcineva, ci trebuie ispășit doar de sinele autonom.

pentru a justifica divergențele sale față de creștinismul ortodox, Kant a spus că ori de câte ori Biblia diferă de rațiunea noastră legislativă moral, trebuie să conformăm textul principiilor morale raționale. El a formulat, de asemenea, distincția modernă dintre preot și savant. În timp ce clerul este obligat moral să apere confesiunile istorice ale bisericilor respective, savanții sunt liberi să-și critice și să-și publice descoperirile pe baza criteriilor moderne. Această distincție a stabilit precedentul pentru un dublu standard al adevărului între ceea ce Biserica învață pe baza revelației găsite în Biblie și teologia modernă nou apărută bazată pe criterii raționale. Filosofia lui Kant și religia sa rezonabilă i-au adus titlul de “filosof al protestantismului.”

Bursa germană din secolul al XIX-lea

universitățile germane au preluat conducerea în implementarea subiectivismului gândirii iluministe. Cunoașterea umană în toate domeniile de studiu a fost considerată o lucrare în proces-avansarea punctelor de vedere ale epocilor anterioare despre adevăr fără a recurge la o viziune supranaturală asupra lumii. Adevărul final sau final nu a existat. În acest sens, Friedrich Schleiermacher, fondator al Universității din Berlin, a devenit “părintele teologiei liberale” prin adaptarea creștinismului la un nou principiu epistemologic Romantic. Credința creștină nu consta în acceptarea adevărului propozițional (crezuri și mărturisiri anterioare) și nici în alegerea morală (Moralismul Kantian), ci a fost produsul intuiției—ceea ce el a numit sentimentul dependenței absolute. Doctrinele, mai degrabă decât să fie declarații ale adevărului obiectiv revelat în Biblie, au exprimat conștiința religioasă a autorilor biblici. Teologia a devenit o disciplină istorică în care fiecare epocă trebuie să încadreze din nou credința în conformitate cu ideea că creștinismul nu era un sistem absolut de credință, ci un mod de viață în continuă dezvoltare.

în credința creștină (1821), Schleiermacher a explorat sistematic și apoi a înlocuit declarațiile de credință reformate cu prima reconstrucție postmodernă. În loc de o cădere istorică de la începutul omenirii, toți oamenii posedă atât conștiința lui Dumnezeu, cât și uitarea lui Dumnezeu. Divinitatea lui Isus a fost doar puterea conștiinței sale de Dumnezeu, iar răscumpărarea a constat în faptul că biserica a mediat conștiința de Dumnezeu a lui Isus către generațiile următoare de credincioși, cu rezultatul că noua creație a lui Dumnezeu va fi de natură universală. De asemenea, a reconstruit educația teologică. Formarea ministerială constă în principal din studii academice critice folosind noi metode hermeneutice care au înlocuit metoda istorico-gramaticală. În loc să încadreze Ministerul ca o chemare spirituală care necesită dovezi de evlavie devoțională, Schleiermacher a propus Ministerul ca o” profesie ” care pregătește miniștrii să fie lideri ai comunităților pe care le—au slujit-o sarcină sociologică.

F. C. Baur de la școala Tubingen a susținut că, de la începuturile sale în Noul Testament, creștinismul nu a fost niciodată o credință unificată, coerentă și autoritară. Biserica din Ierusalim a susținut o credință iudaică ca o nouă lege (“Legea Regală” a lui Iacov), în timp ce creștinismul neamurilor consta dintr-un sistem Teologic robust (Epistola lui Pavel către romani). Biserica Romană a adăugat o politică preoțească ierarhică, ritualuri și sacramente. Ideea dogmei a evoluat din sintetizarea ideilor biblice cu viziuni grecești străine asupra lumii moștenite din istoria antică, rezultând într-un scolasticism care stătea în contrast puternic cu învățătura etică și parabolică simplă a lui Isus. A apărut o căutare pentru a construi biografii ale lui Isus, care s-a încheiat cu recunoașterea faptului că fiecare încercare a dus la o imagine a lui Isus care reflecta pur și simplu presupozițiile autorilor moderni. Consensul a continuat, totuși, că învățătura Bibliei ar putea fi armonizată cu gândirea critică modernă dacă ar fi încercată pe baza principiilor științifice și raționale. Optimismul a prevalat că, odată cu aplicarea învățăturii lui Isus despre paternitatea lui Dumnezeu și fraternitatea omului, Împărăția lui Dumnezeu nu ar fi un eveniment apocaliptic, escatologic pentru desăvârșirea istoriei, ci o realizare imanentă a acestei lumi.

Albrecht Ritschl a avansat teologia liberală în continuare, făcând Împărăția lui Dumnezeu și comunitatea creștină centrală pentru înțelegerea creștinismului. El a susținut că individualismul secular, raționalismul și știința amenință coeziunea morală a societății. Bazându-se pe reconstruirea morală a creștinismului de către Kant și pe locusul religiei lui Schleiermacher în intuiție, Ritschl a stabilit reconcilierea morală ca mijloc de a atinge binele personal și social. El a însărcinat astfel biserica cu renovarea ordinii sociale. În loc să construiască sisteme metafizice sau să citeze un text autoritar din ceea ce a spus Isus, creștinismul modern ar trebui să tragă din viața istorică bogată a Bisericii care s-a dezvoltat dincolo de documentele sale fondatoare. Studentul lui Ritschl, Adolf Harnack, a consolidat reformarea istoricistă a credinței prin inversarea procesului istoric prin care învățătura lui Isus despre paternitatea lui Dumnezeu și fraternitatea omului devenise calcificată de dogmă. Astfel, creștinismul nu a devenit o doctrină de crezut, ci o viață de trăit.

liberalismul american din secolul al XIX-lea

în America teologia ortodoxă a dominat creștinismul colonial, dar deismul a pătruns în viața religioasă Americană chiar și printre părinții fondatori. Thomas Jefferson ‘s Viața și morala lui Isus din Nazaret (1820) a redus Ministerul lui Isus la instrucțiuni etice și Thomas Paine’ s epoca rațiunii (1794) a atacat cu îndrăzneală toată religia organizată. Unitarianismul a apărut la Harvard în 1805 și s-a infiltrat Congregaționalism. Transcendentalismul Ralph Waldo Emerson ‘ s adresa școlii divinității (1838) a făcut incursiuni modeste în bisericile din New England. Dar, în general, teologia liberală din America a rămas cu o generație în urma omologului său German.

pe măsură ce anii 1800 se desfășurau, totuși, controversele teologice au proliferat printre confesiunile confesionale. Calvinismul a scăzut în congregațiile Presbiteriene, Baptiste și congregaționale. Revivaliștii celei de-a doua mari treziri, de la Charles Grandison Finney în nord-est până la predicatorii de la frontieră, au abandonat în mod explicit teologia calvinistă care a alimentat reînvierile secolului precedent. Diferite forme de liberalism evanghelic au promovat punctul de vedere al bunului simț că reînvierile nu erau rezultatul suveranității lui Dumnezeu, ci erau produse prin utilizarea corectă a mijloacelor pur umane. O mare varietate de societăți voluntare activiste evanghelice s-au dezvoltat pentru a combate bolile sociale care au afectat cultura americană în expansiune. Ministrul congregaționalist Horace Bushnell a devenit fondatorul teologiei liberale americane prin provocarea accentului pe convertirea individuală, susținând punctul de vedere moral al ispășirii, mai degrabă decât punctul de vedere substituțional penal și sondând complexitatea limbajului religios.

mai târziu în secol, mișcarea evanghelică socială, sub conducerea pastorului congregaționalist Washington Gladden și a pastorului Baptist Walter Rauschenbusch, a întruchipat un liberalism evanghelic. Ei au cerut ca creștinismul să fie socializat prin apărarea drepturilor muncitorilor de a organiza sindicate și necesitatea realizării practice a Împărăției lui Dumnezeu în cultura americană. Pentru ei, creștinismul a fost în mod inerent revoluționar. În timp ce anterior printre protestanți acțiunea socială a urmat convertirea individuală și a fost subordonată credințelor teologice, evangheliștii sociali au făcut transformarea culturii americane cea mai mare prioritate. În consecință, Teologul Neo-ortodox de la Yale H. Richard Niebuhr, în cartea sa Împărăția lui Dumnezeu în America, a criticat mesajul Evangheliei sociale ca “un Dumnezeu fără mânie a adus omul fără păcat într-o împărăție fără judecată prin slujirea unui Hristos fără cruce.”

între 1870 și Primul Război Mondial, în timp ce teologia evanghelică din sud a rămas în mare parte neschimbată, controversele dintre progresiști și conservatori au deranjat aproape fiecare confesiune majoră din nord. Problemele majore au inclus Autoritatea Scripturii, relația dintre știință și Biblie, elementele supranaturale ale persoanei și lucrării lui Hristos și dacă sau cum să relaționăm teoria evoluționistă darwinistă cu învățătura biblică despre origini. Abordarea empirică, pragmatică a școlii de Teologie din Chicago, teologia personalistă a școlii de Teologie a Universității din Boston și concentrarea Seminarului Teologic al Uniunii asupra predării practice și experiențiale au ilustrat natura diversă a formării teologice liberale.

liberalismul și-a extins influența dincolo de Protestantism. A influențat catolicismul American în controversa Americanistă din 1899 și a dus la adoptarea de către iudaismul reformat a platformei Pittsburgh în 1857.

mai multe procese de erezie de mare anvergură, în special în Biserica presbiteriană din SUA, au acuzat predicatori și profesori de seminar de încălcarea jurămintelor de hirotonire sau a standardelor confesionale. Cel mai faimos proces l-a implicat pe Charles A. Briggs, profesor de Ebraică la Seminarul teologic al Uniunii, care a apărat cu înverșunare rezultatele radicale ale criticii biblice superioare. El a respins autorul mozaic al Pentateuhului, a atacat energic calitatea morală scăzută a unei mari părți din Vechiul Testament și a insistat asupra prezenței a numeroase erori biblice. El a fost desființat de Biserica Presbiteriană în 1893 pentru opiniile sale.

secolul XX și dincolo de

conflictul s-a intensificat între liberali și conservatori și a dus la controversa Teologică Fundamentalist-modernistă la începutul anilor 1900. fundamentaliștii au enumerat doctrine despre care susțineau că sunt fundamentale pentru credința creștină: nașterea din fecioară a lui Hristos, inspirația și autoritatea Bibliei, ispășirea substituțională a lui Hristos, învierea trupească a lui Hristos și istoricitatea miracolelor. Baptist Harry Emerson Fosdick a lansat un atac frontal asupra credințelor fundamentaliste în predica sa din 1922 “vor câștiga fundamentaliștii?”El a clasificat fundamentaliștii ca fiind intolerant dogmatici și a susținut că cele cinci fundamente erau doar una dintre alte teorii ale doctrinelor în cauză.

eforturile conservatorilor precum J. Gresham Machen, a cărui carte creștinismul și liberalismul au susținut că creștinismul și liberalismul sunt două religii diferite, nu au reușit să stăvilească valul teologiei liberale. Până în anii 1930, susținătorii liberalismului Teologic câștigaseră cu succes controlul seminariilor protestante principale, sediilor confesionale și editurilor religioase. Conservatorii au constituit o minoritate în curentul principal al culturii religioase americane. Au format noi confesiuni, seminarii și edituri.

odată cu izbucnirea Războaielor culturale din anii 1980, lupta dintre liberali și conservatori a reapărut pentru controlul vieții publice a Americii. Teologia liberală, prin însăși natura sa ca disciplină istorică, a fost reinventată în mod constant, nu prin proliferarea noilor crezuri, ci prin noi metode de îmbunătățire a experienței umane. A rezultat o ironie neașteptată: în timp ce denumirile principale au scăzut în număr și sprijin financiar, produsul secundar mai important al teologiei liberale—insistența sa de bază de a deveni relevantă pentru fiecare generație—a devenit viziunea dominantă asupra lumii în viața americană în ansamblu. Discuțiile Teologice din cadrul confesiunilor principale s-au retras în fundal. Delimitarea credinței teologice ca prioritate în credința creștină a fost înlocuită de participarea la lucrarea bisericii. În timp ce denominațiile liberale nu mai pot exercita influența pe care au exercitat-o odată, liberalismul pragmatic ca viziune publică asupra lumii a reușit mai mult decât ca o forță puternică în piața publică americană.