Socialismo, Cristiano

BIBLIOGRAFÍA

En 1848, Karl Marx descartó el Socialismo cristiano como “el agua bendita con la que el sacerdote consagra el ardor del aristócrata” (Marx, 1967). Su objetivo inmediato, aunque no declarado, era el grupo de anglicanos en torno al teólogo F. D. Maurice, quien ese año en Londres comenzó una publicación de corta duración, The Christian Socialist. La ocasión para su aparición—simpatía con el cartismo—fue política, y una parte importante de su actividad fue el testimonio social práctico, como la fundación de Maurice del Colegio de Trabajadores en 1854. Su socialismo cristiano era, por lo tanto, reformista en lugar de radical y operaba dentro de un contexto teológico y político. Como explicó Maurice, eligió el término Socialista Cristiano para diferenciarlos de “los cristianos no sociales y los socialistas no cristianos” (citado en Wilkinson 1998). Los primeros eran blancos debido al énfasis pietista en la salvación individual del evangelicalismo contemporáneo, y por razones políticas. En ese momento, los puntos de vista cristianos de la economía política estaban moldeados principalmente por el énfasis en la responsabilidad: ya sea en las advertencias de Malthus sobre los efectos desmoralizantes de la Ley de los Pobres o en el lugar común reconfortante de la época en el que quien persigue sus mejores intereses también suple los intereses de la comunidad en su conjunto. Mauricio atacó tales puntos de vista y la ortodoxia de laissez-faire que reflejaban. El socialismo para él, sin embargo, parece haber sido en gran medida sobre la iglesia dirigiéndose a la gente de manera inclusiva en lugar de individual, no menos importante a través de la actividad social reformista en lugar del establecimiento de una economía política alternativa.

Aunque el término Socialismo cristiano se popularizó en este contexto distintivo del siglo XIX, se basó, como incluso Marx reconoció, en preceptos bíblicos y eclesiásticos. Puede haber sido en este punto que el socialismo cristiano comenzó a surgir como un testigo distinto, pero aquellos que siguieron los pasos de Maurice pudieron asociar sus puntos de vista con una tradición mucho más larga. Desde el Antiguo Testamento, la providencia de la tierra y la institución judía del Jubileo implicaban la sanción divina de la participación equitativa en los medios de producción y la prohibición divina de la acumulación privada, mientras que los profetas proporcionaban ejemplos de denuncias de injusticia. El Nuevo Testamento proporciona restricciones contra los ricos y los cambistas, mientras que el mensaje de Cristo de que, en lugar del amor a sí mismo que implica tal acumulación, la gente debe amarse unos a otros se convirtió, a finales del siglo XIX, en la base para las afirmaciones de que Jesús fue el primer socialista. Y el compartir todas las cosas en común y su distribución según la necesidad en la iglesia primitiva (Hechos 2: 44-47; 4: 32-37) sugería comunidades protosocialistas.

Hubo una serie de intentos de recrear tales comunidades a principios del siglo XIX. Étienne Cabet, en Francia, vio el surgimiento de la iglesia medieval como una corrupción del cristianismo primitivo, cuyos ideales trató de recuperar en comunidades utópicas. El no cristiano Robert Owen experimentó simultáneamente con tales comunidades en Gran Bretaña y América. Aunque sus ideas iban a influir en Maurice, tanto su comunidad como la de Cabet terminaron en fracaso. Mientras tanto, la sombría Liga de los Justos, fundada en 1836 y compuesta en gran parte por exiliados alemanes en Londres, se transformó de un cuerpo que pedía la realización del Reino de Dios en la Tierra a través de la hermandad universal en 1847 en los supuestos comisionados del Manifiesto Comunista de Marx, que en su lugar buscaba lograr la sociedad ideal a través de la lucha de clases.

Algunos cristianos aceptaron este diagnóstico, al tiempo que rechazaban tanto la base materialista del marxismo como su fácil suposición de que una sociedad ideal requiere meramente la eliminación de la explotación de clase. Sin embargo, se encontraban en una nueva situación, en la que los credos seculares positivistas buscaban explicar la condición humana o expresar ideales sociales sin recurrir necesariamente a marcos religiosos. El socialismo todavía podría beneficiarse del imprimatur del cristianismo, pero también podría convertirse en un credo rival para las iglesias vistas como más enfocadas en la salvación en el próximo mundo en lugar de este. También en la Europa continental, la hostilidad papal a este desafío en el Programa de errores de Pío IX (1864), así como la medida en que el catolicismo se había asociado con la defensa del orden establecido, significaron que el socialismo del siglo XIX allí tenía con frecuencia un sabor claramente anticlerical. A pesar de los esfuerzos de, por ejemplo, el obispo Kettler de Maguncia en la década de 1860, esta antipatía no se mitigó hasta después de la encíclica de León XIII Rerum Novarum en 1891, que, aunque todavía condenaba el socialismo, estaba mucho más abierta a las organizaciones sindicales.

La cultura política y religiosa más pluralista del mundo anglófono produjo diferentes efectos. Un énfasis en la Encarnación y la vida corporativa de la iglesia llevó a anglo-católicos como Stewart Headlam a revivir el socialismo cristiano en las décadas de 1870 y 1880. El énfasis de Walter Rauschenbusch en la década de 1890 en el Reino de Dios como un esfuerzo para esta vida, no para la siguiente, también tuvo una amplia influencia. Esto condujo a una visión positiva de la intervención del estado. Los desarrollos económicos y sociales contemporáneos, especialmente el surgimiento de diferencias de clase más rígidas y partidos socialistas seculares, también impulsaron esta tendencia. A finales del siglo XIX apareció en Gran Bretaña y en Estados Unidos un” Evangelio social”, destinado a tender un puente a las clases trabajadoras mediante una mezcla de trabajo social en las zonas más pobres y un lenguaje generalizado de bienestar social.

En Estados Unidos, figuras como Washington Gladden enfatizaron un nuevo concordato entre capital y trabajo, no menos importante a través de salarios justos y participación en las ganancias. Mientras tanto, en la Gran Bretaña eduardiana, la idea más radical del Socialismo Gremial entró en boga. Este fue un intento de encontrar formas para que los propios trabajadores controlaran directamente su producción y afianzaran la dignidad del trabajo contra el materialismo del socialismo colectivo. Basada en parte en el romanticismo medieval, la expresión práctica fue casi alcanzada por la organización del gremio en los oficios de la construcción establecidos por el empresario cuáquero Malcolm Sparks después de la Primera Guerra Mundial.Tales ideas, sin embargo, no sobrevivieron por mucho tiempo en el difícil clima económico de los años de entreguerras.

El entusiasmo anglo-católico por una expresión corporativa y social en la fe llevó en cambio a experimentos como el Grupo de Cristiandad en torno a Maurice Reckitt. Mientras tanto, dentro de la Iglesia Católica Romana, mientras que el surgimiento de la Acción Católica como medio de comprometerse con las condiciones modernas impulsó un creciente énfasis en el bienestar social en la década de 1930, la naturaleza teocrática de gran parte del pensamiento político católico militó en contra de que se expresara de formas políticas radicales. Las excepciones incluyeron el Movimiento Obrero Católico fundado por Dorothy Day y Peter Maurin en Nueva York en 1933.

El Vaticano II, a principios de la década de 1960, produjo un cambio significativo. En particular, su enfoque más activo de la atención pastoral abrió el camino para el compromiso político. Esto fue particularmente cierto en América Latina católica, donde la protesta popular contra las desigualdades sociales extremas del Continente ya estaba cobrando fuerza a raíz de la revolución cubana de 1958. Los obispos reunidos en Medellín en 1968 concluyeron que la Iglesia tenía que ser no solo para los pobres, sino para los pobres. El enfoque, como se desarrolló en Una Teología de la liberación de Gustavo Gutiérrez (1971), estaba en el amor preferencial de Dios por los pobres y oprimidos, expresado, no menos importante, por el mismo Cristo identificándose con su sufrimiento en la cruz. Posteriormente, esta perspectiva encontró amplia aplicación, en particular en el mundo en desarrollo.

El socialismo cristiano, entonces, es en cierta medida contextual y no implica un solo punto de vista político o teológico. Se ha desarrollado en relación tanto con los movimientos socialistas seculares-algunos de los cuales, como el Partido Laborista Británico, ahora tienen organizaciones cristianas afiliadas—como con las iglesias más amplias. Lo que es distintivo en todo momento, sin embargo, es la opinión de que una sociedad socialmente más justa requiere cambios en las actitudes de las personas hacia los demás en lugar de simplemente en el sistema social.

VÉASE TAMBIÉN Cristianismo; Igualitarismo; Jesucristo; Partido Laborista (Gran Bretaña); Teología de la Liberación; Malthus, Thomas Robert; Marx, Karl; Iglesia Católica Romana; Socialismo; Vaticano, The

BIBLIOGRAFÍA

Bryant, Chris. 1996. Possible Dreams: A Personal History of the British Christian Socialists (en inglés). Londres: Hodder and Stoughton.

Gutiérrez, Gustavo. 1971. A Theology of Liberation: History, Politics, and Salvation (en inglés). Maryknoll, NY: Orbis.

Jones, Peter d’A. 1968. The Christian Socialist Revival 1877-1914: Religion, Class and Social Conscience in Late-Victorian England (en inglés). Princeton, NJ: Princeton University Press.

Marx, Karl. 1848. El Manifiesto Comunista. Harmondsworth, U. K.: Penguin, 1967.

Maurice, Frederick Denison. 1838. El Reino de Cristo. Londres: Dent, 1906.

Wilkinson, Alan. 1998. Christian Socialism: Scott Holland to Tony Blair (en inglés). Londres: SCM Press.

Peter Catterall