4 Nycklar till att dela evangeliet med buddhister • ABWE

i uppdrag är kontextualisering konsten och vetenskapen att föra tidlösa, transcendenta evangeliets sanningar till en kulturellt relevant, förståelig form.

kontextualisering beror på hur mycket gemensam grund som finns mellan en icke-troende världsbild och bibliska kategorier. Att kommunicera evangeliet i ett östligt sammanhang är särskilt utmanande. Få, om några, bibliska läror översätter lätt till det dharmiska religiösa sammanhanget-en värld av religioner baserade på historiens cykliska natur, opersonliga krafter som den högsta verkligheten och målet att uppnå obefintlighet efter döden. Religioner som Hinduism, Buddhism, Jainism och Shintoism förvirrar ständigt västerländska missionärer.

Hur kan vi dela evangeliet med buddhister utan en gemensam uppsättning delade antaganden? De fyra ädla sanningarna kan ge kristna fyra användbara konversationsdykbrädor för att kommunicera Bibelns syn på liv, död och frälsning.

överbrygga Bibeln och Buddha

för tusentals år sedan inledde en rik, bekväm medlem av royalty en strävan efter ultimat mening. Den visdom han upplupna så småningom ledde honom att bli känd mer för sin legendariska insikt än hans svindlande välstånd eller makt.

Vem var den här kungen? Från första anblicken kan det låta som en beskrivning av Siddhartha Gautama, alias “Buddha”(“upplyst”). Men vi beskriver faktiskt den bibliska kungen Salomo.

Salomo, som föregick Buddha med ungefär 500 år, gjorde observationer i predikarens bok ungefär som de som så småningom tillskrivs senare östlig tänkare. Båda resonerade att livet så flyktigt och präglat av lidande att det ultimata värdet i detta liv är ouppnåeligt. Båda lärde också att mänskligheten i sig längtar efter mer än det timliga livet kan erbjuda. Och eftersom Salomos visdom spred sig över den antika världen (1 Kungaboken 4:31) är det tänkbart att Salomos läror direkt påverkade Buddha själv.

naturligtvis nådde Salomo och Buddha massivt olika slutsatser—man berömde strävan efter total självsläckning, medan Salomo slutar Predikaren säger, “Frukta Gud och hålla hans bud, för detta är hela människans plikt” (12:13b).

vad var Salomos egna “ädla sanningar” och vart leder hans väg?

detta liv är fullt av lidande

liksom Siddhartha Gautama lät Solomon slutligen inte hans Kungligheter blinda honom för livets hårda verkligheter. Salomo börjar Predikaren på en anteckning av irriterande realism: “Fåfänglighetens fåfänglighet … allt är fåfänglighet” (1: 2).

Predikaren handlar om strävan efter bestående värde, betecknat av yitron, det hebreiska ordet för vinst. Till sin bestörtning observerade Salomo att livet var hevel (“ånga”), en term som betecknar flyktighet, meningslöshet och fåfänga i den tidsmässiga existensen.

Salomos hevel överlappar delvis Buddhas förståelse av dukkha, vilket innebär att livet huvudsakligen kännetecknas av lidande. Hårt arbete och visdom kan inte garantera perfekta resultat. Livet är slumpmässigt och präglas av smärta, och döden kommer att ringa och lämnar alla våra inre längtan i slutändan ouppfyllda.

men där Buddha presenterade en ögonblicksbild av den mänskliga upplevelsen såg Solomon hela filmrullen. Salomo visste att jorden var ett förlorat paradis, som beskrivs i historien om Genesis 1-3. Människans jordiska liv var fritt från lidande och meningslöshet eftersom han fanns i perfekt gemenskap med den all-tillräcklig Gud oändligt värde i vilken mänskligheten finner “livets väg”, “fullhet av glädje” och “nöjen för evigt” (Psalm 16:11). De behövde inget annat (Psalm 23:1). Allt var bra (Genesis 1: 31).

men några tusen år senare skrev Salomo att “allt var fåfänga och en strävan efter vind, och det fanns inget att vinna under solen” (Predikaren 2:11). Vad har förändrats?

livets lidande härrör från våra önskningar

Buddha tillskrivna lidande till lust. Buddha kallade detta tanha. Otillfredsställda längtan håller oss på hamsterhjulet av lidande, trots våra varelser som man kan uppnå. Men begreppet tanha lägger felaktigt skulden på önskan själv snarare än dess objekt.

i den bibliska världsbilden är lidande i allmänhet—även slumpmässigt lidande—ett kollektivt resultat av människans allmänna synd mot Gud, spårbar till de första människorna. Människan handlade sann tillfredsställelse i Gud för Flyktig, självisk njutning. Trots varningen att inte äta den förbjudna frukten, de” såg att trädet var bra för mat, och att det var en fröjd för ögonen, och att trädet var att önska att göra en klok ” (Genesis 3:6). Detta avskärde dem från tillfredsställelse i Gud och inledde kaos till ett annars perfekt kosmos. Nu lever vi under “den korruption som finns i världen på grund av syndig önskan” (2 Peter 1:4).

bibliskt är emellertid önskan i sig inte frågan. Salomo noterade att Gud har “lagt evigheten i människans hjärta” (Predikaren 3:11). Skapelsen föll när människan valde felaktiga önskningar avskilda från Gud. Historien är således i sig linjär, inte cyklisk; något förändrats och har varit annorlunda sedan dess. Det kan därför ställas in igen.

kristendomens berättande natur—något som buddhismen vet lite om—betyder att lidandet har en verklig, historisk orsak och slutpunkt. Och evangeliet erbjuder inte bara möjligheten att undkomma evigt lidande utan också att uthärda det.

vi kan lösas in, även genom lidande

att glömma tidigare berövar både nutiden och framtiden för mening. Salomo visste att den ursprungliga världen och mänskligheten skapades unfallen. Buddha hade dock ingen bakgrund för att analysera nuet. Han såg bara det nuvarande mänskliga tillståndet av lidande, längtan och dödlighet. Med en så begränsad datamängd var den enda lösningen han kunde tänka sig obefintlig.

men för de bibliska författarna är lust och lidande ekon av en bättre skapelseordning förlorad men avsedd för återhämtning—påminnelser om att världen inte är rätt. Salomo skrev, “Gud testar dem så att de kan se att de själva är bara djur… som en dör, så dör den andra” (Predikaren 3:17-19a). “han skapelsen utsattes för meningslöshet, inte villigt, men på grund av honom som utsatt det, i hopp om att skapelsen själv kommer att befrias från sin träldom till korruption och få frihet ära Guds barn” (Rom 8:20-21). Vår fallna värld väntar på en lösning från Gud.

Guds aseity betyder att han är uppfylld i sig själv utan orena önskningar eller omättliga begär. Han har inte bara allt han behöver; han är allt han behöver. Därför behöver Gud inte oss. Men 1000 år efter Salomo—500 år efter Buddha—agerade Gud skandalöst och bytte ut sin goda karma mot vår dåliga och tillskrev sin egen oändliga tillgång till god karma till alla som litar på honom.

modellera en typ av självförnekelse som vi aldrig helt kan uppnå, den gudomliga Sonen inkarnerades som mannen Jesus Kristus. Jesus-den bättre kloka kungen av vilken Salomo bara var en typ—handlade nöjen av himmelska Kungligheter för att komma in i vårt lidande för synd och lösa oss från det (Filipperbrevet 2:3-11). Han hade inga dåliga önskningar och förtjänade därför ingen retributiv rättvisa, men han uthärde på sitt folks vägnar hela Guds kosmiska rättvisa i sin död på korset. Jesus blev “fullkomnad genom lidande” så att han barmhärtigt kunde åberopa vårt fall inför Gud (Hebr 2:10-18).

eftersom han var oskyldig, uppväckte Gud Kristus från de döda. För att aldrig dö igen regerar han som universums Herre och kommer att återvända för att ta bort synd och död och återställa världen till perfektion. Och Kristus uppmanar mänskligheten att gå med honom i denna ultimata, slutliga uppståndelse till salighet och harmoni med Gud, med nya kroppar fria från syndiga begär (2 Kor 5:8). Jesu död för oss släcker effektivt vårt gamla jag och gör oss var och en till en “ny skapelse” (2 Kor 5:17).

även om vi fortfarande lider i detta liv, för att han nu lever, kan vi också leva (Johannes 14:19) och släcka våra syndiga begär i väntan på att uppleva djup och tillfredsställande förening med Gud i evigheten. “Den som tror på mig, även om han dör, ändå skall han leva, och alla som lever och tror på mig skall aldrig dö” (Joh 11:25-26).

att följa Jesu väg leder till evig glädje

vad sägs om här och nu? Buddha lärde att frihet från lidande berodde på att avstå från alla önskningar och uppnå ingenting—släckning av jaget i tillståndet nirvana.

Jesu väg innebär också självförnekelse; Jesus själv sa: “den av er som inte avstår från allt han har kan inte vara min lärjunge” (Luk 14: 33). Men det här är en helt annan typ av självförnekelse: självförnekelse med garanti för ultimat vinst. Jesus sade också:” den som förlorar sitt liv för min skull kommer att finna det ” (Matteus 10: 39, betoning läggs till). Jesus beskrev Guds ekonomi som en “skatt gömd i ett fält, som en man hittade och täckte upp. Sedan går han i sin glädje och säljer allt han har och köper det fältet ” (Matteus 13:44). Självförnekelse i kristendomen är en tillfällig kostnad, medan belöningen är evig.

Kristi verklighet återlöser även den mest outhärdliga smärtan. “Vi lider med honom för att vi också ska bli förhärligade med honom” (Rom 8:17). Detta är inte ett ovillkorligt löfte om psykologiskt eller emotionellt välstånd. Men Kristus, utan att erbjuda lätthet eller känslomässig tröst i det nuvarande livet, gör livet livligt för dem som känner honom.

den ädlaste vägen är att helt enkelt följa Jesus—att “lägga undan varje vikt och synd som klamrar sig så nära” och “springa med uthållighet den ras som är inställd framför oss och ser till Jesus, grundaren och fullkomnaren av vår tro, som för den glädje som ställdes inför honom uthärde korset, föraktade skammen och sitter på Guds trons högra sida” (Hebr 12:1-2).

välja rätt väg

vi kan komma överens med buddhister om att livet är fullt av lidande. Buddhister kan svara på två sätt. De kan försöka undkomma all önskan-inklusive goda önskningar för saker som glädje, rättvisa och andras välfärd—men kommer snabbt att upptäcka att vi saknar resurserna i oss själva för att göra det tillräckligt. Men om någon svarar på Kristus i förtroende och ber honom att ta sin dåliga karma och ge honom sin egen rättfärdighet, får livet ny mening att veta att “lidandet i denna nuvarande tid inte är värt att jämföra med den härlighet som ska uppenbaras för oss” (Rom 8:18).

Sammanfattningsvis, överväga att fråga din buddhistiska vän eller granne frågor som dessa:

• var tror du att lidande kommer ifrån?
• är det realistiskt möjligt att befria dig från all önskan? Är inte några önskningar—altruistiska, till exempel-inneboende bra?
• hur tycker du om tanken på att uppnå obefintlighet? Skulle evig njutning av en all-tillräcklig Gud vara en bättre?
• om det fanns en Gud, vilken typ av Gud tror du att han skulle behöva vara för att villigt välja att lida tillsammans med oss?
• när du i slutet av dagen misslyckas med att tillfredsställa dina önskningar och du oundvikligen beter sig oklokt, vad då? Hur hanterar du din egen skuld? Vad gör dig så säker på att, givet tillräckligt med livstid, kommer du så småningom att få det rätt?
• vad händer om någon på något sätt kunde överföra all sin positiva karma till ditt konto, som en ren och obegränsad kärlekshandling? Hur skulle du svara?

Salomos far skrev dessa ord i Psalm 37: “Gläd dig i Herren, och han kommer att ge dig ditt hjärtas önskningar.”Den hungriga buddhistiska själen kan vara evigt nöjd med Gud som hans främsta önskan och Jesus som sin skatt.