Bryn Mawr klassisk recension

Innehållsförteckning

i denna studie som bygger på en intressant serie artiklar publicerade mellan 1993 och 2000, Gabriel Herman (H. hävdar provokativt och polemiskt att atenarna — till skillnad från andra greker, eller för den delen alla andra historiska människor — anammat en uppförandekod som innebar underreagerar på aggression och avstå från vedergällning, och, tack vare denna “revolution i historien om moraliska ideer” (267), de levde i harmoni med varandra i “ett anmärkningsvärt fredligt samhälle” (206). Enligt H. dessutom atenarna var en mild och altruistiska människor, som inte bara avstod i hög grad från att skada varandra (de även “gjorde sitt bästa för att inte skada varandras känslor”), men aktivt hjälpt varandra och generöst stödde staden genom självuppoffring som liturger och hopliter-“staten sprang som ett urverk i tider av både fred och krig” (258). H. är medveten om att hans avhandling är kontroversiell: “denna tolkning av bevisen är omtvistad; det kan (och förmodligen kommer) att hävdas att det är helt felaktigt” (203). Enligt min åsikt, medan H.tolkningen är inte helt fel (kooperativa värden var verkligen viktiga i Aten och atenarna åtnjöt en hög grad av solidaritet), han går alldeles för långt för att skildra Aten som en fredlig och harmonisk plats och atenarna som ett mildt och altruistiskt folk.

ett ord bör sägas från början om den polemiska karaktären av denna bok. H. inte bara erbjuder en bild av Aten som utmanar mycket nuvarande stipendium, men insisterar ganska häftigt att andra forskare (den långa listan innehåller Kenneth Dover och framför allt David Cohen) har misslyckats med att se sanningen om Aten på grund av deras brist på objektivitet vid bedömningen av bevisen; H. kastar sig däremot som “helt fristående” (98-9) och “objektiv” (100-1) och åberopar Thukydides som sin modell (107) (H. S syn på Thukydidean objektivitet är inte mycket på modet i dessa dagar.) Detta perspektiv gör H. för säker på styrkan i sina egna argument och för avvisande av konkurrerande åsikter (se t. ex.201 n. 55). H. går så långt som att kritisera forskare för att komma med sådana olika bedömningar av Aten: “några av historikerna … har överskridit gränserna för legitim oenighet och variation. Hade de utövat sitt omdöme mer professionellt, kunde deras konton inte ha varit så vilt annorlunda ” (101-2). Det här är lite svårt att ta, och en olycklig distraktion från H. S utveckling av sin avhandling.

jag kommer först att undersöka och kommentera de enskilda kapitlen i denna bok och sedan ge en kritik av några av dess mer extrema påståenden. De första fyra kapitlen lägger grunden för analysen av konflikt och samarbete i det atenska samhället i de återstående sex kapitlen. I Ch. 1,” moraliska föreskrifter och samhälle”, H. hävdar att varje samhälle har en unik “uppförandekod”, med vilken han menar” ett komplex av uttryckligen definierade eller implicit erkända regler som en gemenskap av människor accepterar och dominerar, vilket skiljer sin moraliska profil från det totala utbudet av möjliga mänskliga normer och typer av beteende ” (22-3). Grundläggande för H: S avhandling är påståendet att” moraliska principer och faktiskt beteende utgör en enda, oskiljaktig helhet, så mycket att det ofta är mer lämpligt att härleda principer från beteende än att göra motsatsen ” (16). H. posits, dessutom, att även om ett samhälls fullständiga uppförandekod är mångfacetterad och komplex, hur dess medlemmar beter sig “i situationer som involverar samarbete eller konflikt innehåller … ledtråd till reda ut att gemenskapens uppförandekod och faktiskt att utvärdera hela sin moraliska profil” (28). För att främja denna syn på moralens systematiska natur och moralens och beteendets enhet, H. med eftertryck avvisar Dovers ståndpunkt” att folkmoralen är “väsentligen osystematisk” “(23)1 med motiveringen att även om allmänna åsikter kan avvika i olika frågor, är moraliska normer” djupt internaliserade ” och “förenliga med utbredda beteendemönster” (24). Jag kommer att återvända nedan till dessa kontroversiella påståenden.

I Kap. 2,” Athenian society and government”, H. undersöker Atens politiska och sociala liv och belyser de funktioner som enligt hans åsikt gör Aten till en utomordentligt stabil och lycklig plats för sina medborgare. Även de mest ivriga beundrare av demokratiska Aten kan finna sig obekväma med några av H: s generaliseringar. Till exempel, i kartläggning Atenska politiska institutioner, H. hävdar, “det verkar som den politiska organisationen av demokratiska Aten återspeglade folkets kollektiva normer nästan perfekt” (62), och demokratin “kunde knappast ha fungerat så smidigt om vissa regler inte noggrant iakttagits” (63). H: S syn på Atenska sociala relationer visar en liknande tendens till idealisering. Efter att ha postulerat att “band tenderar att vara intima, vänliga och konfidentiella” i samhällen där “många strandade relationer” råder (57) och att Aten var ett sådant samhälle, målar H. en bild av extraordinär social harmoni i Aten: “människor från mycket olika klasser och bakgrunder möttes fritt och oinhibiterat, stadsfolk som umgås med landsfolk, aristokrater med vanliga, sjömän med bönder, metiker och besökare med medborgare och slavar, så att varje individs speciella egenskaper kunde trivas och hitta uttryck” (58). H. gör lite för att underbygga dessa generaliseringar, som många forskare kommer att se som förenklingar av komplexiteten i det atenska politiska och sociala livet. Även om H. erkänner förekomsten av spänningar och konflikter i Aten, han är snabb att minimera dessa. Till exempel när det gäller spänningar mellan rika och fattiga observerar han: “den ekonomiska klyftan mellan de atenska rika och de atenska fattiga ser betydande ut för oss, men enligt tidens pan-Medelhavsstandarder var det måttligt” (73). Medan fördelningen av rikedom i Persien utan tvekan var mer skev än i Aten (73 n.113), hindrade detta inte genomsnittliga atenare, som bodde i ett jämlikt samhälle, från att vara känsliga för det stora gapet mellan dem och den liturgiska klassen.2 Efter att ha erbjudit denna rosiga översikt över livet i Aten, återvänder H. till frågan om Atenska attityder till konflikter och menar att “under sådana förhållanden blir konflikter normalt inte våldsamma, och när de gör det eskalerar de inte” (78).

I Kap. 3,” den moraliska bilden av den atenska demokratin, ” H. kritik tidigare stipendium om atensk moral och beteende, särskilt i samband med frågan om samarbete och konflikt i Atenska samhället. “Modernt stipendium har kommit med få svar som antingen är konsekventa eller väl argumenterade … atensk moral har utsatts för en störande förvirrande serie domar” (85). Till exempel karaktäriserar H. Dovers grekiska populära moral (Oxford 1974) som “ett verk av direkt subjektivitet” och felar sin “pessimistiska bild av grekiska känslor och känslor” och dess syn på grekisk moral som osystematisk (94). David Cohen, drar särskilt stark eld för att gruppera Aten med andra Medelhavskulturer där ära är avgörande, vedergällning vanligt och feuding förhärskande (97).3 enligt H.: S uppfattning har moderna forskare alltför ofta låtit sina egna moderna föreställningar forma sina tolkningar av den forntida situationen och läst Atenska värden i termer av sina egna moderna (han märker denna process “sammansmältningen av moraliska normer” ). H. är särskilt kritisk till “det lexikala tillvägagångssättet”, som fokuserar på att studera forntida moraliska termer och enligt H., snedvrider dem genom att översätta dem till moderna termer som återspeglar förfrågarens antaganden (102-3). Vad som krävs istället, hävdar H., är objektivitet och” mycket fasta försiktighetsåtgärder ” (101); fokus på handlingar snarare än ord eftersom vad folk säger om sina värderingar kan skilja sig mycket från hur de beter sig (98-9); och en enda, enhetlig tolkning av atenska värderingar och beteende (100). Vid avslutandet av detta kapitel, H. vänder sig från moderna bedömningar av Aten till samtida, hävdar att atenarna beundrades av andra greker. Även om det mesta av källmaterialet som berömmer Aten är atenskt, hävdar H. För självsäkert detta:” det är otänkbart att så många Atenska talare, prosaförfattare och dramatiker kunde ha konspirerat för att tvinga på sin publik av både Atenare och icke-Atenare en bild av Aten som var allvarligt i strid med den allmänna uppfattningen ” (114).

I Kap. 4,” representationer och snedvridningar”, H. vänder sig till den kritiska metodologiska frågan om hur man använder gammalt källmaterial för att studera konflikter och samarbete i Aten. H. avvisar drama som källa med motiveringen att ett betydande gap skiljer drama från verkligheten: “Pace Adkins, människor på scenen uppför sig i allmänhet inte som människor gör i verkligheten. Pace Dover, de beter sig inte ens ibland som människor gör i verkligheten ” (126, betoning i original). Avvisandet av även Dovers måttliga ställning slår mig som extrem. H. är ovilliga att dra på Platon och Aristoteles eftersom de inte håller med varandra i frågan om hämnd; H.s avslag på Aristoteles, som forskare traditionellt har betraktat som en insiktsfull kommentator om samtida värderingar, är särskilt överraskande. Detta lämnar H. med vittnesmål från historiker (särskilt Thucydides) och framför allt av rättsmedicinska oratoriska. H, som andra forskare, ser rättsmedicinska tal som värdefulla källor om samtida värderingar eftersom tvister anpassade sina normativa uttalanden till vad de men populära juryer ville höra. H. går utöver de flesta andra forskare, men att insistera på att vi fokuserar nästan uteslutande på rättsmedicinska oratoriska att rekonstruera Atenska värderingar, och att positing att rättsmedicinska oratoriska ger inte bara goda bevis för samtida värderingar, men “det bästa beviset vi har på hur atenarna karakteristiskt uppträtt i situationer av samarbete och/eller konflikt” (136). Jag kommer tillbaka till dessa påståenden nedan.

I Kap. 5,” strukturen av konflikter, ” H. rätta konstaterar att Atenska tvistande parter ofta kasta sig som måttlig och återhållsamma under de konflikter som ligger bakom deras nuvarande kostymer (t.ex. Lys. 3, Dem. 21 och 54):” självbehärskning och underreaktion beröms och uppmuntras konsekvent, medan överdrivna reaktioner och extrema vedergällningar fördöms konsekvent som olämpliga ” (159). Även om det är rimligt att dra slutsatsen från detta att tvister förväntade jurymedlemmar att godkänna återhållsamma beteende och se det som beundransvärt, H. tar detta som ett bevis på en entydig, fast social norm: “Vi kan bara dra slutsatsen att i det demokratiska Aten som utövar självbehärskning inför motgångar måste ha varit ett djupt internaliserat ideal som hade djupgående effekter på de handlingssätt som medlemmarna i det samhället” (173). För H. dessa rättsmedicinska anrop av återhållsamhet visar att atenarna i deras dagliga liv hade en hög tröskel för att tolerera verbal och fysisk provokation och slights att hedra, och detta skiljer tydligt Aten från stridande samhällen: “I genuint feuding samhällen tröskeln för brott är mycket låg och ännu mindre provokationer såsom en genomträngande blick, en oavsiktlig gest eller någon bagatell incident tenderar att åstadkomma extrema svar” (171). Medan H: S exempel på spontan våldsam reaktion på slights i artonhundratalet Korsika och början av nittonhundratalet Albanien är ganska slående, verkar det konstigt att jämföra rättsmedicinska påståenden om återhållsamhet av en part i Aten inför en domstol med grafiska redogörelser för feuding beteende i andra samhällen som inte ingår i rättssalen diskurs. Det är inte obegripligt att atenarna ibland (och kanske ofta) vedergällde våldsamt mot små provokationer från en fiende. Förekomsten av domstolar i Aten kan ha hjälpt till att innehålla extremiteter av feudande beteende, men de eliminerade inte nödvändigtvis det.

I Kap. 6,” hämnd och straff”, fortsätter H. att göra fallet att Aten inte var ett feudande samhälle. Synen på moderna forskare att hämnd var” en central drivkraft “i Aten” kunde knappast vara mer felaktig ” (189-90). H. erkänner att “tvister faktiskt ofta talade om timoria”, som “kan översättas som vedergällning eller hämnd” (190, betoning i original), men han tror att detta “har väldigt lite att göra med” primitiv “hämnd och mycket att göra med vad vi skulle kalla straff” (191) eftersom detta utfördes “officiellt via statliga myndigheter” på ett sätt “helt till skillnad från “hämnd” av stridande samhällen ” (193-4). Sann mot sin metodologiska princip att det” lexikala tillvägagångssättet ” för att värdera termer är en bane, ger H. inget lexiskt stöd för denna tolkning av timoria. Om, enligt H., Athenska tvister handlar inte om hämnd, det handlar inte heller om ära. Utmanande David Cohen, H. hävdar att” tvister i Aten verkligen kan ses som en konkurrenskraftig arena, men som en där tävlingen bestod av att visa hur lite ens eget beteende hade att göra med feuding; ju mer icke-feudande egenskaper en tvister lyckades visa, desto bättre blev hans chanser att vinna ” (200). Till den möjliga invändningen att tvistande parter bara “betald läpparnas bekännelse” till värdena för samarbete och återhållsamhet, ” men ingen faktiskt tog en blind bit av meddelande om det “(203), H. svarar att ” allt vi vet om det atenska samhället … strider mot denna tolkning av bevisen. Våra källor avslöjar en mångfald tecken på att koden som talarna vädjade till var verklig, vilket påverkade det athenska livet djupare än någon rivaliserande moralisk kod” (203). Som ett första steg mot att stödja detta påstående, H. vänder sig för att bedöma hur våldsamt atenskt samhälle var. H. gör mycket av det faktum att atenarna gick omkring obeväpnade, eftersom det finns “en nära korrelation mellan tillgången på vapen och förekomsten av våld i ett samhälle” (210). Detta är trovärdigt om vi lägger till kvalet “dödligt” till “våld” här. H. citerar Lys. 12.10, där Lysias talar om att hålla en kista med mynt och värdesaker i sitt hus, som bevis för att atenarna inte oroade sig mycket för att bli rånade (208), men nämner inte beslag av bröstet av en av de trettio, som tydligen inte hade internaliserat de fredliga värden som atenarna i allmänhet hade enligt H. S avhandling. Ch. 7,” Statens tvångsmakt”, som undersöker hur” de atenska demos absoluta makt för det slutliga beslutet översattes till handling ” (221), verkar inte vara mycket integrerad i denna bok. H. hävdar att” de som åtog sig tvångsfunktioner”, inklusive stadens blygsamma polisstyrka, olika domare och individer som utövar självhjälp,” måste ha gjort det med förståelsen att om de inte kunde påtvinga sin vilja på någon motstridig individ eller grupp skulle hoplite force komma till deras hjälp ” (255). Även om det är sant att det beväpnade medborgarskapet skulle kunna uppmanas att motsätta sig dem som tros försöka störta demokratiskt styre, så vitt jag är medveten om att atenarna inte uppfattade sin hoplitstyrka som den ultimata tvångsmakten bakom verkställigheten av stadens lagar mot medborgare av dess olika agenter. Enligt H., stadens hoplitstyrka var dess ” ultimata försvar, en signalstyrka som skulle åberopas när stadens system hotades. Genom en enkel förlängning visar den också hur både dedikerade och tillfälliga tvångsbyråer förlitade sig på hopliternas stöd” (255). Jag är inte övertygad om att detta skulle ha varit en lätt förlängning för atenarna, som föredrog att föreställa sig sina hoplitstyrkor som skydd mot yttre hot från utlänningar snarare än interna lagöverträdelser av medborgarna. I Ch. 8, “Transformations of cruelty”, H. återvänder till sin huvudavhandling och hävdar att de “raffinerade, odlade och laglydiga medborgarna i Aten” (259) omfamnade en återhållsam medborgerlig moral som hade utvecklats långt bortom den mer primitiva moralen i det Pre-polis feuding-samhället som återspeglas i homeriskt epos. Med övergången till stat i Aten och i synnerhet under den klassiska demokratin uppstod och dominerade milda värden, inklusive “en helt ny form av” ära “som inte hade något att göra med våldsam vedergällning” (267), ärlighet (268) och avslag på maxim “hjälp vänner och skada fiender” (278). H. karaktäriserar denna omvandling som” en revolution i moraliska ideers historia “(267) som innebar” omstrukturering av känslor och känslor “(265) och en” ombyggnad ” av mänsklig personlighet (266). För att illustrera” den anmärkningsvärda psykologiska metamorfosen som den mänskliga psyken genomgått under övergången från det homeriska samhället till medborgaren ” (281) utforskar H. i resten av detta kapitel Atenska attityder till grymhet. Han hävdar, när han talar om agonistiska tidsfördriv i Aten, “Djurstrider och vissa kampsporter var populära, men någon grymhet utöver detta erbjöds inte” (281). Även om H. pressar denna avhandling för långt (t. ex., när han hävdar i samband med kukstrider att “atenarna var förtjust i djurstrider, men de gillade dem för att de tyckte om att spela på resultaten snarare än för att det ansågs trevligt att titta på djur som lider”), verkar atenarna i allmänhet ha varit mindre blodtörstiga än romarna när det gällde behandling av människor och djur i idrottssammanhang. Det verkar rättvist att argumentera också, som H. gör, att atenarna var mer humana än romarna och andra i undfly “blodiga offentliga avrättningar” (291), men H. är rätt att notera att odört förgiftning och apotympanismos var inte särskilt godartade metoder för utförande. Att säga att “atenarna medvetet hade rensat sitt straffsystem av hämndens Ande” (294), men slår mig som en överdrift. Hämndens anda är stark i domstolarna (detta verkar ofta vara en lämplig kontextuell översättning av timoria) och var inte frånvarande från verkställigheten av domar.

den första halvan av Ch. 9,” interaktioner med det gudomliga”, hävdar att atenarna, i berättelserna de vävde om stadens mytiska förflutna, tillskrev sina egna milda värderingar och beteende till gudar och hjältar. I en “uppdateringsprocess” flyttade demokratin bort från den homeriska representationen av gudar och hjältar som hämndlysten, vild och grym och projicerade sina egna demokratiserade, civiliserade värden på dem istället (324-5). Således gynnade atenarna den moderata Athena som beskyddare, porträtterade Theseus som en civiliserare och firade det patriotiska självuppoffret som omfamnades av Codrus. H. erkänner att detta nya sätt att representera gudar och hjältar inte helt förskjuter homeriska representationer av dem, eftersom de gamla och nya representationerna samexisterar i Aten; men han hävdar att medan de gamla representationerna kan “titillera” Atenare (325) och framkalla “förtryckta eller vilande känslor” (326), återspeglade de nya bilderna deras faktiska värden. Man kan dock argumentera lika bra att dessa representationer samexisterade eftersom de återspeglade äkta spänningar om riktiga värderingar och beteende i Aten. I mitten av detta kapitel, H. flyttar sitt fokus bort från hjältar och det gudomliga för att hävda att atenarna osjälviskt och altruistiskt underordnade sig deras samhälls behov. H. tar liturgier som ett utmärkt exempel på detta generösa självuppoffring, minimerar för mycket deras obligatoriska dimension (bara tillåter att de var “ibland obligatoriska snarare än frivilliga” ) och passerar över de väl dokumenterade problemen med trierarkin genom historiens gång.4 H. På samma sätt överdriver Atenernas vilja att dö för staden som hopliter: den atenska var “förväntas slåss, och kanske till och med att dö, i en annan-om ansträngning på uppdrag av hans samhälle”, denna “osjälviska patriotiska glöd är rikligt dokumenterat i hela litterära källor” (352). Man kan dock undra om atenarna var så angelägna om att slåss och dö för staden, varför värnplikt var nödvändigt och varför ämnet för utkast till undvikande dyker upp med viss frekvens i våra källor.5 Detta kapitel avslutas med ett avsnitt med titeln “En mycket ovanlig imperium”, som hävdar, som atenarna själva utan tvekan gjorde (jfr. Thuc. 1.77.5), att deras undersåtar hade det bättre under atenskt styre än de skulle ha varit under andras dominans, inklusive perserna.

Ch. 10,” the growth of communal feeling”, inleds med en diskussion om ekonomiskt utbyte i Aten och hävdar att “atenarnas unika uppförandekod var avgörande för att skapa omständigheter som ökade det ekonomiska utbytet och skapade populära uppfattningar om välbefinnande som sällan har överträffats i någon gammal ekonomi, eller faktiskt i annalerna i hela det förindustriella väst” (375). H. hävdar att socialt förtroende, medborgarsolidaritet och gemensam hängivenhet bidrog till att öka ekonomiskt utbyte och tillväxt. Medan den atenska ekonomin var kapitalistisk, fanns det” utdelningar till de behövande och en anmärkningsvärd grad av ömsesidigt stöd mellan individer och mellan hushåll ” (389); jag är skeptisk särskilt till det senare påståendet. I de återstående avsnitten i detta kapitel hävdar H. att atenarna uppnådde en hög nivå av samarbete mellan egenintresserade individer för kollektiva mål, med “frilastning reduceras till ett minimum” (392). Nyckeln till detta, H. hävdar, är att det fanns “ett moraliskt klimat som fick enskilda Atenare att identifiera sitt eget välbefinnande med stadens i en utsträckning som skulle vara otänkbar i en nationalstat byggd i större skala” (392-3). H. fortsätter att åberopa modern spelteori i samband med det lyckliga läget i Aten och belyser ett spelscenario där individer, genom att avstå från vedergällning mot konkurrenter, maximerar fördelarna för sig själva. Medan H. erkänner möjligheten att alla spelare i Aten kanske inte spelar enligt samma strategi (en avgörande punkt enligt min åsikt), är han benägen att tro att atenarna omfamnade strategin för icke-vedergällning som den mest önskvärda.

även om H. tillåter att “Aten inte var något paradis på jorden” (206), har bilden av Aten han målar en slående likhet med bilden som projiceras av de självbelåtna Begravningsorrationerna på vinden-en källa som han drar på för okritiskt (t. ex., “Hade påverkan av maximen” hjälpa vänner och skada fiender” på atenskt beteende varit något mer än försumbar, skulle det inte ha varit mycket meningsfullt för Perikles att beskriva atenarna som karakteristiskt fria, öppna och toleranta ” (Thucydides 2.37.2) ). Denna orealistiska bedömning av Aten härrör från H. tvivelaktiga metodologiska antaganden och ofelbart optimistisk läsning av en bråkdel av det gamla källmaterialet.

en av H.s stora påståenden är att Dovers syn på atensk moral som osystematisk är fel och att det faktiskt kan identifieras en systematisk och universell “uppförandekod”. Medan Dover kan vara alltför pessimistisk om att upptäcka mönster i Atenska värden, H. går för långt i motsatt riktning för att främja en monolitisk atensk syn på rätt värden och beteende: “Precis som ingen Atenare kan ha tagit mer än ett handlingssätt i taget, verkar det väsentliga för vad majoriteten av atenarna sa, tänkte och gjorde sannolikt vara mottagliga för en enda exakt tolkning” (100). Det finns många problem med detta tillvägagångssätt. För det första tillåter detta för lite för mångfalden av individer och deras personliga värderingar (jfr. Arist. EN 1095A22). För det andra tar detta otillräckligt meddelande om möjliga spänningar mellan värden; till exempel, hur ska en atensk medborgare jonglera de ibland konkurrerande kraven på att skydda sina oikos och tjäna staden? För det tredje antar detta för mycket om värderingarnas fixitet: medan H. accepterar att värden kan förändras över tiden (han erbjuder således ett evolutionärt paradigm för att förklara vad han ser som ett värdeförskjutning från Homeros tid till det demokratiska Aten), verkar han betrakta Atenska värden i den klassiska perioden som fasta och bestämda. När det gäller h: S upprepade påstående att moral och beteende utgör en enhetlig helhet, innebär detta ett för nära förhållande mellan de två. Även om det är rimligt att hävda att moral och beteende inte är skilda från varandra inom samhällen, behöver förhållandet mellan offentligt proklamerade idealer om beteende i medborgerlig diskurs och individuellt beteende i Aten inte vara så nära som H. tror.

ett ytterligare problem med H: s tillvägagångssätt, som andra har noterat, är hans privilegiering av rättsmedicinska oratoriska över andra källor. Medan rättsmedicinsk oratorisk utan tvekan är en bra källa för samtida värderingar, uteslutning av andra källor, inklusive drama och filosofi (särskilt Aristoteles), är obefogad. När det gäller drama hävdar H.: s påstående att människor på scenen “inte ens ibland beter sig som människor gör i verkligheten” (126) ett gap mellan drama och samtida erfarenhet som är svårt att acceptera; en generation forskare har produktivt utforskat detta förhållande. H. saknar särskilt värdet av gammal komedi, som är intimt kopplad till atenskt politiskt och socialt liv, för att undersöka antisociala beteenden som tvister glatt tillskriver sina motståndare men ofta inte expanderar på. Ytterligare en fråga uppstår i samband med H.privilegiering av offentligt proklamerade medborgerliga ideal över pragmatisk moralisk visdom: det är mycket möjligt att en kärnfull och minnesvärd maxim som “hjälp vänner och skada fiender” hade lika stor inverkan på hur atenarna uppförde sig som idealen om samarbete som åberopas av talare vid domstolarna och på andra håll.

vid analys av rättsmedicinska oratoriska konstaterar H. legitimt att tvister ofta åberopar fredliga värderingar och söker kredit för självbehärskning i sina konflikter med sina motståndare, men går för långt för att dra slutsatsen från detta att vända andra kinden till var en central princip för atensk moral. Denna gemensamma strategi för självpresentation antyder att tvister trodde att jurymedlemmar, som representanter för det atenska samhället, värderade återhållsamhet i samhällslivet och kan betrakta aggressivt beteende som ett hot mot social harmoni. Hur en jury kan rösta i en viss situation som involverar aggressiva och/eller vedergällning beteende, dock, berodde på en mängd faktorer, och vi kan inte vara säkra på att de regelbundet och konsekvent Straffas angripare och belönas “mesar.”I sin kostym mot Meidias hänvisar Demosthenes till en mycket nära omröstning i en dom mot Euaion, som hade dödat en drickande kompis för att slå honom (Dem. 21.71-5), och Demosthenes tar inte för givet att juryn höra hans kostym kommer sida med honom mot Meidias oförskämda aggression (se t.ex. Dem. 21.76).

det ultimata testet av H.s hypotes om dominans av icke-vedergällning som en uppförandekod i Aten är inte domstolarna, där tvistande parter var fria att representera sina utanför domstol motiv och beteende som de ansåg lämpligt att få en fördel gentemot sina motståndare, utan snarare gatorna i Aten. Även om atenarna inte verkar ha engagerat sig i det blodiga stridande beteendet som finns i vissa samhällen, det finns gott om bevis på gatuvåld och berusad bråkning. Samma rättsmedicinska orationer där tvister hävdar sina egna fredsälskande sätt visar regelbundet scenarier där tvisternas motståndare påstås ha agerat aggressivt och utan återhållsamhet. En förklaring till detta kan vara att dessa var avvikande individer som hade misslyckats med att internalisera de fredliga värden som de flesta Atenare hade enligt H. S rekonstruktion. En mer trolig förklaring är dock att atenarna varierade mycket i sin aggressivitet och inte enhetligt omfamnade idealen om icke-vedergällning och fred som uttrycktes av vissa tvister. H. hävdar att den fredliga utsikterna (och domar som överensstämmer med detta) av jurymedlemmar “var oöverträffad i form av samhälleliga beteende” (410). Detta kan ha varit sant för några av de individer som åberopar dessa värden i domstolar, men inte för alla atenare. De som var benägna att slå ut i ilska mot sina fiender eller rivaler i kärlek och politik slutade inte nödvändigtvis att tänka på hur deras beteende skulle kunna tolkas i domstol (många våldsamma scenarier som beskrivs i rättsmedicinska oratoriska involverar tungt drickande); och om de tvekade att överväga möjligheten att ställas inför domstol för aggression, skulle de rimligen kunna beräkna att sannolikheten för åtal inte var så stor (i Aten, som i de flesta samhällen, kom få tvister troligen i slutändan inför en jury) och att om de åtalades inför en domstol hade de en rimlig chans att undvika övertygelse — till exempel var ett “pojkar kommer att vara pojkar” försvar mot våld inte uteslutet (jfr. Dem. 54.14, 21). H. överskattar säkerheten om åtal och övertygelse för att hävda att “omedelbar, uppvärmd reaktion och passionerade hämndaktioner var dispenserbara som strategier för interpersonellt beteende helt enkelt för att de hade blivit överflödiga av samhällets förmåga att administrera straff” (411). H. verkar för säker, dessutom, att domstols domar förde konflikter mellan medborgarna till ett slut och förhindrade ytterligare våld.

H.hans alltför optimistiska läsning av rättsmedicinska talare om ämnet samarbete och icke-vedergällning och om dessa ideals inverkan på atenskt beteende leder honom till en orealistisk bedömning inte bara av hur Atenare uppförde sig i konflikter utan också av hur de uppförde sig som medborgare när de utförde sina grundläggande medborgerliga uppgifter. H: S Atenare ägnas åt samhället i en anmärkningsvärd utsträckning: som hopliter omfamnar de” andra ansträngningar “för samhället och manifesterar” osjälvisk patriotisk glöd ” (352); som liturgister strävar de efter att tjäna staden och “föredrar långsiktig gemensam fördel framför kortvarig personlig tillfredsställelse” (351). Min egen åsikt är mycket annorlunda – det finns gott om bevis för att många atenare inte var så hängivna till samhället (se Not 5). Faktum är att H. går så långt som att karakterisera atenare som altruistisk och åberopar en definition av altruism som fokuserar på fördelar som ges till andra och som sidsteg frågan om ömsesidighet: “en handling kan kallas altruistisk oavsett om den utförs i förväntan om någon form av belöning” (348). Det är inte klart att det moderna begreppet altruism passar det atenska sammanhanget väl, och H. S sidosteg i frågan om ömsesidighet tar oss bort från att förstå vad motiverade Atenare och varför de kan välja att tjäna staden eller inte, som fallet kan vara.

även om jag inte håller med mycket av H: s analys, kommer forskare som arbetar med antika Aten att vilja läsa den här boken och utvärdera sina påståenden för sig själva. Forskare kan vara frustrerade, dock, av det faktum att det inte finns någon separat citat index, eftersom detta gör det svårt att spåra upp H.s diskussion om specifika avsnitt-indexet innehåller hänvisningar till titlarna på de citerade talen, men inte till sektionsnumren I talen. Dessutom, även om denna bok publicerades 2006, slog dess täckning av bibliografin från 2000-2005 mig som ofullständig: H. nämner till exempel inte rk Balot, girighet och orättvisa i klassisk Aten (Princeton 2001); Andreia: studier i manlighet och mod i klassisk antikvitet (Leiden 2003), redigerad av RM Rosen och I. Sluiter; och J. Roisman, The retorik of Manhood: Masculinity in the Attic Orators (Berkeley 2005), även om det här sista objektet kan ha dykt upp för sent för att konsulteras.

anmärkningar

1. K. J. Dover, grekisk populär moral under Platon och Aristoteles tid (Oxford 1974) xii.

2. J. Ober, massa och elit i Demokratiska Aten (Princeton 1989) 192-247.

3. Se esp. D. Cohen, lag, våld och samhälle i klassisk Aten (Cambridge 1995).

4. Se V. Gabrielsen, finansiering av den atenska flottan: Offentlig beskattning och sociala relationer (Baltimore 1994).

5. Jag diskuterar utkast till undvikande, feghet på slagfältet och liturgi undvikande i Mr Kristus, den dåliga Medborgaren i klassisk Aten (Cambridge 2006).