hur många cirklar tar det för att skapa ett samhälle?

i går kväll tillbringade jag ett par timmar med tre av mina Bowen i Övergångskollegor — Don Marshall, Rob Cairns och Robert Ballantyne — diskuterar vad, om något, vi kan göra för att börja förbereda vårt samhälle (Bowen Island, utanför Vancouver BC, befolkning 3800, område 20 kvm. mi.) för de ekonomiska, energi — och ekologiska kriserna — och kanske till och med kollapsa-förväntar vi oss att se under de kommande decennierna.

Bowen in Transition, som många globala Övergångsinitiativsamhällen, gör redan flera kortsiktiga småstegsaktiviteter-att lära sig om och (på en personlig nivå) tillämpa permakulturprinciper, erhålla och agera på hem energirevisioner, sammanställa en lista över lokala experter inom hållbar mat, energi, byggnad etc., hålla medvetenhetshändelser etc. Men som jag noterade i min senaste förberedelse för det ofattbara inlägget är jag oroad över att vi måste börja tänka på långsiktiga, större, samhällsomfattande förändringar om vi vill ha ett samhälle som är tillräckligt kompetent, självförsörjande och motståndskraftigt för att upprätthålla oss själva genom stora och varaktiga kriser.

jag har läst några av “energy descent plans” av några av de ledande Övergångsgemenskaperna, och de slår mig som långa på Ideal och mål och korta på trovärdig strategi — hur man kommer dit härifrån. Och medan min ursprungliga tanke var att utarbeta en” övergångs-och Motståndskraftsplan ” som skulle innehålla aktuella data, scenarier, konsekvensanalyser och detaljerade handlingsplaner per samhällssegment (mat, energi etc.), Har jag insett att vår framtid är så” ofattbar ” att strategisk planering är omöjlig — vi kan inte börja veta vad vi måste planera för, och om vi gissar kommer vi nästan säkert att vara så fel att vår plan kommer att visa sig mest värdelös.

istället undrade jag om det var vettigt att ha vad Don, Rob och Robert kallade “arbeta mot” planspecifika ideer för att hjälpa oss (1) bygga samhälle och öka samarbete och delning, (2) minska beroendet av import och centraliserade system och öka självförsörjningen, och (3) förbereda psykologiskt och öka motståndskraften för vad framtiden håller. Tanken var att börja göra detta inom vår 40-personers Bowen in Transition-grupp och sedan engagera andra tills en majoritet av Bowen Islanders har förvärvat denna kunskap och dessa förmågor, och Bowen har blivit en riktig gemenskap. “Att arbeta mot” dessa tre mål — gemenskap, självförsörjning och psykologisk motståndskraft-verkade vara något vi alla kunde komma överens om oavsett vår ideologi.

ju mer jag tänkte på detta ambitiösa mål, desto mer skeptisk blev jag. Även om vi kunde få våra 40 Övergångskunniga medlemmar att kollektivt modellera detta beteende (när vi inte kan få de flesta av dem att ens dyka upp för möten), hur kan vi eventuellt skala upp detta till ett par tusen människor?

när vi pratade var det tydligt att var och en av oss var tillräckligt passionerade för övergången för att hålla oss involverade i det till viss del, fokuserade mest på kortsiktiga återbetalningsåtgärder inom de områden vi bryr oss om-för Don som inkluderar vatten, avfallshantering och välbefinnande, för Rob inkluderar förnybar energi, bevarande och hållbar teknik, för Robert inkluderar det lärande och utbildning, och för mig inkluderar det försörjning, transport, ekologisk hållbarhet och självstyrning. Men som Rob påpekade är de flesta Bowen Islanders så upptagna (och stressade) att ta hand om (och ut för) familj, hem och karriärer att de inte har några cykler kvar för att göra mer än att rösta, underteckna framställningar och delta i tillfälliga informationsmöten. Övergång, även för de medvetna, är mestadels i kategorin” viktig men inte brådskande”.

Hur gör vi övergången brådskande, eller, om inte brådskande, åtminstone lätt eller roligt att vara involverad i på något meningsfullt sätt? Robert pratade om värdet av berättelser för att få människor till en gemensam förståelse, vilket kan vara ett sätt att skapa en känsla av brådska. Han sa att de flesta Bowen Islanders kom hit från andra håll, och deras historia handlar mest om varför de kom hit och vad de medvetet gav upp för att göra det.

vår historia, förklarade han, reflekterar och driver våra värderingar, och de bestämmer i sin tur vad vi tycker är viktigt att göra i världen. Kombinera det med Pollards lag (vi gör vad vi måste-ta hand om personliga imperativ och ta itu med ögonblickets behov, då gör vi det som är lätt och då gör vi det som är kul — vad vi älskar att göra) och du får något som bilden ovan. Det förklarar (vänster sida) varför 40 Bowen Islanders gav upp en dag av sin tid utan mycket övertygande att ta vår kraschkurs i övergång; det förklarar också varför det är så svårt att få dem/oss att göra mycket mer.

jag pratade lite om Resilience Circles — den nya rörelsen som Tree berättade om och den övergången vi arbetar med. En resilience circle är:

en liten grupp på 10-20 personer som samlas för att öka den personliga säkerheten under dessa utmanande tider. Cirklar har tre syften: lärande, ömsesidig hjälp och social handling. Ekonomin går igenom en djup övergång, och ekonomisk säkerhet eroderar för miljontals människor. Vi är oroliga för vår ekonomiska trygghet och för framtiden vi skapar för våra barn. Många av oss är inte en del av samhällen där vi kan prata öppet om dessa utmaningar och rädslor.

Tree ‘ s group i South Eugene, Oregon, som jag nämnde i mitt inlägg om att bygga lokalt socialt kapital, exemplifierar resilience circles (även om det inte kallar sig det och inte följde Resilience Circle-processen). Kan sådana cirklar vara den modell som kan tillåta oss att bootstrap samhället till en gemenskap omfattande skala? En presentatör till övergång oss föreslog att en konvergering av övergången och motståndskraft cirkel “metoder” kan tillåta oss att göra just det.

utmaningen med att göra detta är att jag inte tror att du bara kan gå om att sätta upp motståndskraftscirklar på ett sammanhängande och organiserat sätt. Dessa är väsentligen självorganiserade grupper. Och till skillnad från Övergångsgrupper (som tenderar att ha lokala mästare som samordnar och håller dem ihop) verkar motståndskraftcirklar vara mer kollektivt hanterade, utan att någon är särskilt ansvarig eller beroende av deras fortsättning.

de fyra av oss diskuterade “magiken” hos sådana små “klibbiga” grupper som fortsätter utan ledare eller slutmål. Vi hade var och en viss erfarenhet av sådana grupper — min Var (är) en grupp som träffas varje månad för frukost i Toronto, som jag grundade och som fortfarande går starkt utan mig mer än ett decennium senare. Det har ingen ledare, och att skicka ut påminnelser är obefintligt och självorganiserat. Det har ofta haft gäster, som ibland går med i gruppen, och har haft några större grupp-och längre evenemang, men det har i allmänhet haft cirka åtta medlemmar åt gången, varav vanligtvis 5-7 dyker upp varje månad. Finns det något magiskt med detta nummer, undrade vi, som Christopher Allen har föreslagit (hans forskning tyder på att en arbetsgrupps ideala storlek är 5-7 personer och en “gemenskap” är cirka 50 personer)?

om han har rätt, kanske istället för att försöka skapa och upprätthålla en Öomfattande Övergångsgrupp borde vi leta efter att skapa Motståndskraftcirklar i varje omedelbar grannskap där en eller flera av våra 40 Bowen in Transition-medlemmar bor. Vad skulle hända om var och en av oss skulle ringa upp, ur det blå, våra närmaste grannar (oavsett om vi känner dem eller inte), bjuda in dem till ett “blockparti” och bedöma om det finns tillräckligt intresse bland dem för att självorganisera en Motståndskraftscirkel? Denna typ av” cellulär organisation ” har fungerat bra för andra.

då, istället för att Bowens primära roll i övergången är Öomfattande medvetenhetsbyggande och medlemsrekrytering som det är nu, kan det utvecklas till en mycket enklare roll att besöka de 20 eller 30 Motståndskraftcirklarna på ön, under deras sammankomster, föreslå Övergångsrelaterade aktiviteter till dem och dela “framgångshistorier” mellan/bland de olika cirklarna. Om vi kunde länka och nätverka, säg, 25 Motståndskraftscirklar med ett dussin personer vardera, skulle det vara 300 personer i Bowen in Transition network, istället för 40.

frågan är om ett sådant nätverk av cirklar kan utvecklas till en sann modell “community”. Det väcker frågan vad exakt är en” gemenskap ” ändå? Om vi menar det i den meningen att vi måste “bygga lokalsamhället” för att kunna ta ytterligare ansvar när lokala kriser slår och centrala myndigheter inte längre kan svara och att kunna samarbeta och dela och fatta beslut i vårt kollektiva intresse och stödja varandra, då skulle jag säga att ett samhälle är en grupp människor (cirka 50 om Christopher har rätt) som kollektivt har dessa attribut:

1. de känner och bryr sig om varandra och hjälper varandra aktivt och frivilligt snarare än av en känsla av skyldighet eller kontrakt.
2. de har kollektivt förmågan att skapa ett liv tillsammans på ett relativt oberoende, självförsörjande och självstyrt sätt och att stödja varandra.
3. de bryr sig om samma saker. Det kan vara gemensamma värderingar, eller gemensamma långsiktiga mål, eller kan bara vara resultatet av att kastas ihop för att klara av en eller flera delade kriser.
4. de bor i ett geografiskt sammanhängande område och har en gemensam känsla av plats och anslutning till landet. (Jag vet att detta förbehåll kommer att vara kontroversiellt bland “virtual community”-fans, och jag säger inte att virtuella grupper inte kan göra några av dessa saker bra, men de kan inte göra dem alla, särskilt om kriserna till hands tar från oss mycket av dagens taken-for-given teknik, som jag tror att de kommer att göra.)

så idag kan 50 personer i ett område på 500 personer utgöra ett samhälle, om det inte var för långt. Och sedan om och när vi befinner oss i en värld av flera kriser eller total social kollaps, kan dessa 500 personer omformas till tio samhällen med 50 personer vardera, med 5 personer i var och en av de nya samhällena som redan har lärt sig att leva i samhället och därmed kunna visa och undervisa de andra 45. De skulle göra naturliga samhällsförbund “federationer” på 500 personer, och dessa federationer kan, som med inhemska konfederationer, beviljas ansvar och resurser från de enskilda samhällena för att göra vissa saker som är opraktiska för en grupp på endast 50 att göra.

hur många cirklar krävs det för att skapa en gemenskap? Om en cirkel är 5-7, skulle det ta 7-10. Om en cirkel är 15 (som i modellen Resilient Circles) skulle det bara ta 3-4. Vi kan inte förskriva det-det måste utvecklas för att passa behoven och kulturen hos folket och platsen, och kommer förmodligen att variera.

men jag är fascinerad över möjligheten att skapa ett livskraftigt, självbärande och intimt motståndskraftigt samhälle från grannskapsceller upp istället för från kommun ner. Och jag är fascinerad över tanken på att “arbeta mot” övergången inte genom att sammanställa en plan, men organiskt genom att utveckla engagemang, medkänsla, kapacitet och en känsla av brådska i små federerade grupper, och låta deras kollektiva visdom att perkolera över, tills, i vår kollektiva visdom, vi är redo för vad vi, och kommande generationer, måste möta under åren och årtionden framåt.

toppritning av Nancy Margulies