Liberal teologi

Upplysningsrötter

Liberal teologi innehåller ett brett utbud av teologiska, filosofiska och bibliska perspektiv som har sina rötter i den europeiska upplysningen (c. 1660-1798). Under föregående århundraden, kristen teologi uttrycktes i trosbekännelser och bekännelser baserade på Bibelns auktoritet och tradition som sträckte sig tillbaka till den tidiga kyrkan. De nyare teologierna var produkter från universitet som ersatte moderna, sekulära kunskapsteorier som avvisade externa kunskapskällor och ersatte subjektiv autonomi av mänskligt förnuft eller erfarenhet.

även om tidigare bekännelser skilde sig åt i deras betoning, uttryckte de läror som överensstämde med tron att Bibeln och trosbekännelserna formulerade en sammanhängande, enhetlig och auktoritativ världsbild, som kristna accepterade som kognitivt sant, och utgjorde en sund grund för att leva. Upplysningsmetoderna för rationalism och empirism ersatte traditionella allianser mellan filosofi och teologi i sökandet efter sanning. Europeiska tänkare hävdade att traditionella teologier var föråldrade och att kristendomen måste anpassa sig till utvecklingen i modern kultur om den skulle överleva. Utan modifiering trodde man att kristendomen skulle bli alltmer irrelevant. Ett sådant boende gjorde den liberala religionen subjektiv—en fråga om ens moraliska spekulation eller en funktion av mänsklig känsla eller intuition och senare som en fråga om pragmatisk handling.

det tidigaste uttrycket för liberalisering av kristendomen var den polska Racovian Catechism ‘ s (1605) unitariska övertygelser som ersatte den traditionella Läran om treenigheten. Så småningom fick Deism bredare acceptans som en rationell ersättning för Historisk kristen tro. Deister hävdade att från det stora antalet doktriner och praxis i världens religioner kunde det mänskliga förnuftet destillera ett minimum av övertygelser som utgör en rent naturlig eller rationell religion. En Deist uppräknade följande övertygelser: Guds existens; Gud dyrkas av dygdigt beteende (alla andra handlingar som bön, psalmsång och sakrament som inte är dygdiga är irrelevanta); ånger tvättar bort synder (inte Jesu död och uppståndelse); belöningar och straff väntar mänskligheten efter döden; präster borde överge undervisningsmysterier (särskilt mirakel) och istället uppmuntra rationellt moraliskt liv.

moderniseringen av kristendomen underlättades av nya metoder för biblisk tolkning. Tidigare var Bibeln privilegierad som gudomligt inspirerad och därför auktoritativ i sitt teologiska och historiska innehåll. Teologer citerade bibliska texter för att upprätta läror och praxis. Liberala forskare insisterade på att tillämpa moderna hermeneutiska verktyg som används för att tolka annan gammal litteratur. De unika redemptive händelser bevittnat av Bibeln var omtolkas som myter som var produkter av samhällens religiösa erfarenhet vid den tidpunkt då de skrevs. Lägre kritik utvärderade bevarande och överföring av texter och fastställde vilka texter som var mest tillförlitliga. Högre kritiska metoder gick vidare genom att använda sekulär anledning att utvärdera författarskap, Datum för sammansättning och ifrågasätta traditionella betydelser och tolkning.

filosofiska innovationer påverkade också djupt utvecklingen av liberal teologi. Immanuel Kant formulerade en revolutionär syn på kunskap som gjorde mänskligheten Autonom i sin kunskap. Han föreslog ett motto för upplysningen—”våga resonera” – som han trodde befriade människor från slavisk anslutning till tidigare sätt att tänka. Han frigjorde förnuft från tro oavsett dess bakgrund i protestantiska och katolska traditioner. Endast vad som kan demonstreras av anledning eller lärt sig genom vetenskaplig metod kvalificerad som kunskap. Kant försäkrade därmed inte bara vetenskapens framsteg utan drev också en kil mellan religion som behandlade frågor om tro och vetenskapliga experiment som etablerade sakfrågor.

i Religion inom gränserna för förnuft ensam (1793) förvandlade Kant kristendomen från en frälsande Historisk religion som avslöjades i Bibeln till en deistisk moralism. Han avhistoriserade fallet genom att förklara Adam en moralistisk idealisering av hur alla människor korrumperar sina moraliska dispositioner. Människor ärver inte arvsynd, men som Adams berättelse undergräver varje person moralisk plikt, vilket är ultimat, till mindre underordnade prioriteringar. Att vara “född på nytt” (Joh 3:3) var inte den Helige Andes regenererande arbete utan en handling av den mänskliga viljan som omorienterar den mänskliga dispositionen mot moralisk plikt. Jesu gudomlighet bestod av att han var arketypen av moralisk god vilja, inte Guds ontologiska Son. Jesu verk var inte en ställföreträdande försoning. Synd, eller vad han kallade “radikal ondska”, är så personlig att den inte kan försonas av någon annan utan bara måste försonas av det autonoma jaget.

för att rättfärdiga hans avvikelser från Ortodox kristendom, Kant sade att när Bibeln skiljer sig från vår moraliskt lagstiftande anledning måste vi anpassa texten till rationella moraliska principer. Han formulerade också den moderna skillnaden mellan prästen och forskaren. Medan präster är moraliskt bundna att försvara historiska bekännelser från sina respektive kyrkor, forskare är fria att kritisera och publicera sina resultat baserat på moderna kriterier. Denna distinktion etablerade prejudikat för en dubbelmoral av sanning mellan vad kyrkan lär ut baserat på uppenbarelse som finns i Bibeln och den nyligen framväxande modern teologi baserad på rationella kriterier. Kants filosofi och hans rimliga religion gav honom titeln “protestantismens filosof.”

artonhundratalet tyska stipendium

tyska universitet tog ledningen i genomförandet av subjektivism Upplysningstanken. Mänsklig kunskap inom alla studieområden ansågs vara ett arbete i process-främja tidigare epokers syn på sanning utan att tillgripa en övernaturlig världsutsikt. Slutlig eller slutlig sanning fanns inte. På detta sätt blev Friedrich Schleiermacher, grundare av universitetet i Berlin, “fader till liberal teologi” genom att tillgodose kristendomen till en ny romantisk epistemologisk princip. Den kristna tron bestod inte av samtycke till propositionell sanning (tidigare trosbekännelser och bekännelser) eller i moraliskt val (kantiansk moralism) utan var en produkt av intuition—vad han kallade känslan av absolut beroende. Doktriner, snarare än att vara uttalanden om objektiv sanning som avslöjas i Bibeln, uttryckte bibliska författares religiösa medvetande. Teologi blev en historisk disciplin där varje ålder måste utforma tron på nytt i linje med tanken att kristendomen inte var ett absolut trossystem utan ett ständigt utvecklande sätt att leva.

i den kristna tron (1821) undersökte Schleiermacher systematiskt och ersatte sedan reformerade trosförklaringar med den första postmoderna återuppbyggnaden. I stället för ett historiskt Fall från mänsklighetens början, har alla människor både gudsmedvetande och Gud-glömska. Jesu gudomlighet var bara styrkan i hans gudsmedvetande, och inlösen bestod av att kyrkan förmedlade Jesu gudsmedvetande till efterföljande generationer av troende med resultatet att Guds nya skapelse skulle vara universell till sin natur. Han rekonstruerade också teologisk utbildning. Ministerutbildning består främst av kritiska akademiska studier med nya hermeneutiska metoder som ersatte den Historisk-grammatiska metoden. I stället för att utforma ministeriet som ett andligt kall som kräver bevis på hängiven fromhet, föreslog Schleiermacher ministeriet som ett “yrke” som förbereder ministrarna att vara ledare för de samhällen som de tjänade—en sociologisk uppgift.

F. C. Baur från Tubingen School hävdade att kristendomen från början i Nya Testamentet aldrig var en enhetlig, sammanhängande och auktoritativ tro. Jerusalem-kyrkan förespråkade en judisk tro som en ny lag (Jakobs “Kungliga lag”), medan icke-judisk kristendom bestod av ett robust teologiskt system (Paulus brev till romarna). Den romerska kyrkan lade till en hierarkisk prästerlig politik, ritualer och sakrament. Tanken om dogm utvecklades från att syntetisera bibliska ideer med främmande grekiska världsbilder ärvda från forntida historia vilket resulterade i en skolastik som stod i skarp kontrast till den enkla etiska och paraboliska Läran om Jesus. En strävan uppstod för att konstruera biografier om Jesus, som slutade med erkännandet att varje försök resulterade i en bild av Jesus som helt enkelt återspeglade förutsättningarna för moderna författare. Konsensusen fortsatte dock att Bibelns undervisning kunde harmoniseras med modern kritisk tanke om man försökte på grundval av vetenskapliga och rationella principer. Optimismen rådde att med tillämpningen av Jesu undervisning om Guds faderskap och människans broderskap skulle Guds rike inte vara en apokalyptisk, eskatologisk händelse för att fullborda historien utan en immanent denna världsliga prestation.

Albrecht Ritschl avancerade liberal teologi ytterligare genom att göra Guds rike och det kristna samfundet centralt för förståelsen av kristendomen. Han hävdade att sekulär individualism, rationalism och vetenskap hotade samhällets moraliska sammanhållning. Ritschl byggde på Kants moraliska rekonstruktion av kristendomen och Schleiermachers religionsplats i intuition och etablerade moralisk försoning som medel för att uppnå personligt och socialt gott. Han gav därmed kyrkan i uppdrag att renovera den sociala ordningen. I stället för att konstruera metafysiska system eller citera en auktoritativ text av vad Jesus sa, bör modern kristendom dra av det rika historiska livet i kyrkan som hade utvecklats bortom dess grunddokument. Ritschls student, Adolf Harnack, stärkte den historicistiska omarbetningen av tron genom att vända den historiska processen genom vilken Jesu undervisning om Guds faderskap och människans broderskap hade förkalkats av dogmer. Kristendomen blev därmed inte en doktrin att tro utan ett liv att leva.

artonhundratalet amerikansk Liberalism

i Amerika dominerade ortodox teologi kolonial kristendom, men Deism trängde in i det amerikanska religiösa livet även bland grundarna. Thomas Jefferson ‘s Jesu liv och moral från Nasaret (1820) reducerade Jesu tjänst till etisk undervisning och Thomas Paine’ s The Age of Reason (1794) attackerade djärvt all organiserad religion. Unitarism uppstod vid Harvard 1805 och infiltrerade Kongregationalism. Den Transcendentalism av Ralph Waldo Emerson ‘ s Divinity School adress (1838) gjorde blygsamma inbrytningar i New England kyrkor. Men i allmänhet låg liberal teologi i Amerika en generation bakom sin tyska motsvarighet.

när 1800-talet utvecklades växte emellertid teologiska kontroverser bland konfessionella valörer. Kalvinismen minskade i Presbyterian, Baptist, och Congregational församlingar. Revivalists av den andra stora uppvaknandet, från Charles Grandison Finney i nordost till predikanter på gränsen, uttryckligen jettisoned kalvinistiska teologi som drivs väckelser av det föregående århundradet. Olika former av evangelisk liberalism främjade sunt förnuft att väckelser inte var resultatet av Guds suveränitet utan producerades genom korrekt användning av rent mänskliga medel. Ett brett utbud av evangeliska aktivistiska frivilliga samhällen växte för att bekämpa sociala sjukdomar som plågade den växande amerikanska kulturen. Congregationalist minister Horace Bushnell blev grundaren av amerikansk liberal teologi genom att utmana betoningen på individuell omvändelse, förespråkar den moraliska synen på försoningen snarare än den straffrättsliga substitutionssynen och undersöker komplexiteten i religiöst språk.

senare på århundradet förkroppsligade Social Gospel movement, under ledning av Congregationalist pastor Washington Gladden och Baptist pastor Walter Rauschenbusch, en evangelisk liberalism. De krävde att kristendomen skulle socialiseras genom att kämpa för arbetarnas rättigheter att organisera fackföreningar och nödvändigheten av att praktiskt förverkliga Guds rike i amerikansk kultur. För dem var kristendomen i sig revolutionär. Medan tidigare bland protestanter följde social handling individuell omvandling och var underordnad teologisk Tro, gjorde sociala evangelier omvandling av amerikansk kultur högsta prioritet. Följaktligen, Yale Neo-ortodox teolog H. Richard Niebuhr, i sin bok Guds rike i Amerika, kritiserade budskapet om det sociala evangeliet som ” en Gud utan vrede förde människan utan synd in i ett rike utan dom genom en Kristus utan kors.”

mellan 1870 och första världskriget, medan evangelisk teologi i söder förblev i stort sett oförändrad, störde kontroversen mellan progressiva och konservativa nästan alla större valörer i norr. Viktiga frågor inkluderade skriftens auktoritet, förhållandet mellan vetenskap och Bibeln, de övernaturliga elementen i Kristi person och arbete, och huruvida eller hur man ska relatera darwinistisk evolutionsteori med biblisk undervisning om ursprung. Chicago School of Theology ‘s empiriska, pragmatiska tillvägagångssätt, Boston University School of Theology’ s personalistiska teologi och Union Theological Seminary fokus på praktisk, erfarenhetsundervisning illustrerade den varierande karaktären av liberal teologisk utbildning.

liberalismen utvidgade också sitt inflytande utöver protestantismen. Det påverkade amerikansk katolicism i Amerikanistisk kontrovers 1899 och ledde till reformerad Judendom antagande av Pittsburgh-plattformen 1857.

flera högprofilerade kätteriförsök, särskilt i Presbyterian Church USA, anklagade predikanter och seminarieprofessorer för att bryta ordinationslöften eller konfessionella standarder. Den mest kända rättegången involverade Charles A. Briggs, professor i hebreiska vid Union Theological Seminary, som starkt försvarade radikala resultat av högre biblisk kritik. Han förkastade mosaik författarskap av Moseböckerna, kraftfullt attackerade den låga moraliska kvaliteten på en stor del av Gamla Testamentet, och insisterade på förekomsten av många bibliska fel. Han avskedades av den presbyterianska kyrkan 1893 för sina åsikter.

Twentieth Century and Beyond

konflikten intensifierades mellan liberaler och konservativa och ledde till den fundamentalistiska-modernistiska teologiska kontroversen i början av 1900-talet. fundamentalister uppräknade doktriner som de hävdade var grundläggande för kristen tro: Kristi jungfrufödsel, Bibelns inspiration och auktoritet, Kristi substitutionsförsoning, Kristi kroppsliga uppståndelse och historiciteten av mirakel. Baptisten Harry Emerson Fosdick inledde en frontal attack mot fundamentalistiska övertygelser i sin predikan 1922 ” ska fundamentalisterna vinna?”Han kategoriserade fundamentalister som intolerant dogmatiska och hävdade att de fem grunderna bara var en bland andra teorier om de aktuella doktrinerna.

ansträngningar av konservativa som J. Gresham Machen, vars bok kristendom och Liberalism gjorde så att kristendomen och liberalismen är två olika religioner, misslyckades med att stoppa tidvattnet för liberal teologi. Vid 1930-talet hade förespråkare för teologisk liberalism framgångsrikt vunnit kontroll över protestantiska seminarier, konfessionella huvudkontor och religiösa förlag. Konservativa utgjorde en minoritet i den amerikanska religiösa kulturen. De bildade nya valörer, seminarier och förlag.

med utbrottet av kulturkrigen på 1980-talet återuppstod kampen mellan liberaler och konservativa för kontroll över Amerikas offentliga liv. Liberal teologi, till sin natur som en historisk disciplin, har ständigt återuppfunnits, inte genom att sprida nya trosbekännelser utan genom nya metoder för att förbättra mänsklig erfarenhet. En oväntad ironi resulterade: medan huvudlinjen valörer minskade i antal och ekonomiskt stöd, desto viktigare biprodukt av liberal teologi—dess underliggande insisterande på att bli relevant för varje generation—har blivit den dominerande världsbilden i det amerikanska livet som helhet. Teologisk diskussion inom mainline valörer har dragit sig tillbaka i bakgrunden. Att avgränsa teologisk tro som en prioritet i kristen tro har ersatts av deltagande i kyrkans arbete. Medan liberala valörer kanske inte längre utövar det inflytande de en gång utövade, har pragmatisk liberalism som en allmän världsbild mer än lyckats som en kraftfull kraft på det amerikanska offentliga torget.