Vad är ett Mantra?
Mantra. För vissa människor framkallar ordet bilder av magiska önskande stavelser. Andra tänker på att sjunga dem som en form av bön eller hängivenhet. Numera marknadsför politiska partier och kommersiella varumärken sina “mantraer” till oss i form av fängslande slagord. Inget av detta är dock deras avsedda användning i buddhistisk praxis. I buddhismen används mantraer som sofistikerade verktyg för att hjälpa oss att skapa och hålla fokus på fördelaktiga sinnestillstånd, som medkänsla för andra eller tydlighet i tanken .
mantraer är fraser av ord och stavelser som reciteras om och om igen som ett hjälpmedel för att koncentrera sig på ett fördelaktigt sinnestillstånd för att skydda sinnet från negativa tillstånd.
sanskritordet mantra består av sin rot, man, som betyder “sinne”, med suffixet-tra som betyder “verktyg” – som exakt beskriver den typ av “mind-tool” som mantraer är i buddhismen. De finns också i alla indiska andliga traditioner, och bortom också. Tibetanerna förstod dem till exempel som en form av “sinnesskydd”, ett verktyg för att skydda sinnet från störande tankar och känslor.
reciterade vokalt eller mentalt, in eller ut ur meditation, hjälper mantraer våra sinnen att slå sig ner och upprätthålla mindfulness i ett positivt tillstånd . Här hänvisar mindfulness till en medvetenhet som fungerar som mentalt lim, håller vår uppmärksamhet på mantraet och dess associerade mentala tillstånd och hindrar oss från att vandra av eller bli tråkiga.
vi kan gå vidare med mantrapraxis och använda den för att integrera vårt tal med vår kropp och själ. Om vi till exempel går över för att hjälpa eller trösta någon och vill skapa en stark känslomässig känsla av medkänsla (önskan om att de ska vara fria från sina problem), kan vi recitera mantraet “om mani padme hum” (kanske den mest kända av alla buddhistiska mantraer) mjukt under vårt andetag eller i våra sinnen. Detta håller oss fokuserade på en känsla av medkänsla och förbereder oss att tala och agera medkänsla när vi försöker hjälpa.
vissa mantraer innehåller sanskritord blandade med stavelser, medan vissa bara innehåller stavelser. Orden och stavelserna representerar olika aspekter av den buddhistiska läran, som med detta exempel på “om mani padme hum”:
- Om-denna stavelse består av de tre ljuden a, u och m, och representerar både kropp, tal och sinne som uppnås med upplysning, och vår vanliga kropp, tal och sinne som först måste renas av sina brister.
- Mani-detta ord betyder” juvel ” och det hänvisar till den första eller metodsidan av två faktorer som medför ovanstående rening. I detta sammanhang är metoden medkänsla, baserad på vilken vi har bodhichitta syftar till att uppnå upplysning för att gynna alla varelser så mycket som möjligt.
- Padme – detta betyder” lotus ” och det representerar den andra faktorn, visdom, en förståelse för tomhet. Tomhet (tomhet) är den totala frånvaron av omöjliga sätt att existera. Normalt projicerar vi alla slags nonsens om hur vi, andra och världen existerar, men dessa prognoser motsvarar inte verkligheten. Vi tror att dessa prognoser är sanna, och så blir vi självcentrerade och oförmögna att utveckla uppriktig altruistisk medkänsla.
- Hum-denna stavelse indikerar odelbarheten, här av metod och visdom, som kommer att ge upplysning till gagn för alla.
men denna mantra, som de flesta andra, har olika nivåer av mening. Man kan göra övningen av medkänsla ännu effektivare genom att rikta sin meditation mot dem som lider av specifika problem, samtidigt som man reciterar mantraet . Varje stavelse är korrelerad med en uppsättning av de stora störande känslor:
- Om – stolthet och arrogans
- Ma – avund och svartsjuka
- ni – lust, girighet och anknytning
- Pad – naiv okunnighet och envis sluten sinne
- Me-snålhet och elände
- Hum – fientlighet och ilska.
sedan skulle ett ytterligare steg vara att utarbeta vår medkänsla sinnesstämning ytterligare genom att förbli medveten om de sex perfektionerna( de sex långtgående attityderna), också korrelerade med de sex stavelserna:
- om – generositet
- Ma – etisk självdisciplin
- ni-tålamod
- Pad – uthållighet
- Me – mental stabilitet (koncentration)
- Hum – diskriminerande medvetenhet (visdom).
Vocal recitation of mantras involverar andan, som ur buddhistisk synvinkel påverkar kroppens subtila energier. Även recitera mantran mentalt kan påverka dessa energier. Genom att ge en regelbunden rytm till andan och subtila energier kan Mantra recitation hjälpa till att tysta tvångsstörande tankar och känslor, lugna oss och göra sinnet skarpare och tydligare.
en mer avancerad mantrapraxis, där vi faktiskt formar andan och subtil energi, hjälper oss att få tillgång till den subtilaste nivån i sinnet. När detta subtila sinne är fokuserat på tomhet blir det ett otroligt kraftfullt – det mest kraftfulla – verktyget för att befria oss för alltid av all omedvetenhet och förvirring om verkligheten och för att föra oss till upplysning. Min huvudlärare, Tsenzhab Serkong Rinpoche, brukade ofta säga: “det finns tre mest kraftfulla saker i denna värld som ger nytta för alla varelser: medicin, teknik och mantra.”Av mantran hänvisade han till Hjärtsutra, som säger att visdomens perfektion (långtgående diskriminerande medvetenhet om tomhet) är “den sinnesskyddande mantra som är oöverträffad… den sinnesskyddande mantraen som helt stillar allt lidande.”
det finns ett brett utbud av applikationer för mantra övning i buddhismen. Som en början reglerar de andan och subtila energier, så att våra sinnen kan lugna sig. De hjälper oss sedan att hålla fokus på positiva sinnestillstånd eller känslor, som kärlek och medkänsla. Dessutom hjälper de till att integrera och harmonisera vår kropp, tal och sinne. Slutligen, genom djupare övning, hjälper mantraer oss att få tillgång till den subtilaste sinnesnivån med fokus på tomhet, vilket leder oss till den faktiska uppnåendet av upplysning till gagn för alla.
Leave a Reply