Teología Liberal

Raíces de la Ilustración

La teología liberal incluye una amplia variedad de perspectivas teológicas, filosóficas y bíblicas que tienen sus raíces en la Ilustración Europea (c. 1660-1798). En siglos anteriores, la teología cristiana se expresaba en credos y confesiones basados en la autoridad de la Biblia y la tradición que se extendía hasta la iglesia primitiva. Las teologías más nuevas fueron productos de universidades que sustituyeron teorías modernas y seculares del conocimiento que rechazaban las fuentes externas de conocimiento y sustituyeron la autonomía subjetiva de la razón o experiencia humana.

Aunque las confesiones anteriores diferían en sus énfasis, expresaban doctrinas consistentes con la creencia de que la Biblia y los credos articulaban una visión del mundo coherente, unificada y autorizada, que los cristianos aceptaban como cognitivamente verdadera, y constituían una base sólida para vivir. Los métodos de Ilustración del racionalismo y el empirismo reemplazaron las alianzas tradicionales entre filosofía y teología en la búsqueda de la verdad. Los pensadores europeos argumentaron que las teologías tradicionales eran anticuadas y que el cristianismo debía adaptarse a los desarrollos de la cultura moderna si quería sobrevivir. Sin modificaciones, se pensaba, el cristianismo se volvería cada vez más irrelevante. Tal acomodación hizo subjetiva a la religión liberal – una cuestión de especulación moral de uno o una función del sentimiento o intuición humana y más tarde como una cuestión de acción pragmática.

La primera expresión del cristianismo liberalizador fueron las creencias unitarias del Catecismo Racoviano polaco (1605) que reemplazaron la doctrina tradicional de la Trinidad. Con el tiempo, el Deísmo ganó una aceptación más amplia como sustituto racional de la creencia cristiana histórica. Los deístas afirmaban que de la gran cantidad de doctrinas y prácticas de las religiones del mundo, la razón humana podía destilar un mínimo de creencias que constituían una religión puramente natural o racional. Un Deísta enumeró las siguientes creencias: la existencia de Dios; Dios es adorado por el comportamiento virtuoso (todos los demás actos como la oración, el canto de himnos y los sacramentos que no son virtuosos son irrelevantes); la penitencia lava los pecados (no la muerte y resurrección de Jesús); las recompensas y el castigo esperan a la humanidad después de la muerte; los sacerdotes deben abandonar la enseñanza de los misterios (especialmente los milagros) y en su lugar alentar la vida moral racional.

La modernización del cristianismo fue propiciada por nuevos métodos de interpretación bíblica. Anteriormente, la Biblia era privilegiada como inspirada divinamente y, por lo tanto, autoritaria en su contenido teológico e histórico. Los teólogos citaron textos bíblicos para establecer doctrinas y prácticas. Los eruditos liberales insistieron en aplicar herramientas hermenéuticas modernas utilizadas para interpretar otra literatura antigua. Los eventos redentores únicos de los que fue testigo la Biblia fueron reinterpretados como mitos que eran producto de la experiencia religiosa de las comunidades en el momento en que fueron escritos. Las críticas más bajas evaluaron la preservación y transmisión de los textos y establecieron qué textos eran más confiables. Los métodos críticos superiores fueron más allá al usar la razón secular para evaluar la autoría, las fechas de composición y cuestionar los significados e interpretaciones tradicionales.

Las innovaciones filosóficas también influyeron profundamente en el desarrollo de la teología liberal. Immanuel Kant articuló una visión revolucionaria del conocimiento que hizo a la humanidad autónoma en su conocimiento. Propuso un lema para la Ilustración, “Atrévete a razonar”, que creía que liberaba a los humanos de la adhesión servil a las formas de pensar anteriores. Separó la razón de la fe independientemente de su trasfondo en las tradiciones protestantes y católicas. Solo lo que podría demostrarse por la razón o aprenderse a través de un método científico calificado como conocimiento. De este modo, Kant no solo aseguró el avance de la ciencia, sino que también abrió una brecha entre la religión que trataba asuntos de fe y la experimentación científica que establecía asuntos de hecho.

En Religion within the Limits of Reason Alone (1793), Kant transformó el cristianismo de una religión histórica redentora revelada en la Biblia en un moralismo deísta. Deshistorizó la Caída declarando a Adán una idealización moralista de cómo todas las personas corrompen sus disposiciones morales. La gente no hereda el pecado original, pero al igual que la historia de Adán, cada persona subvierte el deber moral, que es último, a prioridades inferiores y subordinadas. Ser “nacido de nuevo” (Juan 3:3) no era la obra regeneradora del Espíritu Santo, sino un acto de la voluntad humana que reorienta la disposición humana hacia el deber moral. La divinidad de Jesús consistía en ser el arquetipo de la buena voluntad moral, no el Hijo ontológico de Dios. La obra de Jesús no fue una expiación sustitutiva. El pecado, o lo que él llamó “maldad radical”, es tan personal que no puede ser expiado por otra persona, sino que debe ser expiado solo por el ser autónomo.

Para justificar sus divergencias del cristianismo ortodoxo, Kant dijo que siempre que la Biblia difiere de nuestra razón moralmente legislativa, debemos conformar el texto a principios morales racionales. También formuló la distinción moderna entre el sacerdote y el erudito. Mientras que el clero está moralmente obligado a defender las confesiones históricas de sus respectivas iglesias, los eruditos son libres de criticar y publicar sus hallazgos basados en criterios modernos. Esta distinción estableció el precedente de un doble estándar de verdad entre lo que la iglesia enseña basado en la revelación que se encuentra en la Biblia y la teología moderna recién emergente basada en criterios racionales. La filosofía de Kant y su religión razonable le valieron el título de “el filósofo del protestantismo”.”

Beca alemana del Siglo XIX

Las universidades alemanas tomaron la delantera en la implementación del subjetivismo del pensamiento de la Ilustración. El conocimiento humano en todos los campos de estudio se consideraba un trabajo en proceso, promoviendo las visiones de la verdad de épocas anteriores sin recurrir a una visión sobrenatural del mundo. La verdad última o final no existía. En este sentido, Friedrich Schleiermacher, fundador de la Universidad de Berlín, se convirtió en el “padre de la teología liberal” al acomodar el cristianismo a un nuevo principio epistemológico romántico. La fe cristiana no consistía en el asentimiento a la verdad proposicional (credos y confesiones anteriores) ni en la elección moral (moralismo kantiano), sino que era el producto de la intuición, lo que él llamaba el sentimiento de dependencia absoluta. Las doctrinas, en lugar de ser declaraciones de verdad objetiva reveladas en la Biblia, expresaban la conciencia religiosa de los autores bíblicos. La teología se convirtió en una disciplina histórica en la que cada época debe enmarcar la creencia de nuevo de acuerdo con la idea de que el cristianismo no era un sistema absoluto de creencias, sino una forma de vida en continuo desarrollo.

En La Fe Cristiana (1821), Schleiermacher exploró sistemáticamente y luego reemplazó las declaraciones reformadas de fe con la primera reconstrucción posmoderna. En lugar de una Caída histórica desde el principio de la humanidad, todas las personas poseen tanto la conciencia de Dios como el olvido de Dios. La divinidad de Jesús no era más que la fuerza de su conciencia de Dios, y la redención consistía en que la iglesia mediara en la conciencia de Dios de Jesús a las generaciones posteriores de creyentes, con el resultado de que la nueva creación de Dios sería de naturaleza universal. También reformuló la educación teológica. La formación ministerial consiste principalmente en estudios académicos críticos utilizando nuevos métodos hermenéuticos que reemplazaron al método histórico-gramatical. En lugar de enmarcar el ministerio como un llamado espiritual que requiere evidencia de piedad devocional, Schleiermacher propuso el ministerio como una “profesión” que prepara a los ministros para ser líderes de las comunidades a las que sirven, una tarea sociológica.

F. C. Baur de la Escuela de Tubinga sostuvo que desde su inicio en el Nuevo Testamento, el cristianismo nunca fue una fe unificada, coherente y autorizada. La iglesia de Jerusalén adoptó una fe judía como una nueva ley (la “Ley Real” de Santiago), mientras que el cristianismo gentil consistía en un sólido sistema teológico (la Epístola de Pablo a los Romanos). La Iglesia romana añadió un sistema de gobierno sacerdotal jerárquico, rituales y sacramentos. La idea del dogma evolucionó a partir de la síntesis de ideas bíblicas con visiones del mundo griegas extrañas heredadas de la historia antigua, lo que resultó en un escolasticismo que contrastaba fuertemente con la simple enseñanza ética y parabólica de Jesús. Surgió una búsqueda para construir biografías de Jesús, que terminó con el reconocimiento de que cada intento resultó en una imagen de Jesús que simplemente reflejaba las presuposiciones de los autores modernos. El consenso continuó, sin embargo, de que la enseñanza de la Biblia podría armonizarse con el pensamiento crítico moderno si se intentara sobre la base de principios científicos y racionales. Prevaleció el optimismo de que con la aplicación de las enseñanzas de Jesús sobre la Paternidad de Dios y la hermandad del hombre, el Reino de Dios no sería un acontecimiento apocalíptico y escatológico para consumar la historia, sino un logro inmanente de este mundo.

Albrecht Ritschl avanzó aún más la teología liberal al hacer del reino de Dios y de la comunidad cristiana el centro de la comprensión del cristianismo. Sostuvo que el individualismo secular, el racionalismo y la ciencia amenazaban la cohesión moral de la sociedad. Basándose en la reconstrucción moral del cristianismo de Kant y el locus de la religión de Schleiermacher en la intuición, Ritschl estableció la reconciliación moral como el medio para alcanzar el bien personal y social. De este modo, encargó a la iglesia la renovación del orden social. En lugar de construir sistemas metafísicos o citar un texto autorizado de lo que Jesús dijo, el cristianismo moderno debería basarse en la rica vida histórica de la iglesia que se había desarrollado más allá de sus documentos fundacionales. El estudiante de Ritschl, Adolf Harnack, solidificó la refundición historicista de la fe al revertir el proceso histórico por el cual la enseñanza de Jesús de la paternidad de Dios y la hermandad del hombre se había calcificado por el dogma. El cristianismo, por lo tanto, no se convirtió en una doctrina para creer, sino en una vida para vivir.

Liberalismo americano del siglo XIX

En América la teología ortodoxa dominó el cristianismo colonial, pero el deísmo se introdujo en la vida religiosa estadounidense incluso entre los padres fundadores. La vida y la moral de Jesús de Nazaret (1820) de Thomas Jefferson redujo el ministerio de Jesús a la instrucción ética y La Edad de la Razón (1794) de Thomas Paine atacó audazmente toda religión organizada. El unitarismo surgió en Harvard en 1805 y se infiltró en el congregacionalismo. El trascendentalismo de la Dirección de la Escuela de Divinidad de Ralph Waldo Emerson (1838) hizo incursiones modestas en las iglesias de Nueva Inglaterra. Pero en general, la teología liberal en Estados Unidos se retrasó una generación por detrás de su contraparte alemana.

A medida que se desarrollaba la década de 1800, sin embargo, proliferaron las controversias teológicas entre las denominaciones confesionales. El calvinismo disminuyó en las congregaciones presbiterianas, bautistas y congregacionales. Los avivadores del Segundo Gran Despertar, desde Charles Grandison Finney en el noreste hasta los predicadores en la frontera, desecharon explícitamente la teología calvinista que alimentó los avivamientos del siglo anterior. Varias formas de liberalismo evangélico promovían la visión de sentido común de que los avivamientos no eran el resultado de la soberanía de Dios, sino que eran producidos por el uso apropiado de medios puramente humanos. Una amplia variedad de sociedades voluntarias de activistas evangélicos florecieron para combatir los males sociales que plagaban la creciente cultura estadounidense. El ministro congregacionalista Horace Bushnell se convirtió en el fundador de la teología liberal estadounidense al desafiar el énfasis en la conversión individual, abogando por la visión moral de la expiación en lugar de la visión sustitutiva penal y sondeando la complejidad del lenguaje religioso.

A finales de siglo, el movimiento Evangélico Social, bajo el liderazgo del pastor congregacionalista Washington Gladden y el pastor bautista Walter Rauschenbusch, encarnó un liberalismo evangélico. Exigieron que el cristianismo se socializara defendiendo los derechos de los trabajadores a organizar sindicatos y la necesidad de realizar prácticamente el reino de Dios en la cultura estadounidense. Para ellos, el cristianismo era inherentemente revolucionario. Mientras que antes, entre los protestantes, la acción social seguía a la conversión individual y estaba subordinada a las creencias teológicas, los evangelistas sociales hacían de la transformación de la cultura estadounidense la más alta prioridad. En consecuencia, el teólogo neoortodoxo de Yale, H. Richard Niebuhr, en su libro El Reino de Dios en América, criticó el mensaje del evangelio social como “Un Dios sin ira trajo al hombre sin pecado a un reino sin juicio a través de las ministraciones de un Cristo sin cruz.”

Entre 1870 y la Primera Guerra Mundial, mientras que la teología evangélica en el sur permaneció en gran medida sin cambios, la controversia entre progresistas y conservadores perturbó casi todas las denominaciones principales en el norte. Los temas principales incluyeron la autoridad de la Escritura, la relación entre la ciencia y la Biblia, los elementos sobrenaturales de la persona y obra de Cristo, y si relacionar o cómo relacionar la teoría evolutiva darwiniana con la enseñanza bíblica sobre los orígenes. El enfoque empírico y pragmático de la Escuela de Teología de Chicago, la teología personalista de la Escuela de Teología de la Universidad de Boston y el enfoque del Seminario Teológico de la Unión en la enseñanza práctica y experiencial ilustraron la naturaleza diversa de la formación teológica liberal.

El liberalismo también expandió su influencia más allá del protestantismo. Influyó en el catolicismo estadounidense en la controversia americanista en 1899 y llevó al Judaísmo Reformado a adoptar la Plataforma de Pittsburgh en 1857.

Varios juicios de herejía de alto perfil, particularmente en la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos, acusaron a predicadores y profesores de seminario de violar los votos de ordenación o las normas confesionales. El juicio más famoso involucró a Charles A. Briggs, profesor de Hebreo en el Seminario Teológico de la Unión, quien defendió firmemente los resultados radicales de la crítica bíblica superior. Rechazó la autoría mosaica del Pentateuco, atacó vigorosamente la baja calidad moral de gran parte del Antiguo Testamento e insistió en la presencia de numerosos errores bíblicos. Fue expulsado por la Iglesia Presbiteriana en 1893 por sus opiniones.

Siglo XX y más allá

El conflicto se intensificó entre liberales y conservadores y condujo a la controversia teológica fundamentalista-modernista a principios de 1900. Los fundamentalistas enumeraron doctrinas que, según ellos, eran fundamentales para la creencia cristiana: el nacimiento virginal de Cristo, la inspiración y la autoridad de la Biblia, la expiación sustitutiva de Cristo, la resurrección corporal de Cristo y la historicidad de los milagros. El bautista Harry Emerson Fosdick lanzó un ataque frontal contra las creencias fundamentalistas en su sermón de 1922 ” ¿Ganarán los fundamentalistas?”Categorizó a los fundamentalistas como intolerantemente dogmáticos y sostuvo que los cinco fundamentos eran simplemente una entre otras teorías de las doctrinas en cuestión.

Los esfuerzos de conservadores como J. Gresham Machen, cuyo libro Cristianismo y Liberalismo argumentó que el Cristianismo y el liberalismo son dos religiones diferentes, fracasaron en detener la corriente de la teología liberal. En la década de 1930, los defensores del liberalismo teológico habían ganado con éxito el control de los principales seminarios protestantes, las sedes confesionales y las editoriales religiosas. Los conservadores constituían una minoría en la corriente principal de la cultura religiosa estadounidense. Formaron nuevas denominaciones, seminarios y editoriales.

Con el estallido de las guerras culturales en la década de 1980, la lucha entre liberales y conservadores resurgió por el control de la vida pública de Estados Unidos. La teología liberal, por su propia naturaleza como disciplina histórica, se ha reinventado constantemente, no proliferando nuevos credos, sino mediante nuevos métodos para mejorar la experiencia humana. El resultado fue una ironía inesperada: mientras que las denominaciones principales disminuyeron en número y apoyo financiero, el subproducto más importante de la teología liberal—su insistencia subyacente de ser relevante para cada generación—se ha convertido en la visión del mundo dominante en la vida estadounidense en su conjunto. La discusión teológica dentro de las denominaciones principales ha pasado a un segundo plano. Delinear la creencia teológica como una prioridad en la fe cristiana ha sido reemplazado por la participación en el trabajo de la iglesia. Si bien es posible que las denominaciones liberales ya no ejerzan la influencia que una vez ejercieron, el liberalismo pragmático como cosmovisión pública ha tenido más que éxito como una fuerza poderosa en la plaza pública estadounidense.