Zimní Antologie – K Čemu Jsou Básníci?

k čemu jsou básníci? Nejsou to zrovna filozofové, i když se často snaží vysvětlit svět a místo lidstva v něm. Nejsou to zrovna moralisté, přinejmenším od devatenáctého století bylo jejich primárním zájmem jen zřídka říkat nám homiletickým způsobem, jak žít. Často jsou však výjimečně přehlední nebo provokativní ve své artikulaci vztahu mezi vnitřním a vnějším světem, mezi bytím a obydlím. Romantismus a jeho posmrtný život, argumentoval jsem v celé této knize, lze považovat za Zkoumání vztahu mezi vnějším prostředím a ekologií mysli.

” k čemu jsou básníci?”(“Wozu Dichter?”) požádal Martina Heideggera v názvu přednášky přednesené k dvacátému výročí úmrtí Rainera Maria Rilkeho. Ve své pozdější filozofii Heidegger hluboce meditoval o třech otázkách. “K čemu jsou básníci?”byl jedním z nich,” co to znamená přebývat na zemi?”byl druhý a” jaká je podstata technologie?”byl třetí. Ukázalo se, že Heideggerovy odpovědi na tři otázky spolu úzce souvisejí.

18. listopadu 1953 Heidegger přednášel na Bavorské Akademii výtvarných umění na téma ” otázka týkající se technologie.”Technologie sama o sobě, tvrdil, není podstatou technologie. “Nikdy nezažijeme náš vztah k podstatě technologie, pokud pouze reprezentujeme technologii, smíříme se s ní nebo se jí vyhýbáme. Všude zůstáváme nesvobodní a připoutaní k technologii, ať už ji vášnivě potvrzujeme nebo popíráme.”Technologie je tradičně definována jako mechanické umění; je spojena s aplikací strojů na výrobu. Jeho počátky mohou být datovány k počátkům používání nástrojů; jeho apoteóza je moderní věk, který může být datován od příchodu parní energie v Anglii osmnáctého století. V těchto obvyklých termínech je technologie prostředkem k dosažení cíle: je instrumentální. Manipulujte s technologií správně jako s prostředkem a my budeme jejími pány. Tak říká instrumentální porozumění. Ale pro Heideggera tento účet nepřichází k podstatě technologie.

jde o krok dále a ptá se: “co je samotný instrumentál?”Nástroj je založen na starověké myšlence kauzality. Představte si stříbrný kalich. Podle tradiční interpretace je materiální příčinou kalichu stříbro, ze kterého je vyrobeno, jeho formální příčinou je jeho kalichový tvar, jeho konečnou příčinou je použití Vhodné pro kalich a jeho účinnou příčinou je práce stříbrníka, který jej vyrábí. Stříbrník je klíčovou příčinou: je nápomocný při vytváření kalichu. Ale Heidegger, způsobem naprosto charakteristickým pro to, co nazval svou dekonstrukcí (Destruktion) Západní metafyziky, říká přesný opak. Prvotní význam-bytost, nebo přesněji bytost – tam (Dasein)—kalichu je jeho kalich. Jeho materiál, jeho forma a funkce jsou součástí tohoto významu, zatímco práce stříbrníka, i když je k němu nápomocná, je od něj oddělena.

v sympoziu Platón má Sokrates říci, že existuje více než jeden druh “poiesis,” v pravém slova smyslu. Kdykoli je vyvoláno něco, co tam předtím nebylo, existuje ” poiesis.”Heidegger tak glosuje “poiesis” jako synonymum pro “uvedení do přítomnosti”:

je nanejvýš důležité, abychom přemýšleli o uvedení v plném rozsahu a zároveň ve smyslu, v jakém to Řekové mysleli. Nejen řemeslná výroba, nejen umělecká a poetická vnášení do vzhledu a konkrétních obrazů, je přinášející, poezie. Physis, také, vznik něčeho ze sebe, je vynášení, poiesis. Physis je skutečně poiesis v nejvyšším smyslu. Pro jaké přítomnost pomocí fýzy má irruption patřící k vyvolání, např. prasknutí květu do květu, samo o sobě (en heautoi). Naproti tomu to, co přináší řemeslník nebo umělec, např. stříbrný kalich, má irruption patřící k vynášení, ne samo o sobě, ale v jiném (en alloi), v řemeslníkovi nebo umělci.

práce řemeslníka je tedy rozdělením poiesis a physis. To je to, co odlišuje technologickou tvorbu od poieze přírody. Pro Heideggera, “vyvedení” je vyvedení z utajení do “nevědomosti”.”Když se strom vyvede do květu, zakrývá svou bytost jako strom, zatímco nezakrývání bytí kalichu není dílem kalichu, ale řemeslníka.

Unconcealment je “odhalující”, pro které je podle Heideggera řecké slovo aletheia. Toto slovo také znamená ” Pravda.”Možnost veškeré produktivní výroby spočívá v odhalení.”Technologie tedy není pouze instrumentální: je to způsob odhalení. “Přichází k přítomnosti v říši, kde dochází k odhalení a nevědomosti, kde Aletheia, pravda, se děje.”

technologie je způsob odhalení: Heidegger naznačuje, že je to jeden z výrazně lidských způsobů bytí ve světě. Jako takový se tomu nelze vyhnout a nesmí být nedbale odsouzen. Nezbývá nám než být technologickými bytostmi. S vědeckou revolucí a vývojem výrazně moderní formy technologie se však něco změnilo:

odhalení, které se v moderních technologiích pohybuje, se neodvíjí ve smyslu poieze. Odhalení pravidel v moderních technologiích je náročné, což dává přírodě nepřiměřenou poptávku po dodávce energie, kterou lze jako takovou extrahovat a skladovat.

větrný mlýn získává energii z větru, ale “neodemkne energii z proudů vzduchu, aby ji uložil.”Rolník pracuje s půdou pole; nezpochybňuje zemi způsobem, jakým je země napadána při těžbě uhlí nebo rudy, způsobem, jakým je uran vyzván k získání atomové energie.

Heidegger vzal příklad vodní elektrárny na řece Rýn. Nastavuje Rýn na dodávku energie. Jeho vztah k Rýnu se liší od vztahu Starého mostu přes řeku. Most nemá vliv na bytí řeky, zatímco když je Rýn přehrazen do elektrárny, bytost řeky přestává být její řekou: “To, co je nyní řeka, totiž dodavatel vodní energie, pochází z podstaty elektrárny.”Nezůstává řeka přesto řekou v krajině? ptá se Heidegger. Odpovídá: “jinak než jako objekt na výzvu k prohlídce zájezdové skupiny objednané tam rekreačním průmyslem.”Podle tohoto argumentu není náhoda, že malebná turistika se objevila v osmnáctém století, přesně ve stejnou dobu jako moderní technologie. Moderní technologie mění všechny věci na to, co Heidegger nazývá “stálou rezervou” (Bestand). Když je hora položena, ať už je z ní důl nebo přírodní rezervace, je přeměněna na stálou rezervaci. Je pak odhalen ne jako hora, ale jako zdroj lidské spotřeby—což může být hladová spotřeba cestovního ruchu s okem stejně jako neúprosná spotřeba hmoty v průmyslu.

moderní technologie je způsob bytí, který má potenciál přeměnit i člověka na stálou rezervu:

lesník, který měří pokácené dřevo v lese a který podle všeho chodí po lesní cestě stejným způsobem jako jeho dědeček, je dnes nařízen průmyslem, který vyrábí komerční lesy, ať už to ví nebo ne. Je podřízen objednatelnosti celulózy, která je pro svou část zpochybněna potřebou papíru, který je pak dodáván do novin a ilustrovaných časopisů. Ten zase nastavil veřejné mínění na to, aby spolklo to, co je vytištěno, takže na vyžádání bude k dispozici sada názorů.

Heideggerova diagnóza je zde velmi podobná diagnóze v levicové tradici ztělesněné Adornem a Horkheimerem, kteří umístili do středu své dialektiky osvícení kritiku masmédií a “kulturního průmyslu”.”Popis Herberta Marcuse o” jednorozměrném člověku ” a jeho odcizení od přírody má stejný rodokmen.

v Heideggerově teorii, když člověk řídí technologii, nestává se stálým rezervou. Technologický člověk objednává svět, zpochybňuje ho,” enframes ” to. “Enframing” (Ge-stell) je podstatou moderní technologie. Enframing znamená učinit vše součástí systému, čímž se vyhladí nezakrytá bytost konkrétních věcí. Enframing je způsob odhalení, který produkuje polystyrénový pohár spíše než stříbrný kalich. Způsob bytí kalicha ve světě, jeho Dasein, zahrnuje estetické a společenské tradice-je tvarován tak, aby byl krásný—je spojen se zvyky, jako jsou obětní úlitby a sdílení společného poháru. Polystyrenový pohár nemá takové asociace. Jeho bytí je čistě instrumentální. Polystyrenový pohár je příznakem zapomnění moderních technologií na Dasein. “Především enframing skrývá to, co odhaluje, což ve smyslu poieze umožňuje, aby přítomnost vyšla do vzhledu … Enframing blokuje zářící a drží houpání pravdy.”Techne řemeslníka, ačkoli to nebylo vnitřní k fýze kalichu, přesto odhalil přítomnost, zářící-vpřed, pravda kalichu. Enframing moderních technologií skrývá pravdu věcí.

Platón i Aristoteles říkali, že filozofie začíná v úžasu. Dějiny techniky jsou dějinami ztráty tohoto zázraku, dějinami rozčarování. Bruce Foltz vysvětluje Heideggerovu verzi příběhu:

potřeba, která vyvolává úžas, je, že entity, které se objevují z vlastní vůle (phusei), musí stát v bezvědomí. Dokončení nebo naplnění nezbytnosti vyplývající z tohoto základního úžasu spočívá v techne, který udržuje v bezvědomí pravidlo phusis. Přesto právě v techne jako naplnění této základní nálady spočívá nebezpečí (die Gefahr) jeho rozptýlení a nakonec jeho zničení; to znamená, že existuje možnost, že techne, původně umožňující phusis držet houpat se v nevědomosti, by se mohl oddělit od nálady úžasu před entitami v jejich vlastním vzniku, a proto se stát úmyslným a svévolným ve své nezávislosti na phusis. Právě takovým “přeběhnutím od začátku” by se nekoncepčnost mohla deformovat do korektnosti, že” nechat-vládnout ” (Waltenlassen) phusis v unconcealmentu by se mohlo stát požadavkem na neustálou přítomnost, že myšlení by se mohlo stát metafyzikou a že techne Řeků by mohla být zcela přeměněna na moderní technologii.

Wonder je reakce na momentální přítomnost, ne konstantní. Původní techne Řeků byl naladěn na přirozené rozvíjení věcí. Heidegger tvrdí, že historie metafyziky, od křesťanského požadavku na neustálou přítomnost transcendentního Boha, až po Kartézský pohyb, ve kterém se lidský subjekt postaví proti (gegen-stand) říši objektů, nevyhnutelně vedla k všeobjímajícímu enframingu moderní technologie a ke ztrátě původní poieze, ve které je Dasein věcí nezakrytý. Zdá se, že tento argument poprvé vyjádřil Heidegger ve svých seminářích 1934-5 o Holderlinových hymnách “Německo” a “Rýn”, kde navrhl, že původní řecký smysl pro přírodu byl dvakrát “denaturován “”mimozemskými mocnostmi”:

jednou skrze křesťanství, čímž byla příroda v první řadě znehodnocena na “stvořenou” a současně byla přivedena do vztahu s super-přírodou (říše milosti). Pak prostřednictvím moderní přírodní vědy, která rozpustila přírodu na oběžnou dráhu matematického řádu světa-obchodu, industrializace a v určitém smyslu strojní technologie.

odtud se Heidegger postavil do pozice, aby odhalil, co považuje za skutečné “nebezpečí” technologie:

hrozba pro člověka nepochází v první řadě z potenciálně smrtících strojů a zařízení technologie. Skutečná hrozba již člověka postihla ve své podstatě. Pravidlo enframingu ohrožuje člověka s možností, že by mu mohlo být odepřeno vstoupit do originálnějšího odhalení, a proto zažít volání konečnější pravdy.

jak tedy můžeme obnovit původní odhalení a zažít volání prapůvodní pravdy věcí?

Heideggerova odpověď je vrátit se k původnímu řeckému smyslu techne:

byly doby, kdy název techne nesla sama technologie. Jakmile odhalení, které přináší pravdu do nádhery zářivého vzhledu, bylo také nazýváno techne.

poeticky člověk přebývá na této zemi.

mohlo by to být tak, že odhalující klade nárok na umění nejvíce prvoplánově, aby z jejich strany mohly výslovně podporovat růst úsporné síly, mohly probudit a znovu nalézt naši vizi a důvěru v to, co uděluje?

vzhledem k tomu, že podstatou technologie není technologie sama o sobě, musíme uvažovat o techne v jiných sférách, stejně jako o vědě. Bez technologie se neobejdeme, a to nejen z technologických důvodů, ale proto, že je to náš způsob bytí. Ale nemusí to být náš jediný způsob bytí. Ve svém diskurzu o myšlení z roku 1955 Heidegger tvrdil, že” můžeme říci ” ano ” nevyhnutelnému používání technologických objektů a zároveň můžeme říci “ne”, pokud jim nedovolíme, aby nás nárokovali výlučně, a tak deformovat, zmást a nakonec zpustošit naši podstatu.”

“prozrazuje umění nejpůvodněji:” poezie je náš způsob, jak vykročit mimo rámec technologického, probudit momentální zázrak nekoncepčnosti. Pro Heideggera může poezie doslova zachránit zemi. Proč poezie více než všechna ostatní umění? Protože dalším charakteristickým rysem lidského způsobu bytí je to, že jsme jazyk-zvířata. Pro Heideggera je jazyk domem bytí; je to skrze jazyk, který se odehrává pro lidské bytosti. Odhalením bytí entit v jazyce je básník nechává být. To je zvláštní, posvátná role básníka. Co je charakteristické na způsobu, jakým lidstvo obývá zemi? To je to, že bydlíme poeticky (dichterisch).

pozdější Heidegger se posedle vrátil k citátu, který připsal německému romantickému básníkovi Friedrichovi Holderlinovi (1770-1843): “poeticky člověk přebývá na této zemi.”Michael E. Zimmerman vysvětluje:

v dopise ze dne 4. Června 1799 Hölderlin napsal:” formativní a umělecká potřeba je skutečnou službou, kterou lidé poskytují přírodě.”Příroda, v Heideggerově interpretaci Hölderlina, “potřebuje” lidstvo. Přesto je to příroda, která nejprve uděluje “otevřené”, ve kterém smrtelný básník může přinést “rčení”, aby uzemnil svět potřebný pro historické setkání mezi bohy a smrtelníky, a pro sebeodhalení země.

v urážce moderního způsobu pohledu na svět Heidegger wrests Holderlin ke svým vlastním účelům a navrhuje, že jazyk poezie, nikoli vědy, je to, co “zakrývá” podstatu přírody.

klíčová citace má zvláštní historii. V roce 1823 vydal mladý student Tübingen Wilhelm Waiblinger, vášnivý obdivovatel Hölderlinu, román s názvem Phaeton. Jeho hrdinou byl šílený sochař, postava jasně založená na Hölderlinovi, který byl do této doby považován za šíleného a uvězněný ve věži v městské hradbě Tübingen v péči tesaře. Román reprodukuje údajnou ukázku psaní šíleného umělce Phaetona, fragment prózy v přesném stylu pozdějšího Holderlina, začínající ” in lieblicher Bläue blühet mit dem metallenen Dache der Kirchthurm.”Vypravěč tvrdí, že řádky byly původně vyloženy jako verš. Waiblingerovo spojení se skutečným šíleným básníkem vedlo učence Ludwiga von Pigenota k přepracování fragmentu ve verši a připsání samotnému Hölderlinovi:

v krásné modré věži kvete
s kovovou střechou. Kolem kterého
Drift vlaštovka pláče, kolem kterého
leží nejvíce milující modrá.

“v krásné modré” je báseň současného zadržování a uvolňování. Na jedné úrovni je vyšinutá mysl obsažena v hlavě básníka, který je obsažen ve své věži, která je obklopena zástupci biotické komunity (kroužící vlaštovky), které jsou samy obsaženy pod modrou oblohou. Na jiné úrovni, ačkoli, akt psaní vezme básníka z jeho já, z jeho uvěznění, okny, která jsou jako “brány do krásy,” ven k pohledu na kostelní věž a do živého světa ptáků a stromů, věci, které jsou “tak jednoduché”, ale “tak velmi svaté”, že ” se člověk bojí je popsat.”Básník se pak ptá:

může člověk vzhlédnout
z naprosté těžkosti svého života
a říci: dovolte mi být také
jako tito? Ano. Dokud laskavost trvá,
Čistá, ve svém srdci, může se s radostí měřit
proti božskému. Je Bůh Neznámý?
je zjevný jako nebe? To mám tendenci
věřit. Taková je míra člověka.
zasloužilý, přesto poeticky
člověk přebývá na této zemi.

lidstvo samo mezi druhy má znalost krásy, laskavosti a čistoty, božského. My sami říkáme, že obloha je krásná a lesní stromy jsou svaté. V tom všem, jsme ” dobře zaslouží.”Ale pak lidstvo samo mezi druhy také zná ty utrpení, které nazýváme pochybnostmi, zoufalstvím, vyšinutím. Zatímco vlaštovka je její biologie, naše znalost mysli, naše sebevědomí, přináší možnost odcizení od sebe a od přírody. Známe pouze pocit domova na zemi, protože také známe pocit ztráty ve světě. Poezie je médium, jehož prostřednictvím Hölderlin—nebo Hölderlin jako břichomluvec Waiblinger-zkoumá jak jeho spojení se zemí, tak jeho dislokaci ze země.

“přebývá” (německy wohnet) naznačuje pocit sounáležitosti. Ale co znamená “Přesto poeticky” (doch dichterisch)? Povrchní odpověď by mohla být “ale jazykově:” dobře si zaslouží (kvůli své evoluční nadřazenosti), ale jako jazykové zvíře člověk přebývá na této zemi. “Obydlí” a “zasloužilé” lze považovat za podmínky, které lze vnímat pouze v jazyce. Pojmy chápeme prostřednictvím okamžitého mentálního srovnání s jejich jazykovými protiklady (“bezdomovectví” a ” špatně si zaslouží:”). Mohou to však být také podmínky, o kterých se přesvědčíme, že se můžeme cítit předlingvisticky-instinktivně, ve vnitřnostech. Tato protichůdná obava nás přivádí přímo k ústřednímu paradoxu poezie. Poezie je pouze jazyk. Přesto poezie není jen jazykem, protože když jí dovolíme, aby na nás působila, zdá se, že dokáže vykouzlit podmínky, jako je obydlí a odcizení, ve své podstatě, nejen v jejich jazykových detailech.

zde je zásadní uspořádání linií do veršů Ludwiga von Pigenota.

v krásné modré věži kvete s kovovou střechou. Kolem kterého drift vlaštovka pláče, kolem kterého leží nejvíce milující modrá.

není to samé jako

v krásné modré věži kvete
s kovovou střechou. Kolem kterého
Drift vlaštovka pláče, kolem kterého
leží nejvíce milující modrá.

mezera na Stránce nebo pauza pro dech při čtení na konci každého řádku je pro rozdíl zásadní. Prostor a pauza jsou poetické, přesto nejsou jazykové. Bílá strana nebo druhá ticho po každém “kolem kterého” je enfolding, jako modrá obloha, která obklopuje výkřiky vlaštovek. Přebývat poeticky by mohlo znamenat vstoupit do takových prostorů a zjistit, že jsou nejen “milí”, ale “milující”.”

” je Bůh Neznámý? Zjevuje se jako nebe?”Když se cítíme obzvláště doma nebo zvláště ztraceni, můžeme sáhnout po poezii, ale můžeme také sáhnout po “Bohu”, jménu neznámého i toho, co považujeme za naše nejhlubší poznání. Někdy si o Bohu myslíme, že je to, co je za oblohou, za hranicí poznatelného, ale jindy čteme jeho jméno v kráse lidských skutků a pozemských věcí. Možná se může projevit jako—ve formě-samotné nebe. Chcete-li říci, že to znamená uplatnit nárok na posvátnost země. Možná se může projevit jako—ve formě-samotné básně. Říci to znamená zopakovat velmi starodávné tvrzení o posvátnosti poetického aktu. Ve svých esejích “Holderlin a esence poezie” a “…poeticky člověk přebývá…,” Heidegger začal od “v lieblicherově modré” a rychle se ocitl v zápase s neřešitelnými otázkami smrtelníka a božského, jazykového a pozemského:

obydlí se vyskytuje pouze tehdy, když dojde k poezii a je present…as přijetí opatření pro všechna měření. Toto měření je samo o sobě autentickým měřením, ne pouhým měřením pomocí hotových měřicích tyčí pro vytváření map. Stejně tak poezie buduje ve smyslu zvedání a montáže budov. Ale poezie, jako autentické měření rozměru obydlí, je prvotní formou stavby. Poezie v první řadě připouští obydlí člověka do jeho samotné podstaty, jeho předobrazu. Poezie je původním přijetím obydlí.

Co tedy Heidegger obývá? Je to termín, který použil ve své pozdější filozofii pro autentickou formu bytí, kterou postavil proti tomu, co považoval za falešné ontologie kartézského dualismu a subjektivního idealismu. Nedosáhneme bytí, když reprezentujeme svět, ne ve Vorstellungu, ale když stojíme na místě, otevřeném jeho bytí, když jsme hozeni nebo povoláni. Místo je pak shromážděno do celku, o který se naléhavě staráme (Besorgung):

pouze pokud jsme schopni obydlí, teprve pak můžeme stavět. Přemýšlejme chvíli o statku v Černém lese, který byl postaven před nějakými dvěma sty lety obydlí rolníků. Zde soběstačnost moci nechat zemi a nebe, božstva a smrtelníky vstoupit v jednoduché jednotě do věcí, nařídil dům.

pro Heideggera je poezie původním přijetím obydlí, protože se jedná o presencing, nikoli o reprezentaci, o formu bytí, která není mapováním. To, co nám nabízí, by se dalo popsat jako post-fenomenologické skloňování vysoké romantické poetiky. Jeho pozdní eseje vyrůstají z četby v německé romantické a postromantické tradici, čtení Hölderlin, Trakl a Rilke. Současný básník, kterého Heidegger považoval za skutečného potomka Hölderlina, byl Paul Celan, který byl sám hluboce ovlivněn Heideggerovou teorií básníkova povolání mluvit o zemi. Dále v této kapitole budu diskutovat o básni, která vznikla ze setkání básníka a myslitele.

Heidegger nás žádá, abychom předpokládali, že báseň je jako selský statek v Černém lese: shromažďuje čtyřnásobek smrtelníků, bohů, země a nebe do svého klidného místa v jednoduché jednotě. Objednává dům našich životů. Tím, že nás bething, to nás nutí starat se o věci. Převažuje nad dualismem a idealismem; zakládá nás; umožňuje nám přebývat. V tomto účtu, “země” se zásadně liší od ” světa:””svět” označuje historický způsob života, který pro modernost znamená žít v instrumentálním vztahu k zemi. Být naladěn na zemi znamená žít jiným způsobem, respektovat rozdíl,” skrývání “entit, i když jsou v poezii “nezakryté”. Být tak naladěný znamená pro Heideggera přebývat. “Smrtelníci přebývají v tom, že zachraňují zemi … Záchrana země neovládá zemi a nepodrobí ji, což je jen jeden krok od spoliation.”To je v nejpřísnějším smyslu ekopoetika.

Heideggerova pozdější práce by neměla být považována za formální filozofii. On sám to považoval za “myšlení” a za poděkování. Byl vděčný především básníkům, od nichž odvozoval svůj způsob myšlení a mnoho prvků své osobité terminologie. Především mezi těmito básníky byl Rainer Maria Rilke.

v dopise ze dne 13. listopadu 1925 svému polskému překladateli vysvětlil Rilke svůj účel ve svém mistrovském díle Duino Elegie. Tyto meditace považoval za reakce na pomíjivost všech pozemských věcí. Tváří v tvář pomíjivosti musí básník vykonávat práci transformace. Ne však Křesťanská transformace směrem k záhrobí, duchovnímu jinému světu. Spíše bylo cílem instancovat “to, co je zde viděno a dotčeno” do živého celku ” v čistě pozemském, hluboce pozemském, blaženě pozemském vědomí.”S touto ambicí zůstává Rilke v hlavním proudu romantismu. Jazyk sjednocení a transformace, yoking země a vědomí, věštění imanentního světa proti stažení do transcendentní říše: to jsou všechny pohyby, které Wordsworth udělal v ” Opatství Tintern.”

tajemný “anděl” Rilkeho elegie není křesťanským duchem, předzvěstí z nebe. Anděl je stvoření, ve kterém je transformace viditelného na neviditelného, země do vědomí již dokončena. Potenciálně, básník – nebo snad samotná báseň-je anděl. Způsob bytí, na který Rilke usiloval v poezii, byl ten, který nazval “otevřený” (jeden z termínů vypůjčených Heideggerem). Otevřené je podobné Schillerově “naivní”, kde není rozdělení mezi přírodou a vědomím. V osmé Duino elegy, tento požehnaný stav si užívá komár, zahlédl dítě, a zotavil se smrtí. Z racionálního hlediska, usilovat o stav, jehož příkladem je komár, nebo když na to přijde mrtvola, se musí zdát hluboce atavistický. Ale, jako v romantické meditaci o smrtelnosti, jako je Keatsovo “na podzim,” účelem není povýšit” naivní ” způsoby bytí nad promyšlenými, ale spíše se snažit sladit tyto dva. Jako romantici, Rilke hledá způsob myšlení a života, který sladí instrumentální racionalitu s otevřeností vůči “otevřenému”.”To ho zahrnuje do přijetí konečnosti a smrtelnosti, ale také do propouštění podobného zážitku, který podstoupil v zahradě Schloss Duino v roce 1912, kdy se opřel o strom a cítil se zadaný” otevřeným.”Zdálo se, že se stal samotnou přírodou, aby sdílel své bytí se stromem a zpívajícím ptákem, protože vnitřní a vnější byly shromážděny do jediného “nepřerušeného prostoru”.”

pro Rilke, právě proto, že příroda je tak zranitelná jako my, protože země sdílí naši provizornost, musíme být naladěni na přírodu, nesmíme “stékat a degradovat” vše, co je tady a teď. Věci země musí být našimi “známými”, jako byly pro naše předky. Úkol vzájemnosti a transformace se však ve věku technologické moderny stal nesmírně naléhavým, pro které je Rilkeho zkratka ” Amerika:”

a tato aktivita je zvědavě podporována a naléhána na stále rychlejší vyblednutí tolika viditelných, které již nebudou nahrazeny. Dokonce i pro naše prarodiče” dům”,” studna”, známá věž, jejich samotné oblečení, kabát: byly nekonečně více, nekonečně intimnější; téměř všechno nádoba, ve které našli člověka a přidali do obchodu člověka. Nyní z Ameriky proudí prázdné lhostejné věci, falešné věci, falešný život…dům, v americkém smyslu, americké jablko nebo vinná réva tam, nemá nic společného s domem, ovocem, hroznem, do kterého šly naděje a odrazy našich předků … živé věci, věci žily a vědomé nás, docházejí a už je nelze nahradit. Jsme možná poslední, kdo takové věci ještě věděl. Na nás nespočívá pouze odpovědnost za zachování jejich paměti (to by bylo málo a nespolehlivé), ale jejich lidská a larální hodnota. (“Laral” ve smyslu domácích bohů.) Země nemá jinou cestu, než se stát neviditelnou: v nás, kteří se s částí naší povahy účastní neviditelného.

to nás přibližuje hlubokému významu Heideggerova tvrzení, že básníci mohou zachránit zemi. Jak je pevnost věcí nahrazena pomíjivostí komodit, tak básníci musí stát za starověkými římskými Lary, těmi každodenními bohy, kteří střežili krb a domov. Na jiné úrovni, jako říše přírody-divočina, Les, to, co je nedotčeno člověkem, bytost, která není nastavena-se téměř zmenšila-s pochodem modernosti, technologie a konzumu, takže útočiště pro přírodu, pro opuštění bytí, musí být nalezeno v poezii.

naši prarodiče byli intimní s domem a dobře. Stěhujeme se z domu do domu a naše voda pochází z nádrží, ne studní. To je pokrok, ale také odcizení. Takže potřebujeme poezii, která nás bude pronásledovat ztraceným pocitem toho, jaké to mohlo být zažít” laral worth ” domu a dobře. V deváté Duino elegy, Rilke píše o tom, jak ” věci, které bychom mohli zažít, mizí.”Stříbrný kalich byl nádoba zažít a žít s, vzhledem k tomu, polystyren pohár je předmětem používat a likvidovat-v Rilke a Heidegger zvláštní smysl, že to, co se vyrábí hromadně není pravda” věc .”Úkolem básníka je zpívat o věcech:” Sag ihm die Dinge, ” řekni mu o věcech, píše Rilke v deváté elegii. Už jsme tu byli s Wordsworthovým “vidíme do života věcí”, s Husserlovým Dingelfahrungem, a Heaney vidí věci. Básníci nechají být tím, že to řeknou:

protože když se cestovatel vrátí z horských svahů do
údolí,
přináší, ne hrst země, kterou nelze říci ostatním, ale místo toho
nějaké slovo, které získal, nějaké čisté slovo, žluté a modré
Hořec. Možná jsme tady, abychom řekli: dům,
most, Fontána, brána, džbán, ovocný strom, okno,-
nanejvýš: sloup, věž?…ale chcete-li je říci, musíte pochopit,
oh, abyste je řekli intenzivněji než věci samotné
, o kterých kdy snili.

Hořec, dům, džbán a ovocný strom neznají své vlastní bytí. Pro Rilkeho a Heideggera nás Země “zjevně potřebuje” a “nějakým zvláštním způsobem / stále volá:” věci nás potřebují, aby mohly být pojmenovány. Ale v reciproci se musíme vrátit ze své zkušenosti s věcmi, z Rilkeho hory, spokojení se slovem a údivem. Nesmíme se vydat na zemi-ani na sebe-s ambicemi dobytí a mistrovství. Možná i proto devátá elegie váhá nad sloupem a věží. Sám Rilke byl poutník a vyhnanec. Narodil se v Praze, pohyboval se po Evropě a sledoval, jak se hroutí pilíře rakousko-uherské říše. Jeho naladění na zemi nebylo synonymem lásky k vlasti. Mohl přijmout bytost stromů, protože neměl vlastní kořeny. S Heideggerem to byl jiný příběh.