Vinterantologien – Hvad Er Digtere Til?

hvad er digtere til? De er ikke ligefrem filosoffer, selvom de ofte forsøger at forklare verden og menneskehedens plads i den. De er ikke ligefrem moralister, i det mindste siden det nittende århundrede har deres primære bekymring sjældent været at fortælle os på homiletisk måde, hvordan vi skal leve. Men de er ofte usædvanligt klare eller provokerende i deres artikulering af forholdet mellem interne og eksterne verdener, mellem at være og bo. Romantikken og dens efterliv, jeg har argumenteret gennem hele denne bog, kan betragtes som udforskningen af forholdet mellem det ydre miljø og sindets økologi.

“hvad er digtere til?”(“Dichter?”) spurgte Martin Heidegger i titlen på et foredrag holdt på tyveårsdagen for Rainer Maria Rilkes død. I sin senere filosofi mediterede Heidegger dybt over tre spørgsmål. “Hvad er digtere til?”var en af dem, “Hvad vil det sige at bo på jorden?”var den anden, og “hvad er essensen af teknologi?”det var den tredje. Heideggers svar på de tre spørgsmål viser sig at være tæt indbyrdes forbundne.

den 18.November 1953 holdt Heidegger foredrag for Det Bayerske Kunstakademi om “spørgsmålet om teknologi.”Teknologien i sig selv, hævdede han, er ikke essensen af teknologi. “Vi vil aldrig opleve vores forhold til essensen af teknologi, så længe vi blot repræsenterer det teknologiske, affinder os med det eller undgår det. Overalt forbliver vi ufrie og kædet til teknologi, uanset om vi lidenskabeligt bekræfter eller benægter det.”Teknologi er traditionelt defineret som den mekaniske kunst; det er forbundet med anvendelsen af maskiner til produktion. Dens oprindelse kan dateres til begyndelsen af værktøjsbrug; dens apotheose er den moderne tidsalder, som kan dateres fra fremkomsten af dampkraft i England fra det attende århundrede. I disse sædvanlige termer er teknologi et middel til et mål: det er instrumentelt. Manipulere teknologi korrekt som et middel, og vi vil være mestre i det. Så siger den instrumentelle forståelse. Men for Heidegger kommer denne konto ikke til kernen i teknologien.

han går et skridt videre og spørger: “Hvad er selve instrumentet?”Instrumentet er baseret på den gamle ide om kausalitet. Forestil dig en sølvkalk. Ifølge den traditionelle fortolkning er den materielle årsag til bægeret det sølv, hvorfra det er lavet, dets formelle årsag er dets chalicey form, dets endelige årsag er brugen, der passer til en bæger, og dens effektive årsag er sølvsmedens arbejde, der fremstiller det. Sølvsmeden er den vigtigste årsag: han er medvirkende til skabelsen af kalk. Men Heidegger, på en måde, der er fuldstændig karakteristisk for det, han kaldte sin dekonstruktion (ødelæggelse) af vestlig metafysik, siger nøjagtigt det modsatte. Den oprindelige betydning—væsenet eller mere præcist væsenet-der (Dasein)—af bægeret er dets chaliceness. Dets materiale, dets form og dets funktion er alle en del af denne betydning, hvorimod sølvsmedens arbejde, selvom det er medvirkende til det, er løsrevet fra det.

i symposiet har Platon Socrates sagt, at der er mere end en slags “poiesis” i ordets sande forstand. Når noget kaldes til eksistens, der ikke var der før, der er “poiesis.”Heidegger tilslører således” poiesis “som synonymt med”frembringelse i nærvær:”

det er yderst vigtigt, at vi tænker frembringelse i dets fulde omfang og på samme tid i den forstand, som grækerne troede det. Ikke kun håndværk fremstilling, ikke kun kunstnerisk og poetisk bringe i udseende og konkrete billeder, er en frembringelse, poiesis. Physis, også, opstår af noget fra ud af sig selv, er en frembringelse, poiesis. Physis er faktisk poiesis i højeste forstand. For hvad nærvær ved hjælp af physis har den forstyrrelse, der hører til frembringelse, f.eks. sprængningen af en blomst i blomst, i sig selv (en heautoi). I modsætning hertil har det, der frembringes af håndværkeren eller kunstneren, f.eks. sølvkalken, den forstyrrelse, der hører til frembringelsen, ikke i sig selv, men i en anden (en alloi), hos håndværkeren eller kunstneren.

håndværkerens arbejde er således en opdeling af poiesis og physis. Det er det, der gør teknologisk fremstilling forskellig fra naturens poiesis. For Heidegger, “frembringelse” er en bringe ud af skjul i “unconcealment.”Når et træ bringer sig frem i blomst, det unconceal sit væsen som et træ, hvorimod unconcealing af væsen af en bæger er arbejdet ikke af bæger, men af håndværker.

Unconcealment er en “afslørende”, for hvilken det græske ord ifølge Heidegger er aletheia. Det ord betyder også ” Sandhed.”Muligheden for al produktiv fremstilling ligger i at afsløre.”Teknologi er derfor ikke kun instrumental: det er en måde at afsløre. Det ” kommer til tilstedeværelse i det rige, hvor afslørende og unconcealment finder sted, hvor aletheia, sandhed, sker.”

teknologi er en måde at afsløre: Heidegger antyder, at det er en af de særprægede menneskelige måder at være i verden på. Som sådan kan det ikke undgås og skal ikke tilfældigt fordømmes. Vi har intet andet valg end at være teknologiske væsener. Men noget ændrede sig med den videnskabelige revolution og udviklingen af den særprægede moderne form for teknologi:

den afslørende, der holder styr på gennem moderne teknologi, udfolder sig ikke i en frembringelse i betydningen poiesis. Afsløringen af, at regler i moderne teknologi er en udfordring , hvilket sætter naturen det urimelige krav om, at det leverer energi, der kan udvindes og opbevares som sådan.

en vindmølle henter energi fra vinden, men “låser ikke energi op fra luftstrømmene for at opbevare den.”Bonden arbejder med Markens jord; han “udfordrer” ikke jorden på den måde, at jord udfordres i minedrift af kul eller malm, på den måde, at uran udfordres til at give atomenergi.

Heidegger tog eksemplet med et vandkraftværk ved Rhinen. Det sætter Rhinen til at levere energi. Dets forhold til Rhinen er forskelligt fra en gammel bro over floden. Broen påvirker ikke flodens væsen, mens når Rhinen er opdæmmet i kraftværket, ophører flodens væsen med at være dens flodhed: “Hvad floden nu er, nemlig en vandleverandør, stammer fra essensen af kraftværket.”Forbliver ikke floden alligevel en flod i et landskab? spørger Heidegger. Han svarer: “på ingen anden måde end som et objekt på opfordring til inspektion af en rejsegruppe bestilt der af feriebranchen.”Ifølge dette argument er det ikke tilfældigt, at malerisk turisme opstod i det attende århundrede på nøjagtig samme tid som moderne teknologi. Moderne teknologi gør alle ting til det, Heidegger kalder “standing-reserve” (Bestand). Når et bjerg er sat på, om det er lavet til en mine eller et naturreservat, omdannes det til stående reserve. Det afsløres derefter ikke som et bjerg, men som en ressource til konsum—hvilket kan være turismens sultne forbrug med øjet lige så meget som industriens ubarmhjertige forbrug af stof.

moderne teknologi er en måde at være på, som har potentialet til at omdanne selv mennesker til stående reserve:

skovhuggeren, der måler det fældede træ i skoven, og som efter alt at dømme går skovstien på samme måde som hans bedstefar gjorde, bestilles i dag af industrien, der producerer kommercielle skove, uanset om han ved det eller ej. Han gøres underordnet rækkefølgen af cellulose, som på sin side udfordres af behovet for papir, som derefter leveres til aviser og illustrerede magasiner. Sidstnævnte satte på sin side den offentlige mening til at sluge det, der udskrives, så en sæt opinionskonfiguration bliver tilgængelig efter behov.

Heideggers diagnose her ligner meget den i den venstreorienterede tradition, der er legemliggjort af Adorno og Horkheimer, der placerede i centrum for deres dialektik af oplysning en kritik af massemedierne og “kulturindustrien.”Herbert Marcuses beretning om” endimensionel mand ” og hans fremmedgørelse fra naturen har den samme stamtavle.

i Heideggers teori, når mennesket kører teknologi, bliver han ikke stående reserve. Teknologisk mand beordrer verden, udfordrer den,” enframes ” den. “Enframing” (Ge-stell) er essensen af moderne teknologi. Enframing betyder at gøre alt til en del af et system og dermed udslette det ubestemte væsen-der af bestemte ting. Enframing er en afsløringsmetode, der producerer en isoporkop snarere end en sølvkalk. Kalkens måde at være i verden på, dens Dasein, omfavner æstetiske og sociale traditioner—den er formet, så den er smuk, den er forbundet med skikke som offerfriheder og deling af en fælles kop. Styrofoam cup har ingen sådanne foreninger. Dens væsen er rent instrumental. Isoporkoppen er et symptom på, at moderne teknologi glemmer Dasein. “Frem for alt skjuler enframing den afslørende, som i betydningen poiesis lader, hvad nærvær kommer frem i udseende…Enframing blokerer sandhedens skinnende frem og holder sving.”Håndværkerens teknik, skønt den ikke var intern i kalkens fysik, afslørede ikke desto mindre tilstedeværelsen, den skinnende frem, sandheden om kalk. Enframing af moderne teknologi skjuler sandheden af ting.

både Platon og Aristoteles sagde, at filosofien begynder i undren. Teknologiens historie er en historie om tabet af det vidunder, en historie med utilfredshed. Bruce forklarer Heideggers version af historien:

det behov, som forbavselse skaber, er, at enheder, der opstår af sig selv (phusei), skal stå i unconcealment. Færdiggørelsen eller opfyldelsen af nødvendigheden som følge af denne grundlæggende forbavselse ligger i techne, som holder i unconcealment reglen om phusis. Alligevel ligger netop i techne som opfyldelsen af denne grundlæggende stemning faren (die Gefahr) for dens distraktion og i sidste ende dens ødelæggelse; det vil sige, at der er en mulighed for, at techne, der oprindeligt tillod phusis at svinge i unconcealment, kunne blive løsrevet fra stemningen af forbavselse før enheder i deres selvfremkomst og dermed blive forsætlig og vilkårlig i sin uafhængighed af phusis. Det er gennem en sådan “Frafald fra begyndelsen”, at unconcealment kunne blive forvrænget til korrekthed, at “lade-regere” af phusis i unconcealment kunne blive et krav om konstant tilstedeværelse, at tænkning kunne blive metafysik, og at grækernes teknik kunne omdannes fuldstændigt til moderne teknologi.

undring er et svar på en øjeblikkelig tilstedeværelse, ikke en konstant. Grækernes oprindelige techne var tilpasset den naturlige udfoldelse af ting. Heidegger hævder, at metafysikens historie, fra Det Kristne krav om konstant tilstedeværelse af en transcendent Gud, til det kartesiske træk, hvor det menneskelige subjekt kommer til at stå over for (Gegen-stand) objekternes rige, uundgåeligt førte til moderne teknologis altomfattende enframing og tabet af den oprindelige poiesis, hvor tingenes Dasein ikke er afsløret. Dette argument synes at have været først formuleret af Heidegger i hans 1934-5 seminarer om Holderlins salmer, “Tyskland” og “Rhinen”, hvor han foreslog, at den oprindelige græske følelse af naturen to gange blev “denatureret” af “fremmede kræfter:”

en gang gennem kristendommen, hvorved naturen i første omgang blev afskrevet til “det skabte” og samtidig blev bragt i forhold til super-naturen (nådens rige). Derefter gennem moderne naturvidenskab, som opløste naturen i kredsløb om verdens matematiske orden-handel, industrialisering og i en særlig forstand maskinteknologi.

herfra har Heidegger sat sig i stand til at afsløre, hvad han betragter som den sande “fare” for teknologi:

truslen mod mennesket kommer ikke i første omgang fra de potentielt dødelige maskiner og apparater af teknologi. Den faktiske trussel har allerede ramt mennesket i sin essens. Reglen om enframing truer mennesket med muligheden for, at det kunne nægtes ham at gå ind i en mere original afslørende og dermed opleve kaldet til en mere endelig sandhed.

så hvordan kan vi genvinde den oprindelige afslørende og opleve kaldet om tingenes oprindelige sandhed?

Heideggers svar er at gå tilbage til den oprindelige græske sans for techne:

der var en tid, hvor det ikke var teknologi alene, der bar navnet techne. Når den afslørende, der bringer frem sandhed i pragt af strålende udseende blev også kaldt techne.

poetisk bor mennesket på denne jord.

kan det være, at afslørende gør krav på kunsten mest primitivt, så de for deres del udtrykkeligt kan fremme væksten af sparekraften, kan vække og finde vores vision om og tillid til det, der giver?

fordi teknologiens essens ikke er teknologien i sig selv, må vi reflektere over techne i andre riger såvel som videnskabens. Vi kan ikke undvære teknologi, ikke kun af teknologiske grunde, men fordi det er vores måde at være på. Men det behøver ikke være vores eneste måde at være på. I sin diskurs om tænkning fra 1955 hævdede Heidegger, at “vi kan sige “ja” til den uundgåelige brug af teknologiske genstande, og vi kan samtidig sige “nej”, for så vidt vi ikke tillader dem at kræve os udelukkende og dermed fordreje, forvirre og endelig lægge affald til vores essens.”

“afslørende gør mest krav på kunsten:” poesi er vores måde at træde uden for rammerne af det teknologiske, at vække det øjeblikkelige vidunder om uconcealment. For Heidegger kan poesi bogstaveligt talt redde jorden. Hvorfor poesi mere end alle de andre kunstarter? Fordi et andet særpræg ved den menneskelige væremåde er, at vi er sprogdyr. For Heidegger er sprog værens hus; det er gennem sprog, at unconcealment finder sted for mennesker. Ved at afsløre enhedernes væsen på sprog lader digteren dem være. Det er digterens særlige, hellige rolle. Hvad er karakteristisk ved den måde, hvorpå menneskeheden bebor jorden? Det er, at vi bor poetisk (dichterisch).

den senere Heidegger vendte obsessivt tilbage til citatet, som han tilskrev den tyske romantiske digter Friedrich Holderlin (1770-1843): “poetisk bor mennesket på denne jord.”Michael E. Simmerman forklarer:

i et brev af 4.juni 1799 skrev H.”Naturen, i Heidegger’ s fortolkning af H. Alligevel er det naturen, der først giver det “åbne”, hvor den dødelige digter kan frembringe” ordsproget ” for at jorde den verden, der er nødvendig for det historiske møde mellem guder og dødelige, og for selvoplysning af jorden.

i en hån mod den moderne måde at se på verden på vrider Heidegger Holderlin til sine egne formål og foreslår, at poesiens sprog, ikke videnskaben, er det, der “unconceals” essensen af naturen.

nøglen Citat har en nysgerrig historie. I 1823 udgav han en roman med titlen Phaeton. Dens helt var en gal billedhugger, en figur, der klart var baseret på H. R. L. L., der på dette tidspunkt blev betragtet som sindssyg og indesluttet i et tårn i Bymuren i T. L. L. L. L. L. under en tømrers pleje. Romanen gengiver en formodet prøve af den gale kunstner Phaetons forfatterskab, et fragment af prosa i den nøjagtige stil af den senere Holderlin, begyndende “i lieblicher bl Corruse bl corrushet med dem metallenen Dache der Kirchthurm.”Fortælleren hævder, at linjerne oprindeligt blev lagt ud som vers. Waiblinger s forbindelse med den virkelige gale digter, førte scholar, Ludwig von Pigenot at omarbejde fragment i vers og tilskriver det, at Hölderlin selv:

I dejlige blå tårnet blomster
Med metal tag. Omkring hvilken
Drift svale græder, omkring hvilke
ligger mest kærlige blå.

“in lovely blue” er et digt om samtidig indeslutning og frigivelse. På et niveau er det forstyrrede sind indeholdt i digterens hoved, som er indeholdt i hans tårn, som er omgivet af repræsentanter for det biotiske samfund (de cirklende svaler), som selv er indeholdt under Himmelens blå. På et andet niveau, selvom, handlingen med at skrive tager digteren ud af sig selv, ud af hans indespærring, gennem vinduer, der er som “porte til skønhed,” ud til et syn på et kirketårn og til den levende verden af fugle og træer, ting, der er “så enkle”, men alligevel “så meget hellige”, at “man frygter at beskrive dem.”Digteren spørger derefter:

må en mand slå op
fra hans livs fuldstændige trængsler
og sige: Lad mig også være
som disse? Ja. Så længe venlighed varer,
ren, i sit hjerte, kan han med glæde måle sig selv
mod det guddommelige. Er Gud ukendt?
er han manifest som himlen? Det har jeg en tendens til
at tro på. Sådan er menneskets mål.
godt fortjent, men alligevel poetisk
mennesket bor på denne jord.

menneskeheden alene blandt arter har en viden om skønhed, venlighed og renhed, af det guddommelige. Vi siger alene, at himlen er dejlig, og skovtræerne er hellige. I alt dette, vi er “velfortjent.”Men så kender menneskeheden alene blandt arter også de trængsler, vi kalder tvivl, fortvivlelse, forvirring. Mens Svalen er dens biologi, bringer vores viden om sindet, vores selvbevidsthed muligheden for fremmedgørelse fra mig selv og fra naturen. Vi kender kun følelsen af at være hjemme på jorden, fordi vi også kender følelsen af at være tabt i verden. Poesi er det medium, gennem hvilket H.

“bor” antyder en følelse af tilhørsforhold. Men hvad menes med “endnu poetisk” (doch dichterisch)? Et overfladisk svar kan være “endnu sprogligt:” godt fortjent (på grund af hans evolutionære overlegenhed), men som et sprogdyr bor mennesket på denne jord. “Bolig” og “velfortjent” kan kun betragtes som forhold, der kun kan opfattes på sprog. Vi forstår vilkårene ved hjælp af en øjeblikkelig mental sammenligning med deres sproglige modsætninger (“hjemløshed” og “dårligt fortjent:”). Alligevel kan de også være forhold, som vi overbeviser os selv om, at vi kan føle os præ-sprogligt—instinktivt, i tarmen. Denne modstridende Frygt bringer os direkte til poesiens centrale paradoks. Poesi er kun sprog. Alligevel er poesi ikke kun sprog, for når vi tillader det at handle på os, ser det ud til at være i stand til at fremtrylle forhold som bolig og fremmedgørelse i selve deres essens, ikke kun i deres sproglige detaljer.

Ludvig von Pigenots arrangement af linjerne i vers er afgørende her.

i dejligt blåt blomstrer tårnet med sit metaltag. Omkring hvilken drift sluge græder, omkring hvilke ligger mest kærlige blå.

er ikke det samme som

i dejlige blå steeple blossoms
med sin metal tag. Omkring hvilken
Drift svale græder, omkring hvilke
ligger mest kærlige blå.

pladsen på siden eller pause for åndedræt i læsningen i slutningen af hver linje er afgørende for forskellen. Rum og pause er poetiske, men de er ikke sproglige. Det Hvide på siden eller det andet af stilhed efter hver “omkring hvilken” er en foldning, som det blå af himlen, der omslutter svalernes skrig. At bo poetisk kan betyde at komme ind i sådanne rum og finde ud af, at de ikke kun er “dejlige”, men “kærlige.”

” er Gud ukendt? / Er han manifesteret som himlen?”Når vi føler os særligt hjemme eller især fortabt, kan vi nå ud til poesi, men vi kan også nå ud til “Gud”, et navn for både det ukendte og det, vi tager for at være vores dybeste viden. Vi tænker undertiden på Gud som det, der er uden for himlen, ud over grænsen for det kendte, men på andre tidspunkter læser vi hans navn i skønheden i menneskelige gerninger og jordiske ting. Måske kan han manifestere sig som—i form af—selve himlen. At sige Dette er at gøre krav på jordens hellighed. Måske kan han manifestere sig som—i form af—selve digtet. At sige dette er at gentage en meget gammel påstand om den poetiske handlings hellighed. I sine essays “Holderlin and the Essence of Poetry” og “…poetisk bor mennesket…,” begyndte Heidegger fra “in lieblicher Blue” og fandt sig hurtigt i at kæmpe med uhåndterlige spørgsmål om det dødelige og det guddommelige, det sproglige og det jordiske:

bolig forekommer kun, når poesi kommer til at ske, og present…as at tage et mål for alle målinger. Denne måling er i sig selv en autentisk måling, ikke blot måling med færdige målestænger til fremstilling af kort. Poesibygning er heller ikke i den forstand at hæve og montere bygninger. Men poesi, som den autentiske måling af boligens dimension, er den primære form for bygning. Poesi indrømmer først og fremmest menneskets bolig i dets natur, dets præsenterende væsen. Poesi er den oprindelige optagelse af bolig.

hvad så for Heidegger bor? Det er det udtryk, han brugte i sin senere filosofi for den autentiske form for væren, som han satte imod det, han anså for at være de falske ontologier af kartesisk dualisme og subjektiv idealisme. Vi opnår ikke at være, når vi repræsenterer verden, ikke i Vorstellung, men når vi står på et sted, åbent for dets væsen, når vi kastes eller kaldes. Siden samles derefter i en helhed, som vi påtager os en insisterende pleje (Besorgung):

kun hvis vi er i stand til at bo, først da kan vi bygge. Lad os tænke et stykke tid på en bondegård i den sorte skov, som blev bygget for omkring to hundrede år siden af bøndernes bolig. Her beordrede selvforsyningen af magten til at lade jorden og himlen, guddommeligheder og dødelige komme ind i simpel enhed i ting, huset.

for Heidegger er poesi den oprindelige optagelse af bolig, fordi det er en præsentation ikke en repræsentation, en form for at være ikke af kortlægning. Hvad han tilbyder os kan beskrives som en post-fænomenologisk bøjning af høj romantisk poetik. Hans sene essays vokser fra læsninger i den tyske romantiske og postromantiske tradition, aflæsninger af H. Den moderne digter, som Heidegger betragtede som den sande efterkommer af H. H., var Paul Celan, som selv var dybt påvirket af Heideggers teori om digterens kald til at tale Jorden. Yderligere i dette kapitel vil jeg diskutere digtet, der opstod fra digterens og tænkerens møde.

Heidegger beder os om at antage, at digtet er som bondegården i den sorte skov: det samler de firefoldige dødelige, guder, jord og himmel ind på sit stille sted i simpel enhed. Det beordrer vores livs hus. Ved at bething os, det gør os omsorg for tingene. Det tilsidesætter dualisme og idealisme; det begrunder os; det gør det muligt for os at dvæle. I denne konto,” jorden “er afgørende forskellig fra” verden:””verden” henviser til den historiske levemåde, som for modernitet betyder at leve i et instrumentalt forhold til jorden. At være afstemt til jorden er at leve på en anden måde, at respektere forskellen, “selv-skjulende” af enheder, selv som de er “ubestemte” i poesi. At være så afstemt er, for Heidegger, at bo. “Dødelige bor i, at de redder jorden…at redde jorden behersker ikke jorden og underkaster den ikke, hvilket kun er et skridt fra spoliation.”Dette er i strengeste forstand en økopoetisk.

Heideggers senere arbejde bør ikke betragtes som formel filosofi. Han betragtede det selv som” tænkning ” og som tak. Han var især taknemmelig for digterne, hvorfra han afledte sin tankegang og mange elementer i hans karakteristiske terminologi. Først og fremmest blandt disse digtere var Rainer Maria Rilke.

i et brev af 13.November 1925 til sin polske oversætter forklarede Rilke sit formål i sit mesterværk, Duino Elegies. Han betragtede disse meditationer som svar på forbigående af alle jordiske ting. I lyset af forbigående skal digteren påtage sig transformationsarbejdet. Ikke, imidlertid, Kristen transformation mod en hinsides, en åndelig anden verden. Snarere var målet at instantiere “det, der her ses og berøres” til en levende helhed “i en rent jordisk, dybt jordisk, salig jordisk bevidsthed.”Med denne ambition forbliver Rilke i romantikens mainstream. Sproget for forening og transformation, jordens og bevidsthedens åg, guddommeliggørelsen af den immanente verden mod en tilbagetrækning til et transcendent rige: dette er alle de træk, som Ordværd lavet i “Tintern Abbey.”

den gådefulde “engel” af Rilkes elegier er ikke en kristen ånd, en harbinger fra himlen. Englen er den skabning, i hvilken omdannelsen af det synlige til det usynlige, af jorden til bevidsthed, allerede er afsluttet. Potentielt, digteren—eller måske selve digtet-er englen. Den måde at være på, som Rilke stræbte efter i poesi, var den, som han kaldte “åben” (et af de vilkår, der blev lånt af Heidegger). Det åbne er beslægtet med Schillers “naive”, hvor der ikke er nogen opdeling mellem natur og bevidsthed. I den ottende Duino elegy nyder denne velsignede tilstand af en myg, skimtet af et barn og genvundet i døden. Fra et rationelt synspunkt, at stræbe efter en tilstand, hvor eksemplet er en myg, eller for den sags skyld Et Lig, skal virke dybt atavistisk. Men, som i en romantisk meditation om dødelighed som Keats ‘ s “til efteråret,” formålet er ikke at hæve “naive” former for at være over tankevækkende, men snarere at søge at forene de to. Ligesom Romantikerne, Rilke er på jagt efter en måde at tænke og leve på, der forener instrumentel rationalitet med åbenhed over for “det åbne.”Dette involverer ham I Accept af endelighed og dødelighed, men også i en letting-go beslægtet med den oplevelse, han gennemgik i haven til Schloss Duino i 1912, da han, liggende mod et træ, følte sig indtastet af “The open.”Han syntes at blive selve naturen, at dele sit væsen med træ og syngende fugl, da indre og ydre blev samlet i et enkelt “uafbrudt rum.”

for Rilke, netop fordi naturen er så sårbar som vi er, fordi jorden deler vores provisionalitet, skal vi være tilpasset naturen, vi må ikke “løbe ned og nedbryde” alt, hvad der er her og nu. Jordens ting skal være vores “familiars”, som de var for vores forfædre. Men opgaven med gengældelse og transformation er blevet yderst presserende i en tid med teknologisk modernitet, for hvilken Rilkes stenografi er ” Amerika:”

og denne aktivitet understøttes og tilskyndes nysgerrigt af den stadig hurtigere falmning væk af så meget af det synlige, som ikke længere vil blive erstattet. Selv for vores bedsteforældre et “hus”, en “brønd”, et velkendt tårn, deres meget tøj, deres frakke: var uendeligt mere, uendeligt mere intime; næsten alt et fartøj, hvor de fandt mennesket og føjede til menneskets butik. Nu, fra Amerika, strømmer tomme ligeglade ting over, skam ting,dummy liv … et hus, i amerikansk forstand, et amerikansk æble eller en vinrank derovre, har intet til fælles med huset, frugten, druen, som gik vores forfædres håb og refleksioner…levende ting, ting levede og bevidste om os, løber tør og kan ikke længere erstattes. Vi er måske de sidste, der stadig har kendt sådanne ting. På os hviler ansvaret ikke alene om at bevare deres hukommelse (det ville være lidt og upålideligt), men deres menneskelige og larale værdi. (“Laral” i betydningen af husstandens guder.) Jorden har ingen anden udvej end at blive usynlig: i os, der med en del af vores natur deltager i det usynlige.

dette bringer os tæt på den dybe betydning af Heideggers påstand om, at digtere kan redde jorden. Da tingenes soliditet erstattes af varernes evanescence, så skal digterne stå ind for de gamle romerske lares, De hverdagsguder, der bevogtede ildsted og hjem. På et andet niveau, som naturens rige—ørkenen, skoven, det, der er uberørt af mennesket, det væsen, der ikke er sat på—er faldet næsten til forsvindingspunkt med modernitetens, teknologiens og forbrugerismens march, så skal et tilflugtssted for naturen, for at lade være, findes i poesi.

vores bedsteforældre var intime med hus og godt. Vi flytter fra hus til hus, og vores vand kommer fra reservoirer, ikke brønde. Det er fremskridt, men det er også fremmedgørelse. Så det er, at vi har brug for poesi, der vil hjemsøge os med den mistede følelse af, hvordan det kunne have været at opleve husets “laral værd” og godt. I den niende Duino elegy, Rilke skriver om ,hvordan ” ting, som vi måske oplever, forsvinder.”Sølvkalken var et fartøj at opleve og leve med, mens isoporkoppen er et objekt at bruge og bortskaffe—i Rilkes og Heideggers specielle forstand er det, der er masseproduceret, ikke en sand “ting.”Digterens opgave er at synge om ting:” Sag ihm die Dinge”, fortæl ham om ting, skriver Rilke i den niende elegy. Vi har været her før med Ordværdets “vi ser ind i tingenes liv”, med Husserls Dingelfahrung, og Heaney ser ting. Digtere lader være ved at tale det:

for når den rejsende vender tilbage fra bjergskråningerne til
dalen,
han bringer, ikke en håndfuld jord, usigelig for andre, men i stedet
et ord han har fået, et rent ord, det gule og blå
gentian. Måske er vi her for at sige: hus,
bro, springvand, Port, kande, frugttræ, vindue,-
højst: kolonne, tårn?… men for at sige dem, skal du forstå,
åh at sige dem mere intenst end tingene selv
nogensinde drømt om at eksistere.

Gentian, hus, kande og frugttræ kender ikke deres eget væsen. For Rilke og Heidegger har jorden “tilsyneladende brug for os” og “på en eller anden mærkelig måde / fortsætter med at kalde til os:” ting har brug for os, så de kan navngives. Men i gengældelse må vi vende tilbage fra vores oplevelse af ting, fra Rilkes bjerg, tilfreds med ord og undring. Vi må ikke sætte os på jorden—eller hinanden—med ambitioner om erobring og mestring. Måske er det derfor, den niende elegi tøver over søjle og tårn. Rilke selv var en vandrer og en eksil. Født i Prag flyttede han over hele Europa og så søjlerne i det østrig-ungarske imperium kollapse. Hans tilpasning til jorden var ikke synonymt med kærlighed til fædrelandet. Han kunne omfavne træernes væsen, fordi han ikke havde sine egne rødder. Med Heidegger var det en anden historie.