Die Winteranthologie – Wofür sind Dichter?

Wofür sind Dichter? Sie sind nicht gerade Philosophen, obwohl sie oft versuchen, die Welt und den Platz der Menschheit darin zu erklären. Sie sind nicht gerade Moralisten, denn zumindest seit dem neunzehnten Jahrhundert war es ihr Hauptanliegen, uns auf homiletische Weise zu sagen, wie wir leben sollen. Aber sie sind oft außergewöhnlich klar oder provokativ in ihrer Artikulation der Beziehung zwischen innerer und äußerer Welt, zwischen Sein und Wohnen. Romantik und ihr Leben nach dem Tod, Ich habe in diesem Buch argumentiert, kann als die Erforschung der Beziehung zwischen äußerer Umgebung und Ökologie des Geistes betrachtet werden.

“Wofür sind Dichter?” (“Wohin Dichter?”) fragte Martin Heidegger im Titel eines Vortrags zum zwanzigsten Todestag Rainer Maria Rilkes. In seiner späteren Philosophie meditierte Heidegger tief über drei Fragen. “Wofür sind Dichter?” war einer von ihnen”, Was bedeutet es, auf der Erde zu wohnen?” war die zweite, und “Was ist das Wesen der Technologie?” war der dritte. Heideggers Antworten auf die drei Fragen erweisen sich als eng miteinander verbunden.

Am 18.November 1953 referierte Heidegger an der Bayerischen Akademie der Bildenden Künste über “Die Frage nach der Technik.” Technologie selbst, argumentierte er, ist nicht das Wesen der Technologie. “Wir werden niemals unser Verhältnis zum Wesen der Technik erfahren, solange wir nur das Technologische repräsentieren, uns damit abfinden oder ihm ausweichen. Überall bleiben wir unfrei und an die Technologie gekettet, ob wir sie leidenschaftlich bejahen oder leugnen.” Technologie wird traditionell als mechanische Kunst definiert; es ist mit der Anwendung von Maschinen in der Produktion verbunden. Seine Ursprünge können auf die Anfänge des Werkzeuggebrauchs datiert werden; Seine Apotheose ist die Moderne, die vom Aufkommen der Dampfkraft im England des achtzehnten Jahrhunderts datiert werden kann. In diesen üblichen Begriffen ist Technologie ein Mittel zum Zweck: Es ist instrumental. Manipuliere die Technologie richtig als Mittel und wir werden Meister darin sein. So sagt das instrumentelle Verständnis. Aber für Heidegger kommt dieser Bericht nicht zum Wesen der Technologie.

Er geht noch einen Schritt weiter und fragt: “Was ist das Instrumental selbst?” Das Instrumental basiert auf der alten Idee der Kausalität. Stellen Sie sich einen silbernen Kelch vor. Nach der traditionellen Interpretation ist die materielle Ursache des Kelches das Silber, aus dem er hergestellt wird, seine formale Ursache ist seine Kelchform, seine endgültige Ursache ist die Verwendung eines Kelches, und seine wirksame Ursache ist die Arbeit des Silberschmieds, der ihn herstellt. Der Silberschmied ist die Hauptursache: Er ist maßgeblich an der Herstellung des Kelches beteiligt. Aber Heidegger sagt in einer Weise, die für das, was er seine Dekonstruktion (Destruktion) der westlichen Metaphysik nannte, völlig charakteristisch ist, genau das Gegenteil. Die ursprüngliche Bedeutung — das Sein oder, genauer gesagt, das Dasein (Dasein) — des Kelches ist seine Kelchigkeit. Sein Material, seine Form und seine Funktion sind alle Teil dieser Bedeutung, während die Arbeit des Silberschmieds, obwohl sie dazu beiträgt, von ihr losgelöst ist.

Im Symposium lässt Platon Sokrates sagen, dass es mehr als eine Art von “Poiesis” im wahrsten Sinne des Wortes gibt. Wann immer etwas ins Dasein gerufen wird, was vorher nicht da war, gibt es “Poiesis. Heidegger beschönigt also “poiesis” als gleichbedeutend mit “Hervorbringen in die Gegenwart”:

Es ist von äußerster Wichtigkeit, dass wir das Hervorbringen in seinem vollen Umfang und gleichzeitig in dem Sinne denken, in dem die Griechen es dachten. Nicht nur handwerkliche Herstellung, nicht nur künstlerisches und poetisches In Erscheinung treten und konkrete Bilder, ist ein Hervorbringen, eine Poiesis. Auch die Physis, das Entstehen von etwas aus sich selbst, ist ein Hervorbringen, eine Poiesis. Physis ist in der Tat Poiesis im höchsten Sinne. Denn was durch die Physis vorhanden ist, hat die zum Hervorbringen gehörige Störung, z.B. das Aufplatzen einer Blüte in Blüte, in sich (en heautoi). Demgegenüber hat das, was durch den Handwerker oder den Künstler hervorgebracht wird, z.B. der silberne Kelch, die zum Hervorbringen gehörende Störung nicht in sich selbst, sondern in einem anderen (en alloi), im Handwerker oder Künstler.

Die Arbeit des Handwerkers ist also eine Spaltung von Poiesis und Physis. Das ist es, was die technologische Herstellung von der Poiesis der Natur unterscheidet. Für Heidegger, “Hervorbringen” ist ein Herausbringen aus der Verschleierung in die “Unbekümmertheit”.” Wenn ein Baum sich selbst zur Blüte bringt, enthüllt er sein Wesen als Baum, während das Enthüllen des Seins eines Kelches nicht das Werk des Kelches, sondern des Handwerkers ist.

Unbekümmertheit ist ein “Enthüllen”, für das Heidegger zufolge das griechische Wort aletheia ist. Dieses Wort bedeutet auch “Wahrheit.” Die Möglichkeit aller produktiven Fertigung liegt in der Produktion.” Technologie ist daher nicht nur instrumental: Sie ist eine Art der Enthüllung. Es “kommt zur Präsenz in dem Bereich, in dem Enthüllung und Unbekümmertheit stattfinden, wo Aletheia, Wahrheit, geschieht.”

Technologie ist eine Art der Enthüllung: Heidegger impliziert, dass es eine der unverwechselbar menschlichen Arten ist, in der Welt zu sein. Als solches kann es nicht vermieden werden und ist nicht beiläufig zu verurteilen. Wir haben keine andere Wahl, als technologische Wesen zu sein. Aber etwas änderte sich mit der wissenschaftlichen Revolution und der Entwicklung der unverwechselbar modernen Form der Technologie:

das Enthüllen, das die moderne Technik durchzieht, entfaltet sich nicht zu einem Hervorbringen im Sinne von Poiesis. Die Natur, die in der modernen Technologie herrscht, ist eine Herausforderung , die der Natur die unangemessene Forderung stellt, Energie zu liefern, die als solche gewonnen und gespeichert werden kann.

Eine Windmühle bezieht Energie aus dem Wind, aber “entnimmt keine Energie aus den Luftströmungen, um sie zu speichern.” Der Bauer arbeitet mit dem Boden des Feldes; er “fordert” die Erde nicht so heraus, wie Land beim Abbau von Kohle oder Erz herausgefordert wird, wie Uran herausgefordert wird, Atomenergie zu erzeugen.

Heidegger nahm das Beispiel eines Wasserkraftwerks am Rhein. Sie stellt den Rhein auf die Energieversorgung ein. Seine Beziehung zum Rhein unterscheidet sich von der einer alten Brücke über den Fluss. Die Brücke hat keinen Einfluss auf das Flusswesen, während das Flusswesen mit dem Aufstauen des Rheins in das Kraftwerk aufhört, sein Fluss zu sein.: “Was der Fluss jetzt ist, nämlich ein Wasserkraftversorger, leitet sich aus dem Wesen des Kraftwerks ab.” Bleibt der Fluss nicht trotzdem ein Fluss in einer Landschaft? fragt Heidegger. Er antwortet: “In keiner anderen Weise als als ein Objekt auf Abruf zur Inspektion durch eine Reisegruppe, die dort von der Urlaubsindustrie bestellt wurde.” Nach diesem Argument ist es kein Zufall, dass der malerische Tourismus im achtzehnten Jahrhundert genau zur gleichen Zeit wie die moderne Technologie entstand. Die moderne Technik macht alles zu dem, was Heidegger “Stand-Reserve” nennt. Wenn ein Berg aufgesetzt wird, ob es in eine Mine oder ein Naturschutzgebiet gemacht wird, wird es in Standing-Reserve umgewandelt. Es wird dann nicht als Berg, sondern als Ressource für den menschlichen Verzehr offenbart — was der hungrige Konsum des Tourismus mit dem Auge ebenso sein kann wie der unerbittliche Verbrauch von Materie durch die Industrie.

Die moderne Technik ist eine Seinsweise, die das Potential hat, auch den Menschen in Stehempfänger zu verwandeln:

Der Förster, der das gefällte Holz im Wald misst und allen Anschein nach den Waldweg auf die gleiche Weise geht wie sein Großvater, wird heute von der Industrie bestellt, die Handelshölzer herstellt, ob er es weiß oder nicht. Er wird der Bestellbarkeit von Zellulose untergeordnet, die ihrerseits durch den Bedarf an Papier herausgefordert wird, das dann an Zeitungen und Illustrierte geliefert wird. Letztere wiederum setzen die öffentliche Meinung auf das, was gedruckt wird, so dass eine festgelegte Meinungskonfiguration bei Bedarf verfügbar wird.

Heideggers Diagnose ähnelt hier sehr der linken Tradition von Adorno und Horkheimer, die eine Kritik der Massenmedien und der “Kulturindustrie” in den Mittelpunkt ihrer Aufklärungsdialektik stellten.” Herbert Marcuses Darstellung des “eindimensionalen Menschen” und seiner Entfremdung von der Natur hat den gleichen Stammbaum.

In Heideggers Theorie wird der Mensch, wenn er die Technologie antreibt, nicht zur Standreserve. Der technologische Mensch ordnet die Welt an, fordert sie heraus, “umrahmt” sie. “Enframing” (Ge-stell) ist die Essenz moderner Technologie. Enframing bedeutet, alles zu einem Teil eines Systems zu machen und so das unverhüllte Dasein bestimmter Dinge auszulöschen. Enframing ist eine Art der Enthüllung, die eher einen Styroporbecher als einen silbernen Kelch erzeugt. Die Art und Weise, wie der Kelch in der Welt ist, sein Dasein, umfasst ästhetische und soziale Traditionen — er ist so geformt, dass er schön ist, er ist mit Bräuchen wie Opfergaben und dem Teilen eines gemeinsamen Bechers verbunden. Der Styroporbecher hat keine solchen Assoziationen. Sein Wesen ist rein instrumental. Der Styroporbecher ist ein Symptom dafür, dass die moderne Technologie Dasein vergisst. “Enframing verbirgt vor allem das Enthüllen, das im Sinne von Poiesis das, was vorhanden ist, in Erscheinung treten lässt … Enframing blockiert das Leuchten und Halten der Wahrheit.” Die Technik des Handwerkers, obwohl sie nicht der Physik des Kelches innewohnte, offenbarte dennoch die Gegenwart, das Leuchten, die Wahrheit des Kelches. Das Enframing der modernen Technologie verbirgt die Wahrheit der Dinge.

Sowohl Platon als auch Aristoteles sagten, dass die Philosophie im Staunen beginnt. Die Geschichte der Technologie ist eine Geschichte des Verlustes dieses Wunders, eine Geschichte der Ernüchterung. Bruce Foltz erklärt Heideggers Version der Geschichte:

Das Bedürfnis, das Erstaunen hervorruft, ist, dass Entitäten, die aus eigenem Antrieb (Phusei) auftauchen, in Unbekümmertheit stehen müssen. Die Vollendung oder Erfüllung der Notwendigkeit, die sich aus diesem grundlegenden Erstaunen ergibt, liegt also in Techne, die die Regel von Phusis in unccealment hält. Doch gerade in techne als Erfüllung dieser Grundstimmung liegt die Gefahr ihrer Ablenkung und letztlich ihrer Zerstörung; das heißt, es besteht die Möglichkeit, dass techne, die ursprünglich Phusis erlaubte, in Unbekümmertheit zu herrschen, sich von der Stimmung des Erstaunens vor Entitäten in ihrer Selbstentstehung lösen und daher eigenwillig und willkürlich in ihrer Unabhängigkeit von Phusis werden könnte. Durch eine solche “Abtrünnigkeit von Anfang an” konnte die Unbekümmertheit zur Korrektheit verzerrt werden, das “Waltenlassen” des Phusis in der Unbekümmertheit zur Forderung nach ständiger Präsenz werden, das Denken zur Metaphysik werden und die Techne der Griechen völlig in moderne Technik verwandelt werden.

Wunder ist eine Antwort auf eine momentane Präsenz, keine konstante. Die ursprüngliche Techne der Griechen war auf die natürliche Entfaltung der Dinge abgestimmt. Heidegger behauptet, dass die Geschichte der Metaphysik, von der christlichen Forderung nach der ständigen Gegenwart eines transzendenten Gottes bis zur kartesischen Bewegung, in der das menschliche Subjekt dem Reich der Objekte gegenübersteht, unweigerlich zum allumfassenden Enframing der modernen Technologie geführt hat und der Verlust dieser ursprünglichen Poiesis, in der das Dasein der Dinge nicht offenbart ist. Dieses Argument scheint zuerst von Heidegger in seinen Seminaren 1934-5 über Holderlins Hymnen “Deutschland” und “Der Rhein” artikuliert worden zu sein, wo er vorschlug, dass der ursprüngliche griechische Natursinn zweimal durch “fremde Mächte” “denaturiert” wurde:

Einmal durch das Christentum, wobei die Natur in erster Linie auf “das Geschaffene” abgeschrieben und gleichzeitig in eine Beziehung mit der Übernatur (dem Reich der Gnade) gebracht wurde. Dann durch die moderne Naturwissenschaft, die die Natur in die Umlaufbahn der mathematischen Ordnung des Welthandels, der Industrialisierung und in einem bestimmten Sinne der Maschinentechnologie auflöste.

Von hier aus hat sich Heidegger in die Lage versetzt, das zu offenbaren, was er für die wahre “Gefahr” der Technik hält:

Die Bedrohung des Menschen kommt nicht in erster Linie von den potenziell tödlichen Maschinen und Apparaten der Technik. Die eigentliche Bedrohung hat den Menschen bereits in seinem Wesen getroffen. Die Regel der Einrahmung droht dem Menschen mit der Möglichkeit, dass es ihm verwehrt werden könnte, in eine ursprünglichere Offenbarung einzutreten und damit den Ruf einer endgültigeren Wahrheit zu erfahren.

Wie können wir also die ursprüngliche Offenbarung wiedererlangen und den Ruf der ursprünglichen Wahrheit der Dinge erfahren?

Heideggers Antwort ist, zum ursprünglichen griechischen Sinn von techne zurückzukehren:

Es gab eine Zeit, in der nicht nur die Technologie den Namen techne trug. Einst wurde die Enthüllung, die Wahrheit in die Pracht strahlender Erscheinung bringt, auch Techne genannt.

poetisch wohnt der Mensch auf dieser Erde.

Könnte es sein, dass Gott die Künste am meisten beansprucht, damit sie ihrerseits ausdrücklich das Wachstum der rettenden Kraft fördern, unsere Vision und unser Vertrauen in das, was gewährt, erwecken und neu finden?

Weil das Wesen der Technologie nicht die Technologie selbst ist, müssen wir über Techne in anderen Bereichen nachdenken, ebenso wie über das der Wissenschaft. Wir können nicht ohne Technologie auskommen, nicht nur aus technologischen Gründen, sondern weil es unsere Art zu sein ist. Aber es muss nicht unsere einzige Art zu sein sein. In seinem Diskurs über das Denken von 1955 behauptete Heidegger, dass “Wir zum unvermeidlichen Gebrauch technologischer Objekte”Ja ” sagen können, und wir können gleichzeitig “Nein ” sagen, insofern wir nicht zulassen, dass sie uns ausschließlich beanspruchen und so unser Wesen verziehen, verwirren und schließlich zerstören.”

“Die Poesie beansprucht die Künste am ursprünglichsten:” Die Poesie ist unsere Art, den Rahmen des Technologischen zu verlassen, das momentane Wunder der Unbekümmertheit wiederzuerwecken. Für Heidegger kann Poesie buchstäblich die Erde retten. Warum Poesie mehr als alle anderen Künste? Denn eine weitere Besonderheit der menschlichen Seinsweise ist, dass wir Sprachtiere sind. Für Heidegger ist die Sprache das Haus des Seins; Durch die Sprache findet die Unbekümmertheit für den Menschen statt. Indem er das Sein von Entitäten in der Sprache offenbart, lässt der Dichter sie sein. Das ist die besondere, die heilige Rolle des Dichters. Was zeichnet die Art und Weise aus, wie die Menschheit die Erde bewohnt? Es ist, dass wir poetisch wohnen (dichterisch).

Der spätere Heidegger kehrte obsessiv zu dem Zitat zurück, das er dem deutschen romantischen Dichter Friedrich Holderlin (1770-1843) zuschrieb: “Poetisch wohnt der Mensch auf dieser Erde.” Michael E. Zimmerman erklärt:

In einem Brief vom 4. Juni 1799 schrieb Hölderlin: “Das gestaltende und künstlerische Bedürfnis ist ein wahrer Dienst, den der Mensch der Natur erweist.” Die Natur, in Heideggers Interpretation von Hölderlin, “braucht” die Menschheit. Doch es ist die Natur, die zuerst die “Öffnung” gewährt, in der der sterbliche Dichter den “Spruch” hervorbringen kann, um die Welt zu erden, die für die historische Begegnung zwischen Göttern und Sterblichen und für die Selbstoffenbarung der Erde erforderlich ist.

In einem Affront gegen die moderne Art, die Welt zu betrachten, führt Heidegger Holderlin zu seinen eigenen Zwecken und schlägt vor, dass die Sprache der Poesie, nicht der Wissenschaft, diejenige ist, die das Wesen der Natur “entblößt”.

Das Schlüsselzitat hat eine merkwürdige Geschichte. 1823 veröffentlichte ein junger Tübinger Student namens Wilhelm Waiblinger, ein leidenschaftlicher Bewunderer Hölderlins, einen Roman mit dem Titel Phaeton. Sein Held war ein verrückter Bildhauer, eine Figur, die eindeutig auf Hölderlin basierte, der zu dieser Zeit als verrückt galt und in einem Turm in der Stadtmauer von Tübingen unter der Obhut eines Zimmermanns eingesperrt war. Der Roman reproduziert eine vermeintliche Probe der Schrift des verrückten Künstlers Phaeton, ein Prosafragment im exakten Stil des späteren Holderlin, beginnend “In lieblicher Blauer blüht mit dem metallischen Ding der Kirchthurm.” Der Erzähler behauptet, dass die Zeilen ursprünglich als Vers angelegt waren. Waiblingers Verbindung mit dem wirklich verrückten Dichter veranlasste den Gelehrten Ludwig von Pigenot, das Fragment in Versen neu zu fassen und Hölderlin selbst zuzuschreiben:

In lieblichem Blau blüht der Kirchturm
Mit seinem Metalldach. Um die
Die Schwalbe weint, um die
das liebevollste Blau liegt.

” In lovely blue” ist ein Gedicht der gleichzeitigen Eindämmung und Freisetzung. Auf einer Ebene ist der geistesgestörte Geist im Kopf des Dichters enthalten, der in seinem Turm enthalten ist, der von Vertretern der biotischen Gemeinschaft (den kreisenden Schwalben) umgeben ist, die selbst unter dem Blau des Himmels enthalten sind. Auf einer anderen Ebene, obwohl, Der Akt des Schreibens nimmt den Dichter aus seinem Selbst, aus seiner Gefangenschaft, durch Fenster, die wie “Tore zur Schönheit” sind, Zum Blick auf einen Kirchturm und in die lebendige Welt der Vögel und Bäume, Dinge, die “so einfach” und doch “so sehr heilig” sind, dass “man fürchtet, sie zu beschreiben.” Der Dichter fragt:

Möge ein Mann Von der äußersten Not seines Lebens
aufblicken
Und sagen: Lass mich auch
Wie diese sein? Ja. Solange Güte währt,
Rein, in seinem Herzen, kann er sich gerne
Gegen das Göttliche messen. Ist Gott unbekannt?
Ist er offenbar wie der Himmel? Dies neige ich
Zu glauben. Das ist das Maß des Menschen.
Wohlverdient, doch poetisch
wohnt der Mensch auf dieser Erde.

Die Menschheit allein unter den Arten hat eine Kenntnis der Schönheit, der Güte und Reinheit, des Göttlichen. Wir allein sagen, dass der Himmel schön und die Waldbäume heilig sind. In all dem sind wir “gut verdient.” Aber dann kennt die Menschheit allein unter den Arten auch jene Leiden, die wir Zweifel, Verzweiflung, Verwirrung nennen. Während die Schwalbe ihre Biologie ist, bringt unser Wissen über den Geist, unser Selbstbewusstsein, die Möglichkeit der Entfremdung vom Selbst und von der Natur mit sich. Wir kennen nur das Gefühl, auf der Erde zu Hause zu sein, weil wir auch das Gefühl kennen, in der Welt verloren zu sein. Poesie ist das Medium, durch das Hölderlin — oder Hölderlin, wie Waiblinger ihn bauchrednerisch nennt — sowohl seine Verbindung mit der Erde als auch seine Verlagerung von ihr erforscht.

“Wohnt” suggeriert ein Zugehörigkeitsgefühl. Aber was ist mit “doch poetisch” gemeint? Eine oberflächliche Antwort könnte “doch sprachlich” lauten: wohlverdient (wegen seiner evolutionären Überlegenheit), doch als Sprachtier wohnt der Mensch auf dieser Erde. “Wohnen” und “wohlverdient” können als Bedingungen angesehen werden, die nur in der Sprache verwerflich sind. Wir verstehen die Begriffe durch einen sofortigen mentalen Vergleich mit ihren sprachlichen Gegensätzen (“Obdachlosigkeit” und “schlecht verdient”). Es können aber auch Zustände sein, von denen wir uns überzeugen, dass wir sie vorsprachlich fühlen können – instinktiv, in den Eingeweiden. Diese widersprüchliche Auffassung bringt uns direkt zum zentralen Paradoxon der Poesie. Poesie ist nur Sprache. Doch Poesie ist nicht nur Sprache, denn wenn wir sie auf uns wirken lassen, scheint sie in der Lage zu sein, Zustände wie Wohnen und Entfremdung in ihrem Wesen heraufzubeschwören, nicht nur in ihren sprachlichen Besonderheiten.

Ludwig von Pigenots Anordnung der Zeilen in Versen ist hier entscheidend.

In lieblichem Blau erblüht der Kirchturm mit seinem Metalldach. Um die herum die Schwalbe weint, um die herum das liebevollste Blau liegt.

ist nicht dasselbe wie

In lieblichem Blau blüht der Kirchturm
Mit seinem Metalldach. Um die
Die Schwalbe weint, um die
das liebevollste Blau liegt.

Der Platz auf der Seite oder die Atempause beim Lesen am Ende jeder Zeile ist für den Unterschied wesentlich. Raum und Pause sind poetisch, aber nicht sprachlich. Das Weiß der Seite oder die Sekunde der Stille nach jedem “um welches” ist eine Umhüllung, wie das Blau des Himmels, das die Schreie der Schwalben umhüllt. Poetisch zu verweilen könnte bedeuten, solche Räume zu betreten und festzustellen, dass sie nicht nur “schön”, sondern “liebevoll” sind.”

“Ist Gott unbekannt? Ist er offenbar wie der Himmel?” Wenn wir uns besonders zu Hause oder besonders verloren fühlen, können wir nach Poesie greifen, aber wir können auch nach”Gott”greifen, einem Namen für das Unbekannte und das, was wir für unser tiefstes Wissen halten. Manchmal denken wir an Gott als das, was jenseits des Himmels ist, jenseits der Grenze des Erkennbaren, aber zu anderen Zeiten lesen wir seinen Namen in der Schönheit menschlicher Taten und irdischer Dinge. Vielleicht manifestiert er sich als — in Form des — Himmels selbst. Dies zu sagen bedeutet, einen Anspruch auf die Heiligkeit der Erde zu erheben. Vielleicht manifestiert er sich als — in Form — des Gedichts selbst. Dies zu sagen, bedeutet, einen sehr alten Anspruch auf die Heiligkeit des poetischen Aktes zu wiederholen. In seinen Aufsätzen “Holderlin und das Wesen der Poesie” und “… Poetisch wohnt der Mensch …” begann Heidegger mit “In lieblichem Blau” und fand sich schnell mit hartnäckigen Fragen des Sterblichen und Göttlichen, des Sprachlichen und des Irdischen auseinander:

Wohnen tritt nur dann ein, wenn Poesie geschieht und ist present…as eine Maßnahme für alle Messen. Diese Vermessung ist selbst eine authentische Vermessung, keine bloße Vermessung mit vorgefertigten Messstäben für die Erstellung von Karten. Poesie baut auch nicht im Sinne von Gebäuden. Aber die Poesie als authentisches Abmessen der Dimension des Wohnens ist die ursprüngliche Form des Bauens. Die Poesie lässt zunächst die Behausung des Menschen in seiner Natur, in seinem präsentierenden Sein, zu. Poesie ist das ursprüngliche Eingeständnis des Lebens.

Was ist dann für Heidegger Wohnung? Es ist der Begriff, den er in seiner späteren Philosophie für diese authentische Form des Seins verwendete, die er gegen das stellte, was er für die falschen Ontologien des kartesischen Dualismus und des subjektiven Idealismus hielt. Wir erreichen Sein nicht, wenn wir die Welt repräsentieren, nicht in Vorstellung, sondern wenn wir an einem Ort stehen, offen für sein Sein, wenn wir geworfen oder gerufen werden. Der Ort wird dann zu einem Ganzen zusammengefügt, für das wir beharrlich Sorge tragen:

Nur wenn wir wohnfähig sind, können wir bauen. Denken wir eine Weile an ein Bauernhaus im Schwarzwald, das vor etwa zweihundert Jahren von Bauern gebaut wurde. Hier ordnete die Selbstgenügsamkeit der Macht, Erde und Himmel, Gottheiten und Sterbliche in einfacher Einheit in die Dinge eintreten zu lassen, das Haus an.

Für Heidegger ist die Poesie das ursprüngliche Eingeständnis der Behausung, weil sie eine Gegenwart ist, keine Repräsentation, eine Form des Seins, nicht des Seins. Was er uns bietet, könnte als postphänomenologische Flexion der hochromantischen Poetik beschrieben werden. Seine späten Essays entstehen aus Lesungen der deutschen Romantik und Nachromantik, Lesungen von Hölderlin, Trakl und Rilke. Der zeitgenössische Dichter, den Heidegger als den wahren Nachkommen Hölderlins ansah, war Paul Celan, der selbst tief von Heideggers Theorie der Berufung des Dichters, die Erde zu sprechen, beeinflusst war. Weiter in diesem Kapitel werde ich das Gedicht diskutieren, das aus dem Treffen des Dichters und des Denkers entstand.

Heidegger bittet uns anzunehmen, dass das Gedicht wie das Bauernhaus im Schwarzwald ist: Es versammelt das Vierfache von Sterblichen, Göttern, Erde und Himmel an seinem stillen Ort in einfacher Einheit. Es ist das Haus unseres Lebens. Indem es uns festhält, sorgt es dafür, dass wir uns um Dinge kümmern. Sie setzt Dualismus und Idealismus außer Kraft; sie erdet uns; sie befähigt uns zu verweilen. In diesem Konto, “Erde” unterscheidet sich entscheidend von “Welt:” “Welt” bezieht sich auf die historische Lebensweise, die für die Moderne bedeutet, in einer instrumentellen Beziehung zur Erde zu leben. Auf die Erde eingestimmt zu sein bedeutet, auf eine andere Weise zu leben, den Unterschied zu respektieren, das “Sich selbst verbergen” von Wesenheiten, so wie sie in der Poesie “nicht verborgen” sind. So abgestimmt zu sein bedeutet für Heidegger, zu verweilen. “Sterbliche wohnen darin, dass sie die Erde retten … Die Rettung der Erde beherrscht die Erde nicht und unterwirft sie nicht, was nur ein Schritt von der Plünderung entfernt ist.” Dies ist im engeren Sinne eine Ökopoetik.

Heideggers späteres Werk sollte nicht als formale Philosophie betrachtet werden. Er selbst betrachtete es als “Denken” und als Danken. Er war besonders den Dichtern dankbar, von denen er seine Denkweise und viele Elemente seiner unverwechselbaren Terminologie ableitete. Einer dieser Dichter war Rainer Maria Rilke.

In einem Brief vom 13.November 1925 an seinen polnischen Übersetzer erläuterte Rilke seinen Zweck in seinem Meisterwerk, den Duino Elegien. Er betrachtete diese Meditationen als Antworten auf die Vergänglichkeit aller irdischen Dinge. Angesichts der Vergänglichkeit muss der Dichter die Arbeit der Transformation übernehmen. Nicht aber die christliche Verwandlung in ein Jenseits, in eine geistige jenseitige Welt. Vielmehr ging es darum, “das hier Gesehene und Berührte” zu einem lebendigen Ganzen “in einem rein irdischen, tief irdischen, selig irdischen Bewußtsein zu instanziieren.” Mit diesem Anspruch bleibt Rilke im Mainstream der Romantik. Die Sprache der Vereinigung und Transformation, das Schreien von Erde und Bewusstsein, die Vergöttlichung der immanenten Welt gegen einen Rückzug in ein transzendentes Reich: dies sind alle Bewegungen, die Wordsworth in “Tintern Abbey” gemacht hat.”

Der rätselhafte “Engel” von Rilkes Elegien ist kein christlicher Geist, kein Vorbote des Himmels. Der Engel ist das Geschöpf, in dem die Umwandlung des Sichtbaren in das Unsichtbare, der Erde in das Bewusstsein bereits abgeschlossen ist. Möglicherweise ist der Dichter — oder vielleicht das Gedicht selbst — der Engel. Die Art des Seins, nach der Rilke in der Poesie strebte, war die, die er “offen” nannte (einer der von Heidegger entlehnten Begriffe). Das Offene ähnelt Schillers “naiv”, wo es keine Trennung zwischen Natur und Bewusstsein gibt. In der achten Duino-Elegie wird dieser gesegnete Zustand von einer Mücke genossen, von einem Kind erblickt und im Tod wiederhergestellt. Von einem rationalen Standpunkt aus muss es zutiefst atavistisch erscheinen, nach einem Zustand zu streben, von dem das Exemplar eine Mücke oder in dieser Angelegenheit eine Leiche ist. Aber wie in einer romantischen Meditation über die Sterblichkeit wie Keats ‘”To Autumn” geht es nicht darum, “naive” Seinsweisen über nachdenkliche zu erheben, sondern vielmehr darum, die beiden in Einklang zu bringen. Wie die Romantiker ist auch Rilke auf der Suche nach einer Denk- und Lebensweise, die instrumentelle Rationalität mit Offenheit für “das Offene” in Einklang bringt. Dabei geht es ihm um die Akzeptanz von Endlichkeit und Sterblichkeit, aber auch um ein Loslassen, wie er es 1912 im Garten von Schloss Duino erlebte, als er sich an einem Baum liegend von “dem Offenen ” betreten fühlte.” Er schien die Natur selbst zu werden, sein Wesen mit Baum und Singvogel zu teilen, als Inneres und Äußeres in einem einzigen “ununterbrochenen Raum ” versammelt waren.”

Gerade weil die Natur so verletzlich ist wie wir, weil die Erde unsere Provisionalität teilt, müssen wir uns auf die Natur einstellen, wir dürfen nicht alles, was hier und jetzt ist, “herunterlaufen und degradieren”. Die Dinge der Erde müssen unsere “Vertrauten” sein, wie sie für unsere Vorfahren waren. Aber die Aufgabe der Reziprozität und Transformation ist im Zeitalter der technologischen Moderne, für die Rilkes Abkürzung “Amerika” lautet, äußerst dringend geworden:”

Und diese Aktivität wird seltsamerweise durch das immer schnellere Verschwinden von so viel Sichtbarem unterstützt und angeregt, das nicht mehr ersetzt wird. Selbst für unsere Großeltern war ein “Haus”, ein “Brunnen”, ein vertrauter Turm, ihre Kleidung, ihr Mantel: unendlich mehr, unendlich intimer; fast alles ein Gefäß, in dem sie den Menschen fanden und zum Vorrat des Menschen hinzufügten. Jetzt strömen aus Amerika leere, gleichgültige Dinge herüber, Scheindinge, Scheinleben … Ein Haus, im amerikanischen Sinne, ein amerikanischer Apfel oder eine Weinrebe dort drüben, hat nichts gemein mit dem Haus, der Frucht, der Traube, in die die Hoffnungen und Reflexionen unserer Vorfahren eingegangen sind … Lebendige Dinge, Dinge, die von uns gelebt und bewusst sind, gehen zur Neige und können nicht mehr ersetzt werden. Wir sind vielleicht die letzten, die solche Dinge noch kennen. Auf uns ruht nicht nur die Verantwortung, ihr Gedächtnis zu bewahren (das wäre wenig und unzuverlässig), sondern auch ihren menschlichen und materiellen Wert. (“Laral” im Sinne der Hausgötter.) Die Erde hat keinen anderen Ausweg, als unsichtbar zu werden: in uns, die wir mit einem Teil unserer Natur am Unsichtbaren teilhaben.

Dies bringt uns der tiefen Bedeutung von Heideggers Behauptung nahe, dass Dichter die Erde retten können. Wie die Festigkeit der Dinge durch die Vergänglichkeit der Waren ersetzt wird, so müssen die Dichter für die alten römischen Lares eintreten, jene alltäglichen Götter, die Herd und Zuhause bewachten. Auf einer anderen Ebene, wie das Reich der Natur — die Wildnis, der Wald, das, was vom Menschen unberührt ist, das Wesen, das nicht angesetzt ist — mit dem Vormarsch der Moderne, der Technologie und des Konsums fast zum Verschwinden gekommen ist, so muss in der Poesie ein Zufluchtsort für die Natur, für das Sein-Lassen gefunden werden.

Unsere Großeltern waren mit Haus und Brunnen vertraut. Wir ziehen von Haus zu Haus und unser Wasser kommt aus Stauseen, nicht aus Brunnen. Das ist Fortschritt, aber auch Entfremdung. Wir brauchen also Poesie, die uns mit dem verlorenen Gefühl verfolgt, wie es gewesen sein könnte, den “Laral-Wert” von Haus und Brunnen zu erfahren. In der neunten Duino-Elegie schreibt Rilke, wie “Dinge, die wir erleben könnten, verschwinden.” Der silberne Kelch war ein Gefäß zum Erleben und zum Leben, während der Styroporbecher ein Objekt zum Benutzen und Entsorgen ist — im besonderen Sinne von Rilke und Heidegger ist das, was in Massen hergestellt wird, keine wahre “Sache.” Die Aufgabe des Dichters ist es, von Dingen zu singen: Sag ihm die Dinge”, schreibt Rilke in der neunten Elegie. Wir waren schon einmal hier mit Wordsworths “Wir sehen in das Leben der Dinge”, mit Husserls Dingelfahrt und Heaneys “Dinge sehen”. 7999

Denn wenn der Reisende von den Berghängen in das Tal
zurückkehrt, bringt er
nicht eine Handvoll Erde, unsagbar für andere, sondern
ein Wort, das er gewonnen hat, ein reines Wort, den gelben und blauen
Enzian. Vielleicht sind wir hier, um zu sagen: Haus,
Brücke, Brunnen, Tor, Krug, Obstbaum, Fenster, –
höchstens: Säule, Turm?… aber um sie zu sagen, müsst ihr verstehen,
oh, um sie intensiver zu sagen, als die Dinge selbst
jemals davon geträumt haben zu existieren.

Enzian, Haus, Krug und Obstbaum kennen ihr eigenes Wesen nicht. Für Rilke und Heidegger braucht die Erde “uns anscheinend” und “auf seltsame Weise / ruft sie uns immer wieder zu:” Die Dinge brauchen uns, damit sie benannt werden können. Aber im Gegenzug müssen wir von unserer Erfahrung der Dinge zurückkehren, von Rilkes Berg, zufrieden mit Wort und Wunder. Wir dürfen nicht auf die Erde — oder einander — mit Ambitionen der Eroberung und Meisterschaft setzen. Vielleicht zögert deshalb die neunte Elegie über Säule und Turm. Rilke selbst war Wanderer und Exilant. In Prag geboren, zog er durch Europa und sah zu, wie die Säulen der österreichisch-ungarischen Monarchie zusammenbrachen. Seine Einstimmung auf die Erde war nicht gleichbedeutend mit Liebe zum Vaterland. Er konnte das Wesen der Bäume umarmen, weil er keine eigenen Wurzeln hatte. Bei Heidegger war das eine andere Geschichte.