Talvinen Antologia – Mitä Varten Runoilijat Ovat?

mitä varten runoilijat ovat? He eivät ole varsinaisesti filosofeja, vaikka he usein yrittävät selittää maailmaa ja ihmiskunnan paikkaa siinä. He eivät ole varsinaisesti moralisteja, sillä ainakaan 1800-luvulta lähtien heidän päähuolensa on harvoin ollut kertoa meille homileettisesti, miten elää. Mutta ne ovat usein poikkeuksellisen selväjärkisiä tai provosoivia artikuloidessaan sisäisen ja ulkoisen maailman, olemisen ja asumisen välistä suhdetta. Romantiikka ja sen tuonpuoleinen, olen väitellyt koko tämän kirjan ajan, voidaan ajatella ulkoisen ympäristön ja mielen ekologian välisen suhteen tutkimisena.

” What are poets for?”(“Wozu Dichter?”) kysyi Martin Heideggerilta Rainer Maria Rilken kuoleman kahdentenakymmenentenä vuosipäivänä pidetyn luennon otsikossa. Myöhemmässä filosofiassaan Heidegger mietiskeli syvällisesti kolmea kysymystä. “Mitä varten runoilijat ovat?”oliko yksi heistä”, mitä maan päällä asuminen merkitsee?”oli toinen, ja” mikä on teknologian ydin?”oli kolmas. Heideggerin vastaukset kolmeen kysymykseen osoittautuvat läheisesti toisiinsa liittyviksi.

18. marraskuuta 1953 Heidegger luennoi Baijerin Taideakatemialle aiheesta ” Teknologiakysymys.”Teknologia itsessään ei hänen mukaansa ole teknologian ydin. “Emme tule koskaan kokemaan suhdettamme teknologian olemukseen niin kauan kuin vain edustamme teknologiaa, kestämme sitä tai Vältämme sitä. Kaikkialla pysymme vapaina ja teknologiaan kahlittuina, vakuutamme tai kiellämme sen intohimoisesti.”Teknologia on perinteisesti määritelty mekaaniseksi taiteeksi; se liittyy koneiden soveltamiseen tuotantoon. Sen alkuperä voidaan ajoittaa työkalujen käytön alkuihin; sen apoteoosi on nykyaikaa, joka voidaan ajoittaa höyryvoiman tuloon kahdeksastoista-luvulla Englannissa. Näissä tavanomaisissa termeissä teknologia on väline päämäärään: se on instrumentaalinen. Manipuloida teknologiaa oikein keinona ja olemme mestareita sen. Näin sanoo instrumentaalinen ymmärrys. Mutta Heideggerille tämä kertomus ei tule teknologian ytimeen.

hän menee askeleen pidemmälle ja kysyy: “Mikä on instrumentaali itse?”Instrumentaali pohjautuu antiikin ajatukseen kausaliteetista. Kuvittele hopeamalja. Perinteisen tulkinnan mukaan maljan aineellinen syy on se hopea, josta se on valmistettu, sen muodollinen syy on sen maljamainen muoto, sen lopullinen syy on maljalle sopiva käyttö ja sen tehokas syy on sen valmistavan hopeasepän työ. Hopeaseppä on keskeinen syy: hän on keskeisessä asemassa maljan luomisessa. Mutta Heidegger sanoo täysin päinvastaista tavalla, jota hän kutsui länsimaisen metafysiikan dekonstruktioksi (Destruktioksi). Maljan alkumerkitys—olento, tai oikeammin olento-siellä (Dasein)—on sen maljaisuus. Sen materiaali, muoto ja tehtävä ovat kaikki osa tätä merkitystä, kun taas hopeasepän työ, vaikka se onkin instrumentaalinen sitä kohtaan, on siitä irrallaan.

Symposiumissa Platon panee Sokrateen sanomaan, että “poiesista” on olemassa enemmän kuin yksi laji sanan varsinaisessa merkityksessä. Aina kun jokin kutsutaan olemassaoloon, joka ei ollut olemassa ennen, on olemassa “poiesis.”Heidegger kaunisteleekin “poiesiksen “synonyymiksi”Tuomiselle läsnäoloon:”

on äärimmäisen tärkeää, että ajattelemme tuomisuutta sen täydessä laajuudessa ja samalla siinä mielessä, missä kreikkalaiset ajattelivat sen. Ei ainoastaan käsityön valmistus, ei ainoastaan taiteellinen ja runollinen ulkonäkö ja konkreettinen kuvasto, ole tuottavaa, poiesista. Physis, myös, jonkin nouseminen itsestään, on synnyttämistä, poiesis. Physis On todellakin poiesis korkeimmassa merkityksessä. Sillä mitä presences kautta physis on irruption kuuluvat tuomiseen, esim puhkeaminen kukka kukkaan, itsessään (en heautoi). Sitä vastoin se, mitä käsityöläinen tai taiteilija tuottaa, esim.hopeamalja, kuuluu tuottajalle, ei itsessään, vaan toisessa (en alloi), käsityöläisessä tai taiteilijassa.

käsityöläisen työ on siten poiesiksen ja physiksen erkaantumista toisistaan. Tämä tekee teknologisesta tekemisestä erilaista kuin luonnon poiesis. Heideggerille ” esiin tuominen “on kätkemisen tuomista “epäasialliseksi”.”Kun puu puhkeaa kukkaan, se ei peitä olemustaan kuin puu, kun taas maljan olemisen paljastaminen ei ole maljan, vaan käsityöläisen työtä.

epätietoisuus on “paljastava”, jonka kreikankielinen sana on Heideggerin mukaan aletheia. Tuo sana merkitsee myös ” totuutta.”Kaiken tuottavan valmistuksen mahdollisuus piilee paljastamisessa.”Teknologia ei siis ole vain välineellistä: se on paljastava tapa. Se ” tulee läsnäoloon siinä maailmassa, missä paljastus ja salaamattomuus tapahtuu, missä aletheia, totuus, tapahtuu.”

teknologia on paljastava tapa: Heideggerin mukaan se on yksi leimallisesti inhimillisistä tavoista olla maailmassa. Sellaisena sitä ei voida välttää, eikä sitä pidä tuomita ohimennen. Meillä ei ole muuta vaihtoehtoa kuin olla teknologisia olentoja. Mutta jokin muuttui tieteellisen vallankumouksen ja modernin teknologian kehityksen myötä.:

nykyaikaisessa tekniikassa vallalla oleva paljastus ei kehity poiesis-merkityksessä esiin tuomiseksi. Nykyteknologian sääntöjen paljastaminen on haastavaa, mikä asettaa luonnolle kohtuuttoman vaatimuksen siitä, että se toimittaa energiaa, joka voidaan ottaa talteen ja varastoida sellaisenaan.

tuulimylly saa energiaa tuulesta, mutta “ei vapauta energiaa ilmavirtauksista varastoidakseen sitä.”Talonpoika työskentelee pellon mullalla; hän ei” haasta ” maata tavalla, jolla maa haastetaan hiilen tai malmin louhinnassa, tavalla, jolla uraani haastetaan tuottamaan atomienergiaa.

Heidegger otti esimerkiksi Reinjoen vesivoimalan. Se asettaa Reinin toimittamaan energiaa. Sen suhde Reiniin on erilainen kuin joen ylittävällä muinaisella sillalla. Silta ei vaikuta joen olemiseen, kun taas kun Rein padotaan voimalaitokseen, joen oleminen lakkaa olemasta sen jokisuutta: “Se, mikä joki nyt on, nimittäin vesivoimatoimittaja, juontuu voimalan olemuksesta.”Eikö joki silti pysy jokena maisemassa? kysyy Heidegger. Hän vastaa: “ei millään muulla tavalla kuin lomateollisuuden sinne tilaaman matkaseurueen tarkastettavaksi kutsumana esineenä.”Tämän väitteen mukaan ei ole sattumaa, että kuvankaunis Matkailu syntyi kahdeksastoista-luvulla, täsmälleen samaan aikaan modernin teknologian kanssa. Nykytekniikka muuttaa kaiken Heideggerin kutsumaksi “standing-reserviksi” (Bestand). Kun vuorelle lasketaan, tehtiin se sitten kaivokseksi tai luonnonsuojelualueeksi, se muutetaan seisomapaikaksi. Silloin sitä ei paljasteta vuoreksi, vaan ihmisravinnoksi—joka saattaa olla matkailun nälkäistä kulutusta silmä tarkkana yhtä paljon kuin teollisuuden armotonta aineen kulutusta.

nykyteknologia on olomuoto, jolla on mahdollisuus muuttaa jopa ihmiset seisovaksi reserviksi:

metsänhoitaja, joka mittaa metsässä kaadettua puuta ja joka kaikesta päätellen kulkee metsäpolkua samalla tavalla kuin hänen isoisänsä, on nykyään kauppametsää tuottavan teollisuuden tilaama, tiesi sitä tai ei. Hänet alistetaan selluloosan järjestettävyydelle, jonka puolestaan haastaa paperin tarve, jota sitten toimitetaan Sanoma-ja kuvituslehtiin. Viimeksi mainitut puolestaan asettavat yleisen mielipiteen nielemään sen, mitä painetaan, niin että mielipidemittaus on saatavilla pyynnöstä.

Heideggerin diagnoosi on tässä hyvin samankaltainen kuin Adornon ja Horkheimerin ruumiillistamassa vasemmistolaisessa perinteessä, joka asetti valistuksen Dialektiikkansa keskiöön joukkoviestinnän ja “kulttuuriteollisuuden kritiikin.”Herbert Marcusen kertomuksessa” yksiulotteisesta ihmisestä ” ja hänen vieraantumisestaan luonnosta on sama sukutaulu.

Heideggerin teorian mukaan ihmisen ajaessa teknologiaa hänestä ei tule seisomavaraista. Teknologinen ihminen määrää maailmaa, haastaa sitä, “enframes” sitä. “Enframing” (Ge-stell) on nykyteknologian ydin. Enframing tarkoittaa, että kaikki tehdään osaksi järjestelmää, jolloin hävitetään tiettyjen asioiden salaamaton olento-siellä. Enframing on paljastamistapa, joka tuottaa hopeamaljan sijaan styroksimaljan. Maljan olomuoto maailmassa, sen Dasein, käsittää esteettiset ja sosiaaliset perinteet—se on muotoiltu kauniiksi, se liittyy tapoihin, kuten uhrilahjaan ja yhteisen maljan jakamiseen. Styroksimukilla ei ole tällaisia yhdistyksiä. Sen olemus on puhtaasti instrumentaalinen. Styroksikuppi on oire siitä, että nykytekniikka on unohtanut Daseinin. “Ennen kaikkea enframing kätkee sen paljastavan, mikä poiesis-merkityksessä sallii sen, mitä presenssit tulevat esiin, ilmestymään…Enframing estää totuuden hohtamisen ja sen, että se pitää sen vallassaan.”Käsityöläisen tekniikka, vaikka se ei ollutkaan maljan fyysisyyden sisäinen, paljasti kuitenkin maljan läsnäolon, hohtamisen, totuuden. Nykytekniikan enframointi kätkee asioiden totuuden.

sekä Platon että Aristoteles sanoivat, että filosofia alkaa ihmeestä. Tekniikan historia on tuon ihmeen katoamisen historiaa, pettymyksen historiaa. Bruce Foltz selittää Heideggerin version tarinasta:

hämmästyksen synnyttämä tarve on, että itsestään ilmaantuvien entiteettien (phusei) on seisottava epäuskoisina. Tämän perustavanlaatuisen hämmästyksen synnyttämän välttämättömyyden täyttymys on siis teknessä, joka pitää epätietoisena phusiksen säännön. Kuitenkin juuri technessä tämän perustavan mielialan täyttymyksenä piilee vaara (die Gefahr) sen häiriötekijästä ja lopulta sen tuhosta; toisin sanoen on mahdollista, että techne, joka alun perin antoi phusiksen hallita epätietoisuudessa, voisi irtautua hämmästyksen tunnelmasta entiteettien edessä niiden itsensä ilmaantuessa ja siten tulla tahalliseksi ja mielivaltaiseksi riippumattomuudessaan phusisista. Juuri tällaisen “alusta alkaen tapahtuneen loikkauksen” kautta katumattomuus voisi vääristyä korrektiudeksi, fusiksen “salliva hallinto” (Waltenlassen) katumattomuudessa voisi muuttua jatkuvan läsnäolon vaatimukseksi, ajattelu voisi muuttua metafysiikaksi ja kreikkalaisten tekniikka voitaisiin täysin muuttaa nykyaikaiseksi teknologiaksi.

ihme on vastaus hetkelliseen läsnäoloon, ei jatkuvaan. Kreikkalaisten alkuperäinen tekniikka mukautui asioiden luonnolliseen avautumiseen. Heidegger väittää, että metafysiikan historia, kristillisestä vaatimuksesta transsendenttisen Jumalan jatkuvaan läsnäoloon, Kartesiolaiseen siirtoon, jossa ihmiskohde asettuu vastakkain (Gegen-stand) objektien valtakunnan kanssa, johti väistämättä modernin teknologian kaikenkattavaan enframointiin ja sen alkuperäisen poiesiksen katoamiseen, jossa asioiden Dasein on epätietoinen. Tämän väitteen Heidegger ilmeisesti esitti ensimmäisen kerran vuosina 1934-5 pitämissään seminaareissa, jotka käsittelivät Holderlinin hymnejä “Saksa” ja “Rein”, joissa hän esitti, että alkuperäinen kreikkalainen luonnontaju “denaturoitiin” kahdesti “muukalaisvoimien toimesta:”

kerran kristinuskon kautta, jolloin luonto alennettiin alun perin “luoduksi” ja samalla saatettiin suhteeseen superluonnon kanssa (armon valtakunta). Sitten modernin luonnontieteen kautta, joka sulki luonnon maailmankaupan, teollistumisen ja tietyssä mielessä konetekniikan kiertoradalle.

täältä Heidegger on asettanut itsensä asemaan, jossa hän voi paljastaa, mitä hän pitää tekniikan todellisena “vaarana”:

uhka ihmiselle ei tule ensisijaisesti teknologian mahdollisesti tappavista koneista ja laitteista. Varsinainen uhka on jo vaivannut ihmistä olemukseltaan. Enframingin sääntö uhkaa ihmistä sillä mahdollisuudella, että häneltä voitaisiin evätä mahdollisuus astua omaperäisempään paljastukseen ja siten kokea lopullisemman totuuden kutsu.

miten siis voimme palauttaa alkuperäisen paljastuksen ja kokea asioiden alkukantaisen totuuden kutsun?

Heideggerin vastaus on palata alkuperäiseen kreikkalaiseen tekneen:

oli aika, jolloin pelkkä teknologia ei kantanut nimeä techne. Aikoinaan totuutta säteilevän ulkonäön loistoon tuovaa paljastusta kutsuttiin myös tekneksi.

runollisesti ihminen asuu tällä maapallolla.

Voisiko olla niin, että paljastaminen asettaa valtansa taiteille kaikkein ensisijaisimmin, jotta ne omalta osaltaan nimenomaan edistäisivät pelastavan voiman kasvua, herättäisivät ja löytäisivät uudelleen visiomme ja luottamuksemme siihen, mikä antaa?

koska teknologian ydin ei ole itse teknologia, meidän on pohdittava teknisyyttä tieteen lisäksi myös muissa maailmoissa. Emme voi tulla toimeen ilman teknologiaa, ei pelkästään teknologisista syistä, vaan siksi, että se on meidän olemistapamme. Mutta sen ei tarvitse olla ainoa olemisen tapamme. Puheessaan ajattelusta 1955 Heidegger väitti, että “voimme sanoa” kyllä “teknologisten esineiden väistämättömälle käytölle, ja voimme samalla sanoa” ei”, sikäli kuin emme salli niiden vaatia meitä yksinomaan ja siten vääristää, sekoittaa ja lopulta tuhota olemustamme.”

“paljastaminen esittää väitteen taiteesta kaikkein alkukantaisimmin:” runous on tapamme astua ulos tekniikan kehyksistä, herättää uudelleen hetkellinen epätietoisuuden ihme. Heideggerille runous voi kirjaimellisesti pelastaa maapallon. Miksi runoutta enemmän kuin muita taiteita? Toinen inhimillisen olemisen tunnusmerkki on nimittäin se, että olemme kielieläimiä. Heideggerille kieli on olemisen talo; juuri kielen kautta tapahtuu epäsiisteys ihmisille. Paljastamalla entiteettien olemisen kielessä runoilija antaa niiden olla. Se on runoilijan erityinen, pyhä rooli. Mikä on tunnusomaista tavalle, jolla ihmiskunta asuu maan päällä? Se on, että asumme runollisesti (dichterisch).

myöhempi Heidegger palasi pakkomielteisesti siteeraukseen, jonka hän antoi saksalaiselle romanttiselle runoilijalle Friedrich Holderlinille (1770-1843): “runollisesti ihminen asuu tämän maan päällä.”Michael E. Zimmerman selittää:

Hölderlin kirjoitti 4. kesäkuuta 1799 päivätyssä kirjeessä:” kehittyvä ja taiteellinen tarve on todellinen palvelus, jonka ihmiset tekevät luonnolle.”Heideggerin Hölderlinin tulkinnassa luonto “tarvitsee” inhimillisyyttä. Kuitenkin luonto antaa ensin “avoimen”, jossa kuolevainen runoilija voi tuoda esiin “sanonnan”, joka tekee tyhjäksi sen maailman, jota tarvitaan jumalten ja kuolevaisten historialliseen kohtaamiseen ja maan itsensä paljastamiseen.

loukatessaan nykyaikaista maailmankatsomusta Heidegger kahlitsee Holderlinin omiin tarkoituksiinsa ja esittää, että runouden, ei tieteen, kieli on se, joka “peittää” luonnon olemuksen.

keskeisellä lainauksella on erikoinen historia. Vuonna 1823 nuori Tübingenin yliopiston opiskelija nimeltä Wilhelm Waiblinger, Hölderlinin intohimoinen ihailija, julkaisi romaanin nimeltä Phaeton. Sen sankari oli hullu kuvanveistäjä, selvästi Hölderliniin pohjautuva hahmo, jota tähän aikaan pidettiin mielenvikaisena ja suljettiin Tübingenin kaupunginmuurin torniin puusepän hoiviin. Romaani toistaa oletetun näytteen hullun taiteilijan Phaetonin kirjoituksesta, katkelman proosasta myöhemmän Holderlinin täsmälliseen tyyliin, joka alkaa “In Lieblicher Bläue blühet mit dem metallenen Dache der Kirchthurm.”Kertoja väittää, että vuorosanat oli alun perin aseteltu säkeistöiksi. Waiblingerin yhteys todelliseen hulluun runoilijaan johti siihen, että tutkija Ludwig von Pigenot laati katkelman uudelleen säkeistönä ja luki sen Hölderlinin itsensä syyksi:

ihanan sinisenä torni kukkii
metallikattoineen. Jonka ympärillä
Drift swallow huutaa, jonka ympärillä
sijaitsee rakastavin sininen.

“in lovely blue” on runo samanaikaisesta eristämisestä ja vapauttamisesta. Eräällä tasolla häiriintynyt mieli on runoilijan pään sisällä, joka on hänen tornissaan, jota ympäröivät bioottisen yhteisön edustajat (kiertävät Pääskyt), jotka ovat itse suljettuina taivaansinisen alla. Toisella tasolla kirjoittaminen kuitenkin vie runoilijan pois itsestään, vankeudestaan, ikkunoista, jotka ovat kuin “kauneuden portit”, ulos katsomaan kirkontornia ja lintujen ja puiden elävää maailmaa, asioita, jotka ovat “niin yksinkertaisia” mutta “niin pyhiä”, että “niitä ei uskalla kuvailla.”Runoilija kysyy:

saako mies katsoa ylös
elämänsä äärimmäisistä vastoinkäymisistä
ja sanoa: Anna minun olla myös
kuten nämä? Kyllä. Niin kauan kuin ystävällisyys kestää,
puhdas, sydämessään, hän voi iloiten mitata itsensä
jumalallista vastaan. Onko Jumala tuntematon?
onko hän ilmetty taivaaksi? Tähän pyrin
uskomaan. Sellainen on ihmisen mitta.
hyvin ansioitunut, mutta runollisesti
ihminen asuu tämän maan päällä.

ihmiskunta yksin lajien joukossa tuntee kauneuden, ystävällisyyden ja puhtauden, jumaluuden. Vain me sanomme, että taivas on kaunis ja metsäpuut pyhiä. Kaikessa tässä me olemme ” hyvin ansioituneita.”Mutta silloin ihmiskunta yksin lajien joukossa tuntee myös ne ahdistukset, joita kutsumme epäilykseksi, epätoivoksi, mielenhäiriöksi. Siinä missä pääskynen on sen biologiaa, tietoisuutemme mielestä, minätietoisuutemme, tuo mahdollisuuden vieraantua itsestä ja luonnosta. Tunnemme vain kotonaolon tunteen maan päällä, koska tunnemme myös sen tunteen, että olemme eksyksissä maailmassa. Runous on väline, jonka kautta Hölderlin—tai Hölderlin Waiblingerin vatsastapuhumana—tutkii sekä hänen yhteyttään maahan että hänen dislokaatiotaan maasta.

” Dwells ” (Saksalainen wohnet) viittaa yhteenkuuluvuuden tunteeseen. Mutta mitä tarkoitetaan “vielä runollisesti” (doch dichterisch)? Pinnallinen vastaus voisi olla “vielä kielellisesti:” hyvin ansaitseva (evolutionaarisen ylemmyytensä vuoksi), mutta silti ihminen asuu kielieläimenä tämän maan päällä. “Asumista” ja “hyvin ansaitsevaa” voidaan pitää vain kielellisesti tuomittavina olosuhteina. Ymmärrämme termit vertaamalla niitä välittömästi niiden kielellisiin vastakohtiin (“kodittomuus “ja”huonosti ansaitseva”). Silti ne voivat olla myös olosuhteita, joiden vakuutamme itsellemme voivamme tuntea ennalta kielellisesti-vaistomaisesti, sisuksissa. Tämä ristiriitainen pelko vie meidät suoraan runouden keskeiseen paradoksiin. Runous on vain kieltä. Runous ei kuitenkaan ole pelkkää kieltä, sillä kun annamme sen vaikuttaa meihin, se näyttää kykenevän loihtimaan asumisen ja vieraantumisen kaltaisia olosuhteita olemukseltaan, ei vain kielellisiltä ominaisuuksiltaan.

Ludwig von Pigenot ‘ n sovitus säkeistöiksi on tässä ratkaiseva.

kauniin sinisenä kukkii torni metallikattoineen. Jonka ympärillä Drift swallow itkee, jonka ympärillä on rakastavin sininen.

ei ole sama kuin

kauniin sinisessä tornissa kukkii
metallikattoineen. Jonka ympärillä
Drift swallow huutaa, jonka ympärillä
sijaitsee rakastavin sininen.

jokaisen rivin päässä oleva sivu-eli hengähdystauko on olennainen eron kannalta. Tila ja tauko ovat runollisia, mutta eivät kielellisiä. Sivun valkoinen tai toinen hiljaisuus jokaisen “jonka ympärillä” on enfolding, kuin taivaan sininen, joka enfolds huudot pääskyset. Runollinen viipyminen voisi merkitä sellaisten tilojen astumista sisään ja sen toteamista, että ne eivät ole ainoastaan “ihania” vaan myös “rakastavia.”

” Onko Jumala tuntematon? Onko hän ilmiselvä kuin taivas?”Kun tunnemme olevamme erityisesti kotona tai eksyksissä, saatamme tavoitella runoutta, mutta saatamme myös tavoitella “Jumalaa”, nimeä sekä tuntemattomalle että sille, mitä pidämme syvimpänä tietonamme. Joskus ajattelemme Jumalaa sellaisena, joka on taivaan tuolla puolen, tiedettävän rajan tuolla puolen, mutta toisinaan luemme hänen nimensä ihmistekojen ja maallisten asioiden kauneudesta. Ehkä hän voi ilmestyä—itse taivaan muodossa. Tämän sanominen merkitsee maan pyhyyden vaatimista. Ehkä hän voi ilmetä runon muodossa. Tämän sanominen on hyvin vanhan väitteen toistamista runollisen teon pyhyydestä. Esseissään ” Holderlin and the Essence of Poetry “ja” …runollisesti ihminen asuu… “Heidegger aloitti teoksesta” In lieblicher Blue ” ja huomasi nopeasti painivansa kuolevaisen ja jumalallisen, kielellisen ja maallisen kiperien kysymysten kanssa:

asuminen tapahtuu vain silloin, kun runous toteutuu ja on present…as ottaa mittaa kaikkien mittaamiseen. Tämä mittaaminen on itsessään aito mittaustapa, ei pelkkä valmiiden mittatankojen mittaaminen karttojen tekoa varten. Runorakentaminen ei myöskään ole rakennusten kohottamista ja sovittamista. Mutta runous asumisen ulottuvuuden aitona mittarina on rakentamisen alkumuoto. Runous ennen kaikkea myöntää ihmisen asettuvan luonteeseensa, sen esiolemukseen. Runous on asumisen alkuperäinen tunnustus.

mitä heideggerille sitten kuuluu? Se on termi, jota hän käytti myöhemmässä filosofiassaan siitä autenttisesta olemisen muodosta, jonka hän asetti vastakkain kartesiolaisen dualismin ja subjektiivisen idealismin väärien ontologioiden kanssa. Emme saavuta olemista, kun edustamme maailmaa, emme Vorstellungissa,vaan kun seisomme sivustolla, joka on avoin sen olemiselle, kun meidät heitetään tai kutsutaan. Tämän jälkeen paikka kootaan kokonaisuudeksi, josta pidämme itsepintaisesti huolta (Besorgung):

vain jos pystymme asuttamaan, vasta sitten voimme rakentaa. Ajatellaanpa hetki Schwarzwaldissa sijaitsevaa maataloa, joka rakennettiin noin kaksisataa vuotta sitten talonpoikien asumukseksi. Täällä talon määräsi se omavaraisuus, joka on vallalla päästää maa ja taivas, jumaluudet ja kuolevaiset yksinkertaisessa ykseydessä sisälle asioihin.

heideggerille runous on asumisen alkuperäinen tunnustus, koska se on esittämistä, ei esittämistä, olemisen muoto, joka ei ole kartoittamista. Sitä, mitä hän meille tarjoaa, voisi kuvailla korkearomanttisen poetiikan jälkifenomenologiseksi taivutukseksi. Hänen myöhäisesseet esseensä ovat saksalaisen romantiikan ja postromanttisen perinteen lukemista, Hölderlinin, Traklin ja Rilken lukemista. Aikalaisrunoilija, jota Heidegger piti Hölderlinin todellisena jälkeläisenä, oli Paul Celan, johon itseensä vaikutti syvästi Heideggerin teoria runoilijan kutsumuksesta puhua maata. Tässä luvussa käsittelen runoa, joka syntyi runoilijan ja ajattelijan tapaamisesta.

Heidegger pyytää otaksumaan, että runo on kuin talonpoikaistalo Schwarzwaldissa: se kokoaa kuolevaisten, jumalien, maan ja taivaan nelinkertaisen määrän Tyynelle paikalleen yksinkertaisessa ykseydessä. Se määrää elämämme talon. Bething meitä, se saa meidät välittämään asioita. Se syrjäyttää dualismin ja idealismin; se perustelee meitä; se antaa meille mahdollisuuden asua. Tässä kertomuksessa ” maa “eroaa ratkaisevasti” maailmasta:””maailma” viittaa historialliseen elintapaan, joka nykyaikana tarkoittaa elämistä instrumentaalisessa suhteessa maahan. Maan tasalla oleminen merkitsee elämistä toisella tavalla, entiteettien erilaisuuden kunnioittamista, “itsensä peittämistä”, sellaisina kuin ne runoudessa ovat “peittämättömiä”. Virittäytyminen on heideggerille asumista. “Kuolevaiset asuvat siinä, että he pelastavat maan – – maan pelastaminen ei hallitse maata eikä Alista sitä, mikä on vain yksi askel lamaannuksesta.”Tämä on tiukimmassa mielessä ekopoeettinen.

Heideggerin myöhempää teosta ei tule pitää muodollisena filosofiana. Hän itse piti sitä “ajatteluna” ja kiittämisenä. Hän oli erityisen kiitollinen runoilijoille, joilta hän on saanut ajattelutapansa ja monia piirteitä omaleimaisesta terminologiastaan. Huomattavin näistä runoilijoista oli Rainer Maria Rilke.

13. marraskuuta 1925 puolalaiselle kääntäjälleen lähettämässään kirjeessä Rilke selitti tarkoituksensa mestariteoksessaan “Duino Elegies”. Hän piti näitä Mietiskelyjä vastauksina kaiken maallisen katoavaisuuteen. Katoavaisuuden edessä runoilijan on tehtävä muutostyötä. Ei kuitenkaan kristillistä muutosta kohti Tuonpuoleista, hengellistä toista maailmaa. Sen sijaan tavoitteena oli instantioida” se, mitä tässä nähdään ja kosketetaan “eläväksi kokonaisuudeksi” puhtaasti maalliseen, syvästi maalliseen, autuaaseen maalliseen tietoisuuteen.”Tällä kunnianhimolla Rilke pysyy romantiikan valtavirrassa. Yhdistymisen ja muutoksen kieli, maan ja tietoisuuden yhdistyminen, immanentin maailman jumalallistuminen transsendenttiseen maailmaan vetäytymistä vastaan: nämä ovat kaikki siirrot, jotka Wordsworth teki ” Tintern Abbey.”

Rilken elegioiden arvoituksellinen “enkeli” ei ole Kristillinen henki, enne taivaasta. Enkeli on luomus, jossa näkyvän muuttuminen näkymättömäksi, maan muuttuminen tietoisuudeksi on jo täydellinen. Mahdollisesti runoilija—tai ehkä itse runo-on enkeli. Olemisen tila, johon Rilke pyrki runoudessa, oli se, jota hän kutsui “avoimeksi” (yksi Heideggerin lainaamista termeistä). Avoin on sukua Schillerin “naiiville”, jossa ei ole jakoa luonnon ja tietoisuuden välillä. Kahdeksannessa Duinon elegiassa tästä siunatusta tilasta nauttii hyttynen, jonka lapsi näkee vilaukselta ja toipuu kuolemassa. Rationaaliselta kannalta sellaisen tilan tavoitteleminen, jonka esikuva on sääski tai itse asiassa ruumis, täytyy tuntua perin juurin atavistiselta. Mutta kuten kuolevaisuutta käsittelevässä romanttisessa mietiskelyssä, kuten Keatsin “to Autumnissa”, tarkoituksena ei ole nostaa” naiiveja ” olemisen tapoja harkittujen yläpuolelle, vaan pikemminkin pyrkiä sovittamaan nämä kaksi yhteen. Romantikkojen tavoin Rilke etsii ajattelu-ja elintapaa, jossa instrumentaalinen rationaalisuus ja avoimuus sovitetaan yhteen “avoimelle.”Tähän liittyy finitudin ja kuolevaisuuden hyväksyminen, mutta myös luopuminen, joka muistuttaa sitä kokemusta, jonka hän koki Schloss Duinon puutarhassa vuonna 1912, kun hän nojautui puuta vasten ja tunsi astuneensa sisään “aukiolta.”Hänestä näytti tulevan itse luonto, jakamaan olemuksensa Puun ja laulavan linnun kanssa, kun sisäinen ja ulkoinen olivat kokoontuneet yhteen “keskeytymättömään tilaan.”

Rilkelle juuri siksi, että luonto on niin haavoittuvainen kuin mekin, koska maapallo jakaa meidän varauksellisuutemme, meidän on sopeuduttava luontoon, emme saa “ajaa alas ja turmella” kaikkea sitä, mikä on tässä Ja nyt. Maan asioiden täytyy olla meidän “familiarejamme”, niin kuin ne olivat esi-isillemme. Mutta vastavuoroisuuden ja muutoksen tehtävä on tullut äärimmäisen kiireelliseksi teknologisen nykyaikaisuuden aikakaudella, jolle Rilken pikakirjoitus on ” Amerikka:”

ja tätä toimintaa kummasti tukee ja yllyttää se, että yhä nopeammin katoaa niin paljon näkyvää, että sitä ei enää korvata. Jopa meidän isovanhemmat “talo”, “hyvin”, tuttu torni, heidän vaatteensa, heidän takki: olivat äärettömän paljon enemmän, äärettömän intiimimpi; lähes kaikki astia, jossa he löysivät ihmisen ja lisätään tallentaa ihmisen. Nyt Amerikasta tulvii tyhjänpäiväisiä yhdentekeviä asioita, valeelämää…talo amerikkalaisessa mielessä, amerikkalainen omena tai viiniköynnös tuolla, ei ole mitään yhteistä talon, hedelmän, rypäleen kanssa, johon menivät esi-isiemme toiveet ja heijastukset…elävät asiat, eletyt asiat ja meidän omantunnontajumme, ovat loppumassa eikä niitä voida enää korvata. Olemme ehkä viimeiset, jotka ovat vielä saaneet tietää sellaisesta. Meillä ei ole yksin vastuu heidän muistinsa säilyttämisestä (se olisi vähän ja epäluotettavaa), vaan heidän inhimillinen ja suuri arvonsa. (“Laral” kotijumalien merkityksessä.) Maasta ei ole muuta ulospääsytietä kuin näkymättömäksi tuleminen: meissä, joilla on osa luontoamme, on osa näkymättömästä.

tämä tuo meidät lähelle Heideggerin väitteen syvää merkitystä, jonka mukaan runoilijat voivat pelastaa maapallon. Kun tavaroiden jämäkkyys vaihtuu tavaroiden evanescenssiin, niin runoilijoiden täytyy puolustaa muinaisia roomalaisia lareseja, niitä jokapäiväisiä jumalia, jotka vartioivat kotia ja kotia. Toisella tasolla, kun luonnon valtakunta—erämaa, metsä, se, mihin ihminen ei ole koskenut, olento, johon ei ole tartuttu—on pienentynyt lähes katoavaiseksi nykyaikaisuuden, teknologian ja kuluttamisen marssin myötä, niin on myös runoudesta löydettävä turva luonnolle, olemisen sallivalle olemiselle.

isovanhempamme olivat intiimejä talon ja kaivon kanssa. Muutamme talosta taloon ja vetemme tulee altaista, ei kaivoista. Se on edistystä, mutta se on myös vieraantumista. Niin se on, että tarvitsemme runoutta, joka kummittelee meille menetetty tunne siitä, mitä se olisi voinut olla kuin kokea “laral arvo” talon ja hyvin. Yhdeksännessä Duinon elegiassa Rilke kirjoittaa siitä, kuinka ” asiat, joita saatamme kokea, ovat katoamassa.”Hopeamalja oli astia, jonka kanssa voi kokea ja elää, kun taas styroksimalja on esine, jota voi käyttää ja hävittää—Rilken ja Heideggerin erityismielessä massatuotanto ei ole totta”.”Runoilijan tehtävä on laulaa asioista: “Sag ihm die Dinge”, kertoa hänelle asioista, kirjoittaa Rilke yhdeksännessä elegiassa. Olemme olleet täällä ennenkin Wordsworthin “näemme asioiden elämään”, Husserlin Dingelfahrungin kanssa, ja Heaney näkee asioita. Runoilijat antavat olla puhumalla:

sillä kun matkailija palaa vuorenrinteiltä
laaksoon,
hän tuo, ei kourallista maata, jota ei voi muille maksaa, vaan
jonkin sanan, jonka hän on saanut, jonkun puhtaan sanan, keltaisen ja sinisen
gentian. Ehkä olemme täällä sanoaksemme: talo,
silta, suihkulähde, portti, kannu, hedelmäpuu, ikkuna,-
korkeintaan: pylväs, torni?…mutta sanoa ne, sinun täytyy ymmärtää,
voi sanoa ne intensiivisemmin kuin itse asiat
koskaan uneksinut olemassaolostaan.

Gentian, house, kannu ja hedelmäpuu eivät tunne omaa olemustaan. Rilkelle ja Heideggerille maa “ilmeisesti tarvitsee meitä” ja “jollain oudolla tavalla / keeps calling to us:” asiat tarvitsevat meitä, jotta ne voidaan nimetä. Mutta vastavuoroisesti meidän täytyy palata kokemustamme asioista, Rilken vuorelta, tyytyen sanaan ja ihmettelyyn. Me emme saa asettua maapallolle-tai toisillemme-tavoittelemaan valloitusta ja hallintaa. Ehkä juuri siksi yhdeksäs Elegia empii pylvästä ja tornia. Rilke itse oli vaeltaja ja maanpakolainen. Hän syntyi Prahassa, muutti eri puolille Eurooppaa ja seurasi Itävalta-Unkarin keisarikunnan pilarien romahtamista. Hänen sopeutumisensa maahan ei ollut samaa kuin isänmaan rakkaus. Hän pystyi omaksumaan puiden olemuksen, koska hänellä ei ollut omia juuria. Heideggerin kanssa tilanne oli toinen.