L’Anthologie D’Hiver – À Quoi Servent Les Poètes?

à quoi servent les poètes ? Ils ne sont pas exactement des philosophes, bien qu’ils essaient souvent d’expliquer le monde et la place de l’humanité en son sein. Ils ne sont pas exactement moralistes, car au moins depuis le XIXe siècle, leur préoccupation première a rarement été de nous dire de manière homilétique comment vivre. Mais ils sont souvent exceptionnellement lucides ou provocateurs dans leur articulation de la relation entre mondes interne et externe, entre être et habitation. Le romantisme et son au-delà, je l’ai discuté tout au long de ce livre, peuvent être considérés comme l’exploration de la relation entre l’environnement extérieur et l’écologie de l’esprit.

“À quoi servent les poètes ?” (” Wozu Dichter?”) a demandé Martin Heidegger dans le titre d’une conférence prononcée à l’occasion du vingtième anniversaire de la mort de Rainer Maria Rilke. Dans sa philosophie ultérieure, Heidegger a médité profondément sur trois questions. “À quoi servent les poètes?”était l’un d’entre eux”, Que signifie habiter sur la terre?”était le second, et “Quelle est l’essence de la technologie?”était le troisième. Les réponses de Heidegger aux trois questions se révèlent étroitement liées.

Le 18 novembre 1953, Heidegger donne une conférence à l’Académie bavaroise des Beaux-Arts sur ” La Question de la Technologie.”La technologie elle-même, a-t-il soutenu, n’est pas l’essence de la technologie. “Nous ne ferons jamais l’expérience de notre relation à l’essence de la technologie tant que nous ne ferons que représenter la technologie, la supporter ou l’éluder. Partout, nous restons libres et enchaînés à la technologie, que nous l’affirmions ou la reniions avec passion.”La technologie est traditionnellement définie comme l’art mécanique; il est associé à l’application de machines à la production. Ses origines peuvent être datées des débuts de l’utilisation de l’outil; son apothéose est l’âge moderne, qui peut être daté de l’avènement de la vapeur dans l’Angleterre du XVIIIe siècle. En ces termes usuels, la technologie est un moyen d’atteindre une fin : elle est instrumentale. Manipulez correctement la technologie comme moyen et nous en serons maîtres. C’est ce que dit la compréhension instrumentale. Mais pour Heidegger, ce récit ne vient pas à l’essence de la technologie.

Il va plus loin et demande : ” Qu’est-ce que l’instrumental lui-même ?” L’instrumental repose sur l’ancienne idée de causalité. Imaginez un calice en argent. Selon l’interprétation traditionnelle, la cause matérielle du calice est l’argent dont il est fait, sa cause formelle est sa forme chalicée, sa cause finale est l’utilisation appropriée à un calice, et sa cause efficace est le travail de l’orfèvre qui le fabrique. L’orfèvre est la cause clé: il joue un rôle déterminant dans la création du calice. Mais Heidegger, d’une manière tout à fait caractéristique de ce qu’il a appelé sa déconstruction (Destruktion) de la métaphysique occidentale, dit exactement le contraire. La signification primordiale — l’Être, ou, plus exactement, l’être – là (Dasein) – du calice est sa calicité. Sa matière, sa forme et sa fonction font partie de ce sens, alors que le travail de l’orfèvre, bien qu’instrumental à son égard, s’en détache.

Dans le Symposium, Platon fait dire à Socrate qu’il existe plus d’une sorte de “poiesis”, au vrai sens du terme. Chaque fois que quelque chose est appelé à l’existence qui n’existait pas auparavant, il y a “poiesis.” Heidegger glose ainsi “poiesis ” comme synonyme de ” mise en présence ” :

Il est de la plus haute importance de penser la mise en avant dans toute sa portée et en même temps dans le sens où les Grecs la pensaient. Non seulement la fabrication artisanale, non seulement la mise en apparence artistique et poétique et l’imagerie concrète, est une mise en scène, une poièse. La Physis, aussi, la naissance de quelque chose de lui-même, est une naissance, une poièse. La Physis est en effet la poièse au sens le plus élevé. Car quelles présences au moyen de la physis a l’irruption appartenant à l’enfantement, par exemple l’éclatement d’une fleur en fleur, en soi (en heautoi). En revanche, ce qui est produit par l’artisan ou l’artiste, par exemple le calice d’argent, a l’irruption appartenant à l’enfantement, non pas en soi, mais dans un autre (en alliage), chez l’artisan ou l’artiste.

Le travail de l’artisan est donc une séparation de la poièse et de la physise. C’est ce qui rend la fabrication technologique différente de la poièse de la nature. Pour Heidegger, la ” mise en avant ” est une sortie de la dissimulation vers ” l’inconscience “.”Quand un arbre se met en fleur, il détricote son être comme un arbre, alors que le détricotage de l’être d’un calice n’est pas l’œuvre du calice mais de l’artisan.

L’inconscience est un “révélateur”, pour lequel, selon Heidegger, le mot grec est aletheia. Ce mot signifie aussi “vérité.”La possibilité de toute fabrication productive réside dans la révélation.” La technologie n’est donc pas simplement instrumentale : elle est un mode de révélation. Il “vient à la présence dans le royaume où la révélation et le non-dévoilement ont lieu, où l’aléthée, la vérité, se produit.”

La technologie est un mode de révélation : Heidegger implique qu’elle est l’une des manières distinctement humaines d’être-au-monde. En tant que tel, il ne peut être évité et ne doit pas être condamné avec désinvolture. Nous n’avons pas d’autre choix que d’être des êtres technologiques. Mais quelque chose a changé avec la révolution scientifique et l’évolution de la forme distinctement moderne de la technologie:

la révélation qui règne dans toute la technologie moderne ne se transforme pas en un apport au sens de la poièse. La révélation que les règles dans la technologie moderne est un défi, qui met à la nature la demande déraisonnable qu’elle fournit de l’énergie qui peut être extraite et stockée en tant que telle.

Un moulin à vent tire de l’énergie du vent, mais “ne libère pas l’énergie des courants d’air pour la stocker.”Le paysan travaille avec le sol du champ; il ne “défie” pas la terre de la manière dont la terre est mise au défi dans l’extraction du charbon ou du minerai, de la manière dont l’uranium est mis au défi pour produire de l’énergie atomique.

Heidegger a pris l’exemple d’une centrale hydroélectrique sur le Rhin. Il met le Rhin à fournir de l’énergie. Sa relation avec le Rhin est différente de celle d’un ancien pont sur le fleuve. Le pont n’affecte pas l’être de la rivière, alors que lorsque le Rhin est endigué dans la centrale électrique, l’être de la rivière cesse d’être sa rive: “Ce que la rivière est maintenant, à savoir un fournisseur d’énergie hydraulique, découle de l’essence de la centrale.” La rivière ne reste-t-elle pas néanmoins une rivière dans un paysage ? demande Heidegger. Il répond: “Rien d’autre que comme un objet de garde pour inspection par un groupe de touristes commandé là-bas par l’industrie des vacances.”Selon cet argument, ce n’est pas un hasard si le tourisme pittoresque a émergé au XVIIIe siècle, exactement en même temps que la technologie moderne. La technologie moderne transforme toutes choses en ce que Heidegger appelle la “réserve permanente” (Bestand). Lorsqu’une montagne est dressée, qu’elle soit transformée en mine ou en réserve naturelle, elle est transformée en réserve permanente. Il se révèle alors non pas comme une montagne mais comme une ressource pour la consommation humaine — qui peut être la consommation affamée du tourisme avec l’œil autant que la consommation incessante de matière par l’industrie.

La technologie moderne est un mode d’être qui a le potentiel de convertir même les humains en réserve permanente:

Le forestier qui mesure le bois abattu dans les bois et qui, en apparence, parcourt le chemin forestier de la même manière que son grand-père l’a fait est aujourd’hui commandé par l’industrie qui produit des bois commerciaux, qu’il le sache ou non. Il est subordonné à la commandabilité de la cellulose, qui, pour sa part, est contestée par le besoin de papier, qui est ensuite livré aux journaux et aux magazines illustrés. Ces derniers, à leur tour, obligent l’opinion publique à avaler ce qui est imprimé, de sorte qu’une configuration définie de l’opinion devient disponible à la demande.

Le diagnostic de Heidegger est ici très proche de celui de la tradition gauchiste incarnée par Adorno et Horkheimer, qui ont placé au centre de leur Dialectique des Lumières une critique des médias de masse et de l'” industrie culturelle”.”Le récit d’Herbert Marcuse sur “l’homme unidimensionnel” et son aliénation de la nature a le même pedigree.

Dans la théorie de Heidegger, lorsque l’homme conduit la technologie, il ne devient pas une réserve permanente. L’homme technologique commande le monde, le défie, l'”enferme”. “Enframing” (Ge-stell) est l’essence de la technologie moderne. Enfermer signifie faire tout partie d’un système, oblitérant ainsi l’être non dissimulé – là de choses particulières. L’enveloppement est un mode de révélation qui produit une coupe en polystyrène plutôt qu’un calice en argent. Le mode d’être au monde du calice, son Dasein, embrasse les traditions esthétiques et sociales — il est façonné de manière à être beau, il est associé à des coutumes telles que les libations sacrificielles et le partage d’une coupe commune. La coupe en polystyrène n’a pas de telles associations. Son être est purement instrumental. La tasse en polystyrène est un symptôme de l’oubli de la technologie moderne du Dasein. ” Par-dessus tout, l’enfermement dissimule ce révélateur qui, au sens de la poièse, permet à ce que les présences apparaissent en apparence… L’enfermement bloque l’éclat et l’emprise de la vérité.” La technique de l’artisan, bien qu’elle ne fût pas interne à la physis du calice, révélait néanmoins la présence, l’éclat, la vérité du calice. L’enfermement de la technologie moderne cache la vérité des choses.

Platon et Aristote ont tous deux dit que la philosophie commence par l’émerveillement. L’histoire de la technologie est une histoire de la perte de cette merveille, une histoire de désenchantement. Bruce Foltz explique la version de Heidegger de l’histoire :

La nécessité qu’engendre l’étonnement est que les entités, émergeant d’elles-mêmes (phusei), doivent se tenir dans l’inconscience. L’achèvement ou l’accomplissement, donc, de la nécessité découlant de cet étonnement fondamental réside dans la technique, qui maintient dans la non-connaissance la règle de phusis. Pourtant, c’est précisément dans la techné que réside l’accomplissement de cette humeur fondamentale, le danger (die Gefahr) de sa distraction et, finalement, de sa destruction; c’est-à-dire qu’il y a une possibilité que la techné, permettant à l’origine à la phusis de s’imposer dans le non-dissimulation, puisse se détacher de l’humeur d’étonnement devant les entités dans leur auto-émergence et, par conséquent, devenir volontaire et arbitraire dans son indépendance vis-à-vis de la phusis. C’est à travers une telle “défection depuis le début” que l’inconscience pourrait se déformer en justesse, que le “laisser-régner” (Waltenlassen) de phusis dans l’inconscience pourrait devenir une exigence de présence constante, que la pensée pourrait devenir une métaphysique, et que la technique des Grecs pourrait être complètement transformée en technologie moderne.

L’émerveillement est une réponse à une présence momentanée, pas constante. La technique originelle des Grecs était à l’écoute du déroulement naturel des choses. Heidegger affirme que l’histoire de la métaphysique, depuis l’exigence chrétienne de la présence constante d’un Dieu transcendant, jusqu’au mouvement cartésien dans lequel le sujet humain vient se dresser contre (Gegen-stand) le domaine des objets, a inévitablement conduit à l’enfermement global de la technologie moderne et à la perte de cette poièse originelle dans laquelle le Dasein des choses n’est pas dissimulé. Cet argument semble avoir été formulé pour la première fois par Heidegger dans ses séminaires de 1934-5 sur les hymnes de Holderlin, “L’Allemagne” et “Le Rhin”, où il proposait que le sens grec original de la nature était deux fois “dénaturé” par des “puissances étrangères”:

Une fois par le christianisme, par lequel la nature était, en premier lieu, dépréciée en “créé”, et en même temps était mise en relation avec la super-nature (le royaume de la grâce). Puis à travers les sciences naturelles modernes, qui ont dissous la nature dans l’orbite de l’ordre mathématique du monde – le commerce, l’industrialisation et, dans un sens particulier, la technologie des machines.

À partir de là, Heidegger s’est mis en position de révéler ce qu’il considère comme le véritable “danger” de la technologie :

La menace pour l’homme ne vient pas en premier lieu des machines et appareils potentiellement mortels de la technologie. La menace réelle a déjà affligé l’homme dans son essence. La règle de l’enfermement menace l’homme de la possibilité qu’on puisse lui refuser d’entrer dans un révélateur plus original et donc de faire l’expérience de l’appel d’une vérité plus finale.

Alors, comment pouvons-nous retrouver le révélateur originel et expérimenter l’appel de la vérité primordiale des choses ?

La réponse de Heidegger est de revenir au sens grec originel de techne :

Il fut un temps où ce n’était pas la technologie seule qui portait le nom de techne. Autrefois, le révélateur qui apporte la vérité dans la splendeur de l’apparence radieuse s’appelait aussi techné.

poétiquement, l’homme habite sur cette terre.

Se pourrait-il que la révélation revendique les arts de la manière la plus primitive, afin qu’ils puissent, pour leur part, favoriser expressément la croissance de la puissance salvatrice, éveiller et fonder à nouveau notre vision et notre confiance en ce qui accorde?

Parce que l’essence de la technologie n’est pas la technologie elle-même, nous devons réfléchir à la technique dans d’autres domaines ainsi que dans celui de la science. Nous ne pouvons pas nous passer de la technologie, pas simplement pour des raisons technologiques, mais parce que c’est notre mode d’être. Mais cela ne doit pas être notre seul mode d’être. Dans son Discours sur la pensée de 1955, Heidegger affirmait que “Nous pouvons dire “oui” à l’utilisation inéluctable des objets technologiques, et nous pouvons en même temps dire “non”, dans la mesure où nous ne leur permettons pas de nous revendiquer exclusivement et ainsi de déformer, de confondre et enfin de gaspiller notre essence.”

” Révéler revendique les arts de la manière la plus primitive : ” la poésie est notre façon de sortir du cadre du technologique, de réveiller l’émerveillement momentané de l’inconscience. Pour Heidegger, la poésie peut littéralement sauver la terre. Pourquoi la poésie plus que tous les autres arts? Parce qu’une autre caractéristique distinctive du mode d’être humain est que nous sommes des animaux du langage. Pour Heidegger, le langage est la maison de l’être ; c’est à travers le langage que le désintéressement a lieu pour les êtres humains. En révélant l’être des entités dans le langage, le poète les laisse être. C’est le rôle spécial, sacré du poète. Quelle est la particularité de la manière dont l’humanité habite la terre? C’est que nous habitons poétiquement (dichterisch).

Heidegger, plus tard, est revenu de manière obsessionnelle à la citation qu’il a attribuée au poète romantique allemand Friedrich Holderlin (1770-1843): “poétiquement, l’homme habite sur cette terre.” Michael E. Zimmerman explique:

Dans une lettre du 4 juin 1799, Hölderlin écrit: “le besoin formateur et artistique est un véritable service que les hommes rendent à la nature.” La nature, dans l’interprétation de Hölderlin par Heidegger, “a besoin” de l’humanité. Pourtant, c’est la nature qui accorde d’abord l'”ouverture” dans laquelle le poète mortel peut faire naître le “dicton” pour fonder le monde nécessaire à la rencontre historique entre dieux et mortels, et à la révélation de soi de la terre.

Dans un affront à la manière moderne de regarder le monde, Heidegger pousse Holderlin à ses propres desseins et propose que le langage de la poésie, et non de la science, est celui qui “détricote” l’essence de la nature.

La citation clé a une histoire curieuse. En 1823, un jeune étudiant du collège de Tübingen appelé Wilhelm Waiblinger, un admirateur passionné de Hölderlin, publia un roman intitulé Phaeton. Son héros était un sculpteur fou, une figure clairement basée sur Hölderlin, qui était alors considéré comme fou et confiné dans une tour du mur de la ville de Tübingen sous la garde d’un charpentier. Le roman reproduit un échantillon supposé de l’écriture de l’artiste fou Phaéton, un fragment de prose dans le style exact du dernier Holderlin, commençant “In lieblicher Bläue blühet mit dem metallenen Dache der Kirchthurm.”Le narrateur affirme que les lignes étaient à l’origine disposées en vers. La connexion de Waiblinger avec le véritable poète fou a conduit l’érudit Ludwig von Pigenot à remanier le fragment en vers et à l’attribuer à Hölderlin lui-même:

D’un bleu charmant, le clocher fleurit
Avec son toit métallique. Autour de laquelle
L’hirondelle dérive pleure, autour de laquelle
Se Trouve le bleu le plus aimant.

” In lovely blue” est un poème de confinement et de libération simultanés. À un niveau, l’esprit dérangé est contenu dans la tête du poète, qui est contenu dans sa tour, qui est entourée de représentants de la communauté biotique (les hirondelles tournoyantes), eux-mêmes contenus sous le bleu du ciel. À un autre niveau, cependant, l’acte d’écrire fait sortir le poète de lui-même, de son enfermement, par des fenêtres qui sont comme des “portes à la beauté”, vers une vue sur un clocher d’église et sur le monde vivant des oiseaux et des arbres, des choses “si simples” mais “si très saintes” que “l’on craint de les décrire.” Le poète demande alors:

Un homme peut-il lever les yeux
De la grande épreuve de sa vie
Et dire: Permettez-moi aussi d’être
Comme ceux-ci? Oui. Tant que dure la bonté,
Pure, dans son cœur, il peut volontiers se mesurer
Au divin. Dieu est-il inconnu ?
Est-il manifeste comme le ciel ? J’ai tendance
À le croire. Telle est la mesure de l’homme.
Bien méritant, mais poétiquement
L’homme habite sur cette terre.

L’homme seul parmi les espèces a une connaissance de la beauté, de la bonté et de la pureté, du divin. Nous seuls disons que le ciel est beau et que les arbres de la forêt sont saints. Dans tout cela, nous sommes “bien méritants.”Mais alors l’humanité seule parmi les espèces connaît aussi ces afflictions que nous appelons le doute, le désespoir, le dérangement. Alors que l’hirondelle est sa biologie, notre connaissance de l’esprit, notre conscience de soi, apporte la possibilité d’aliénation de soi et de la nature. Nous ne connaissons que le sentiment d’être à la maison sur la terre parce que nous connaissons également le sentiment d’être perdu dans le monde. La poésie est le médium par lequel Hölderlin — ou Hölderlin comme ventriloqué par Waiblinger — explore à la fois sa connexion avec la terre et sa dislocation de celle-ci.

“Habite” (wohnet allemand) suggère un sentiment d’appartenance. Mais qu’entend-on par “encore poétiquement” (doch dichterisch)? Une réponse superficielle pourrait être “mais linguistiquement:”bien méritant (en raison de sa supériorité évolutive), mais en tant qu’animal de langage, l’homme habite sur cette terre. ” Habiter ” et ” bien mériter” peuvent être considérés comme des conditions appréhendables uniquement dans la langue. Nous comprenons les termes au moyen d’une comparaison mentale instantanée avec leurs opposés linguistiques (“sans-abrisme” et “mal méritant:”). Pourtant, ce sont peut-être aussi des conditions que nous nous persuadons que nous pouvons ressentir de manière pré—linguistique – instinctive, dans les tripes. Cette appréhension contradictoire nous amène directement au paradoxe central de la poésie. La poésie n’est qu’un langage. Pourtant, la poésie n’est pas seulement un langage, car lorsque nous lui permettons d’agir sur nous, elle semble capable d’évoquer des conditions telles que l’habitation et l’aliénation dans leur essence même, pas seulement dans leurs particularités linguistiques.

La disposition des lignes en vers par Ludwig von Pigenot est ici cruciale.

D’un beau bleu, le clocher s’épanouit avec son toit métallique. Autour de laquelle l’hirondelle dérive pleure, autour de laquelle se trouve le bleu le plus aimant.

n’est pas le même que

Dans un beau bleu le clocher fleurit
Avec son toit métallique. Autour de laquelle
L’hirondelle dérive pleure, autour de laquelle
Se Trouve le bleu le plus aimant.

L’espace sur la page, ou la pause pour respirer dans la lecture, à la fin de chaque ligne est essentiel à la différence. L’espace et la pause sont poétiques, mais ils ne sont pas linguistiques. Le blanc de la page ou la seconde de silence après chaque “autour de laquelle” est un enveloppement, comme le bleu du ciel qui enveloppe les cris des hirondelles. Habiter poétiquement pourrait signifier entrer dans de tels espaces et constater qu’ils ne sont pas seulement “beaux” mais “aimants.”

” Dieu est-il inconnu ? / Est-il manifeste comme le ciel?”Lorsque nous nous sentons particulièrement chez nous ou particulièrement perdus, nous pouvons rechercher la poésie, mais nous pouvons également rechercher “Dieu”, un nom pour l’inconnu et ce que nous considérons comme nos connaissances les plus profondes. Nous pensons parfois à Dieu comme ce qui est au-delà du ciel, au-delà de la limite du connaissable, mais à d’autres moments, nous lisons son nom dans la beauté des actions humaines et des choses terrestres. Peut—être peut—il se manifester sous la forme du ciel lui-même. Dire cela, c’est revendiquer le caractère sacré de la terre. Peut—être peut—il se manifester sous la forme du poème lui-même. Dire cela, c’est réitérer une revendication très ancienne du caractère sacré de l’acte poétique. Dans ses essais “Holderlin et l’essence de la poésie” et “PoL’homme habite Poétiquement…”, Heidegger est parti de “In lieblicher Blue” et s’est rapidement retrouvé aux prises avec des questions insolubles du mortel et du divin, du linguistique et du terrestre:

l’habitation ne se produit que lorsque la poésie arrive et se trouve present…as prendre une mesure pour toutes les mesures. Cette mesure est elle-même une prise de mesure authentique, pas simplement une mesure avec des tiges de mesure prêtes à l’emploi pour la fabrication de cartes. La poésie ne construit pas non plus dans le sens d’élever et d’aménager des bâtiments. Mais la poésie, en tant que mesure authentique de la dimension de l’habitation, est la forme primitive de la construction. La poésie admet d’abord la demeure de l’homme dans sa nature même, son être présent. La poésie est l’admission originale de l’habitation.

Qu’y a-t-il donc chez Heidegger ? C’est le terme qu’il a utilisé dans sa philosophie ultérieure pour désigner cette forme authentique d’être qu’il a opposée à ce qu’il considérait comme les fausses ontologies du dualisme cartésien et de l’idéalisme subjectif. Nous réalisons l’être non pas lorsque nous représentons le monde, pas en Vorstellung, mais lorsque nous nous tenons dans un site, ouverts à son être, lorsque nous sommes jetés ou appelés. Le site est alors rassemblé en un tout pour lequel nous prenons un soin insistant (Besorgung):

Seulement si nous sommes capables d’habiter, alors seulement nous pouvons construire. Pensons un moment à une ferme en Forêt-Noire, construite il y a environ deux cents ans par des paysans. Ici, l’autosuffisance du pouvoir de laisser la terre et le ciel, les divinités et les mortels entrer dans une simple unité dans les choses, ordonnait la maison.

Pour Heidegger, la poésie est l’admission originelle de l’habitation parce qu’elle est un présencement et non une représentation, une forme d’être et non de cartographie. Ce qu’il nous propose pourrait être décrit comme une inflexion post-phénoménologique de la haute poétique romantique. Ses derniers essais sont issus de lectures dans la tradition romantique et post-romantique allemande, de lectures de Hölderlin, Trakl et Rilke. Le poète contemporain que Heidegger considérait comme le véritable descendant de Hölderlin était Paul Celan, lui-même profondément influencé par la théorie de Heidegger sur la vocation du poète à parler la terre. Plus loin dans ce chapitre, je discuterai du poème né de la rencontre du poète et du penseur.

Heidegger nous demande de supposer que le poème est comme la ferme paysanne de la Forêt-Noire: il rassemble le quadruple des mortels, des dieux, de la terre et du ciel dans son site immobile dans une simple unité. Il commande la maison de nos vies. En nous bétonnant, cela nous fait prendre soin des choses. Elle prime sur le dualisme et l’idéalisme ; elle nous fonde ; elle nous permet d’habiter. Dans ce récit, la “terre” est fondamentalement différente du “monde:””monde” fait référence au mode de vie historique, qui pour la modernité signifie vivre dans une relation instrumentale à la terre. Être à l’écoute de la terre, c’est vivre d’une autre manière, respecter la différence, la “dissimulation de soi” des entités, même si elles sont “non dissimulées” dans la poésie. Être si à l’écoute, c’est, pour Heidegger, demeurer. “Les mortels habitent en ce qu’ils sauvent la terreSaving Sauver la terre ne maîtrise pas la terre et ne la soumet pas, ce qui n’est qu’un pas de la spoliation.”C’est au sens strict une écopoétique.

Les travaux ultérieurs de Heidegger ne doivent pas être considérés comme une philosophie formelle. Lui-même le considérait comme “pensant” et comme remerciant. Il était particulièrement reconnaissant aux poètes dont il tirait sa façon de penser et de nombreux éléments de sa terminologie distinctive. Rainer Maria Rilke était au premier rang de ces poètes.

Dans une lettre du 13 novembre 1925 à son traducteur polonais, Rilke explique son but dans son chef-d’œuvre, les Élégies Duino. Il considérait ces méditations comme des réponses à la fugacité de toutes les choses terrestres. Face à l’éphémère, le poète doit entreprendre le travail de transformation. Pas, cependant, une transformation chrétienne vers un Au-delà, un autre monde spirituel. Le but était plutôt d’instancier “ce qui est ici vu et touché” en un tout vivant “dans une conscience purement terrestre, profondément terrestre, béatement terrestre.”Avec cette ambition, Rilke reste dans le courant dominant du romantisme. Le langage de l’unification et de la transformation, le joug de la terre et de la conscience, la divinisation du monde immanent contre un retrait vers un royaume transcendant: ce sont tous les mouvements que Wordsworth a faits dans “Tintern Abbey.”

L’énigmatique ” ange ” des élégies de Rilke n’est pas un esprit chrétien, un signe avant-coureur du ciel. L’ange est la créature en qui la transformation du visible en invisible, de la terre en conscience, est déjà complète. Potentiellement, le poète — ou peut—être le poème lui-même – est l’ange. Le mode d’être auquel Rilke aspirait en poésie était celui qu’il appelait l'” ouvert” (un des termes empruntés par Heidegger). L’ouverture s’apparente au “naïf” de Schiller, où il n’y a pas de division entre la nature et la conscience. Dans la huitième élégie Duino, cet état béni est apprécié par un moucheron, aperçu par un enfant, et récupéré dans la mort. D’un point de vue rationnel, aspirer à une condition dont l’exemplaire est un moucheron, ou d’ailleurs un cadavre, doit paraître profondément atavique. Mais, comme dans une méditation romantique sur la mortalité telle que “To Autumn” de Keats, le but n’est pas d’élever les modes d’être “naïfs” au-dessus des modes réfléchis, mais plutôt de chercher à concilier les deux. Comme les romantiques, Rilke est à la recherche d’une façon de penser et de vivre qui concilie rationalité instrumentale et ouverture à ” l’ouvert.” Cela l’implique dans l’acceptation de la finitude et de la mortalité, mais aussi dans un lâcher-prise semblable à l’expérience qu’il a vécue dans le jardin du Château Duino en 1912 quand, couché contre un arbre, il se sentait entré par ” le grand air “.”Il semblait devenir la nature elle-même, partager son être avec l’arbre et l’oiseau chantant alors que l’intérieur et l’extérieur étaient réunis en un seul “espace ininterrompu.”

Pour Rilke, précisément parce que la nature est si vulnérable que nous le sommes, parce que la terre partage notre provisionnalité, nous devons être à l’écoute de la nature, nous ne devons pas “délabrer et dégrader” tout ce qui est ici et maintenant. Les choses de la terre doivent être nos “familiers”, comme elles l’étaient pour nos ancêtres. Mais la tâche de réciprocité et de transformation est devenue extrêmement urgente à l’ère de la modernité technologique, pour laquelle le raccourci de Rilke est “Amérique:”

Et cette activité est curieusement soutenue et encouragée par l’effacement toujours plus rapide d’une grande partie du visible qui ne sera plus remplacé. Même pour nos grands-parents une “maison”, un “puits”, une tour familière, leurs vêtements mêmes, leur manteau: étaient infiniment plus, infiniment plus intimes; presque tout un vaisseau dans lequel ils trouvaient l’humain et ajoutaient au magasin de l’humain. Maintenant, d’Amérique, des choses vides et indifférentes affluent, des choses fictives, une vie facticeA Une maison, au sens américain, une pomme américaine ou une vigne là-bas, n’a rien de commun avec la maison, le fruit, le raisin dans lequel sont allés les espoirs et les réflexions de nos ancêtres things Les choses vivantes, les choses vécues et conscientes de nous, s’épuisent et ne peuvent plus être remplacées. Nous sommes peut-être les derniers encore à avoir connu de telles choses. Sur nous repose la responsabilité non seulement de préserver leur mémoire (ce serait peu et peu fiable), mais leur valeur humaine et larelle. (“Laral” au sens des dieux domestiques.) La terre n’a d’autre issue que de devenir invisible: en nous qui, avec une partie de nos natures, participent à l’invisible.

Cela nous rapproche du sens profond de l’affirmation de Heidegger selon laquelle les poètes peuvent sauver la terre. Comme la solidité des choses est remplacée par l’évanescence des marchandises, les poètes doivent donc se substituer aux anciens lares romains, ces dieux de tous les jours qui gardaient le foyer et la maison. À un autre niveau, comme le domaine de la nature – le désert, la forêt, ce qui n’est pas touché par l’humain, l’Être sur lequel il n’est pas fixé — a presque diminué au point de disparaître avec la marche de la modernité, de la technologie et du consumérisme, de sorte qu’un refuge pour la nature, pour le laisser-être de l’Être, doit être trouvé dans la poésie.

Nos grands-parents étaient intimes avec la maison et le bien. Nous nous déplaçons de maison en maison et notre eau provient de réservoirs, pas de puits. C’est un progrès, mais c’est aussi une aliénation. C’est donc que nous avons besoin de poésie qui nous hantera avec le sentiment perdu de ce que cela aurait pu être de vivre la “valeur larale” de la maison et du bien. Dans la neuvième élégie Duino, Rilke écrit comment “Les choses que nous pourrions vivre disparaissent.”Le calice d’argent était un vase à expérimenter et à vivre, alors que la coupe en polystyrène est un objet à utiliser et à disposer — dans le sens particulier de Rilke et Heidegger, ce qui est produit en masse n’est pas une chose vraie “.”La tâche du poète est de chanter des choses: “Sag ihm die Dinge”, dites-lui des choses, écrit Rilke dans la neuvième élégie. Nous avons déjà été ici avec “Nous voyons dans la vie des choses” de Wordsworth, avec Dingelfahrung de Husserl, et Heaney Voit des Choses. Les poètes laissent l’être être en le parlant :

Car lorsque le voyageur revient des pentes des montagnes dans
la vallée,
il apporte, non pas une poignée de terre, insaisissable aux autres, mais au lieu de
un mot qu’il a acquis, un mot pur, la gentiane jaune et bleue
. Peut-être sommes—nous ici pour dire : maison,
pont, fontaine, portail, pichet, arbre fruitier, fenêtre, –
tout au plus : colonne, tour ?butmais pour les dire, il faut comprendre,
oh de les dire plus intensément que les Choses elles-mêmes
jamais rêvées d’exister.

La gentiane, la maison, la cruche et l’arbre fruitier ne connaissent pas leur propre être. Pour Rilke et Heidegger, la terre “a apparemment besoin de nous” et “d’une manière étrange / continue de nous appeler : “les choses ont besoin de nous pour qu’elles puissent être nommées. Mais en échange, nous devons revenir de notre expérience des choses, de la montagne de Rilke, satisfaits de la parole et de l’émerveillement. Nous ne devons pas nous poser sur la terre – ou les uns les autres — avec des ambitions de conquête et de maîtrise. C’est peut-être pour cela que la neuvième élégie hésite sur la colonne et la tour. Rilke lui-même était un vagabond et un exilé. Né à Prague, il a traversé l’Europe et a vu les piliers de l’empire austro-hongrois s’effondrer. Son harmonie avec la terre n’était pas synonyme d’amour de la patrie. Il pouvait embrasser l’être des arbres parce qu’il n’avait pas de racines propres. Avec Heidegger, c’était une autre histoire.