Téli Antológia-Mire Valók A Költők?

mire szolgálnak a költők? Nem éppen filozófusok, bár gyakran próbálják megmagyarázni a világ és az emberiség helyét benne. Nem éppen moralisták, mert legalább a tizenkilencedik század óta az elsődleges gondjuk ritkán az volt, hogy homiletikus módon elmondják nekünk, hogyan kell élni. De gyakran rendkívül világosak vagy provokatívak a belső és külső világok, a lét és a lakhatás közötti kapcsolat megfogalmazásában. A romantikára és annak túlvilágára, amiről ebben a könyvben vitatkoztam, úgy gondolhatunk, mint a külső környezet és az elme ökológiája közötti kapcsolat feltárására.

” Mire valók a költők?”(“Wozu Dichter?”) kérdezte Martin Heideggert Rainer Maria Rilke halálának huszadik évfordulóján tartott előadás címében. Későbbi filozófiájában Heidegger mélyen elmélkedett három kérdésen. “Mire valók a költők?”egy volt közülük”, mit jelent a földön lakni?”volt a második, és” mi a technológia lényege?”volt a harmadik. Heidegger válaszai a három kérdésre szorosan összefüggnek egymással.

November 18-án 1953 Heidegger előadásokat tartott a Bajor Képzőművészeti Akadémia a “a kérdésre vonatkozó technológia.”Maga a technológia-érvelt-nem a technológia lényege. “Soha nem fogjuk megtapasztalni a technológia lényegéhez való viszonyunkat mindaddig, amíg csak a technológiát képviseljük, elviseljük vagy elkerüljük. Mindenhol szabadok és a technológiához láncolva maradunk, akár szenvedélyesen megerősítjük, akár tagadjuk.”A technológiát hagyományosan a mechanikai művészetként definiálják; ez kapcsolódik a gépek gyártáshoz való alkalmazásához. Eredete a szerszámhasználat kezdetére datálható; apoteózisa a modern kor, amely a gőzerő megjelenéséből származhat a tizennyolcadik századi Angliában. Ezekben a szokásos kifejezésekben a technológia a cél eszköze: instrumentális. Manipulálni a technológiát helyesen, mint eszközt, és mi leszünk a mesterei. Így mondja az instrumentális megértés. De Heidegger számára ez a számla nem a technológia lényegéhez tartozik.

egy lépéssel tovább megy, és megkérdezi: “Mi maga az instrumentális?”Az instrumentális az ok-okozati összefüggés ősi eszméjére épül. Képzeljen el egy ezüst kelyhet. A hagyományos értelmezés szerint a kehely anyagi oka az ezüst, amelyből készült, formális oka a kehely alakja, végső oka a kehely megfelelő használata, hatékony oka pedig az ezüstműves munkája, aki elkészíti. Az ezüstműves a legfontosabb ok: fontos szerepet játszik a kehely létrehozásában. De Heidegger, teljesen jellemző módon arra, amit a nyugati metafizika dekonstrukciójának (Destruktionjának) nevezett, pontosan az ellenkezőjét mondja. A kehely elsődleges jelentése—a lény, vagy pontosabban a lény-ott (Dasein) – a kelyhesség. Anyaga, formája és funkciója mind része ennek a jelentésnek, míg az ezüstműves munkája, bár instrumentális vele szemben, elszakad tőle.

a szimpózium Platón Szókratész azt mondják, hogy több mint egy fajta “poiesis”, a szó valódi értelmében. Valahányszor valami létrejön, ami korábban nem volt ott, van “poiesis. Heidegger így a “poiesis”-t a “jelenlétbe hozás”szinonimájaként értelmezi:

rendkívül fontos, hogy az előállítást teljes terjedelmében, ugyanakkor abban az értelemben gondoljuk, ahogyan azt a görögök gondolták. Nem csak a kézműves gyártás, nem csak a művészi és költői megjelenés és a konkrét ábrázolás, hanem egy előhívó, poiesis. Physis, szintén, valaminek önmagából való megjelenése, egy Előhívás, poiesis. A Physis valóban poiesis a legmagasabb értelemben. Mert ami a physis-en keresztül jelen van, az magában hordozza az előhozatalhoz tartozó felbomlást, pl. egy virág virágzásba törését (en heautoi). Ezzel szemben az, amit a kézműves vagy a művész hoz létre, például az ezüst kehely, az előidézéshez tartozó megszakítással rendelkezik, nem önmagában, hanem egy másikban (en alloi), a kézművesben vagy a Művészben.

a mester munkája tehát poiesis és physis szétválasztása. Ez teszi a technológiai készítést különbözővé a természet poiesisétől. Heidegger számára, az “előhozatal” az elrejtésből való kivonulás a “nemtörődömségbe”.”Amikor egy fa kivirágzik, nem nyugtatja meg létét, mint egy fa, míg a kehely lényének megnyugtatása nem a kehely, hanem a mester munkája.

a megcáfolás “leleplező”, amelyre Heidegger szerint a görög szó aletheia. Ez a szó azt is jelenti, hogy “igazság.”Az összes produktív gyártás lehetősége a feltárásban rejlik.”A technológia tehát nem pusztán instrumentális: ez a feltárás módja. “Jelen van abban a birodalomban, ahol a kinyilatkoztatás és a meggyőződés zajlik, ahol aletheia, az igazság történik.”

a technológia a Felfedés módja: Heidegger azt sugallja, hogy ez a világban való létezés egyik jellegzetesen emberi módja. Mint ilyen, nem lehet elkerülni, és nem szabad véletlenül elítélni. Nincs más választásunk, mint technológiai lények lenni. De valami megváltozott a tudományos forradalommal és a technológia jellegzetesen modern formájának fejlődésével:

a Felfedés, amely a modern technológia egészében uralkodik, nem bontakozik ki a poiesis értelmében. A modern technológia szabályainak feltárása kihívást jelent, ami a természetnek azt az ésszerűtlen igényt támasztja alá, hogy az energia kinyerhető és tárolható legyen.

a szélmalom energiát nyer a szélből, de “nem oldja fel az energiát a légáramokból annak tárolása érdekében.”A paraszt a mező talajával dolgozik; nem “kihívja” a földet úgy, ahogyan a földet megtámadják a szén vagy érc bányászatában, ahogyan az uránt atomenergia előállítására hívják fel.

Heidegger példát vett egy Vízerőműre a Rajna folyón. Ez határozza meg a Rajna energiaellátását. A Rajnához való viszonya eltér a folyón átívelő ősi hídtól. A híd nem befolyásolja a folyó létét, míg amikor a Rajnát az erőműbe duzzasztják, a folyó lénye megszűnik folyóképessége lenni: “Ami a folyó most, nevezetesen vízenergia-szolgáltató, az erőmű lényegéből származik.”A folyó nem marad-e mégis folyó a tájban? kérdezi Heidegger. Azt válaszolja: “nem más módon, mint tárgyként, amelyet az üdülési ipar által ott megrendelt túracsoport ellenőriz.”Ezen érv szerint nem véletlen, hogy a festői turizmus a tizennyolcadik században alakult ki, pontosan a modern technológiával egy időben. A Modern technológia mindent átalakít, amit Heidegger “állandó tartaléknak” (Bestand) nevez. Amikor egy hegyet felállítanak, függetlenül attól, hogy bányává vagy természetvédelmi területté alakítják-e, állandó tartalékká alakítják. Ezután kiderül, hogy nem hegy, hanem emberi fogyasztásra szánt erőforrás—amely ugyanolyan szemmel nézve lehet a turizmus éhes fogyasztása, mint az ipar könyörtelen anyagfogyasztása.

a Modern technológia olyan létmód, amely képes arra, hogy még az embereket is állandó tartalékká alakítsa:

az erdészt, aki az erdőben méri a kivágott fát, és aki minden látszat szerint ugyanúgy jár az erdei ösvényen, mint a nagyapja, ma a kereskedelmi erdőket előállító ipar rendeli, akár tudja, akár nem. Alárendeltje a cellulóz rendelhetőségének, amelyet a maga részéről megkérdőjelez a papír szükségessége, amelyet azután újságokhoz és illusztrált folyóiratokhoz szállítanak. Ez utóbbiak viszont arra késztetik a közvéleményt, hogy lenyelje a nyomtatottakat, így igény szerint elérhetővé válik a vélemény meghatározott konfigurációja.

Heidegger diagnózisa itt nagyon hasonló ahhoz a baloldali hagyományhoz, amelyet Adorno és Horkheimer testesített meg, akik a felvilágosodás dialektikájának középpontjába helyezték a tömegmédia és a “kulturális ipar” kritikáját. Herbert Marcuse beszámolója az” egydimenziós emberről ” és a természettől való elidegenedéséről hasonló származású.

Heidegger elméletében, amikor az ember technológiát vezet, nem válik állandó tartalékká. A technológiai ember megrendeli a világot, kihívja, “keretezi”. Az “Enframing” (Ge-stell) a modern technológia lényege. Az Enframing azt jelenti, hogy mindent egy rendszer részévé kell tenni, ezáltal megsemmisítve az egyes dolgok nem zárt lényét. Az Enframing egy olyan feltárási mód, amely hungarocell csészét hoz létre, nem pedig ezüst kelyhet. A kehely létmódja a világban, Daseinje esztétikai és társadalmi hagyományokat ölel fel—úgy van kialakítva, hogy szép legyen, olyan szokásokhoz kapcsolódik, mint az áldozati italozás és a közös kehely megosztása. A hungarocell Kupa nem rendelkezik ilyen társulásokkal. Léte tisztán instrumentális. A hungarocell csésze a modern technológia Dasein elfelejtésének tünete. “Mindenekelőtt az enframing elrejti azt a felfedést, amely a poiesis értelmében lehetővé teszi, hogy a jelenlétek megjelenjenek…az Enframing blokkolja az igazság ragyogását és megtartását.”A mester techne-je, bár nem volt belső a kehely physisében, mégis feltárta a kehely jelenlétét, ragyogását, igazságát. A modern technológia keretezése elrejti a dolgok igazságát.

Platón és Arisztotelész is azt mondta, hogy a filozófia a csodával kezdődik. A technológia története a csoda elvesztésének története, a kiábrándulás története. Bruce Foltz kifejti Heidegger verzióját a történetről:

a meghökkentés szükségessége az, hogy a saját akaratukból kialakuló entitásoknak (phusei) nyugtalanul kell állniuk. Az ebből az alapvető megdöbbenésből fakadó szükségszerűség kiteljesedése vagy beteljesedése a techne-ben rejlik, amely a phusis uralmát nem nyugtatja meg. Mégis pontosan a techne-ben, mint ennek az alapvető hangulatnak a beteljesedésében rejlik a figyelemelterelés és végső soron a pusztulás veszélye (die Gefahr) ; ez azt jelenti, hogy fennáll annak a lehetősége, hogy a techne, amely eredetileg lehetővé tette phusis számára, hogy bizonytalanságban uralkodjon, elszakadhat a csodálkozás hangulatától az entitások előtt az önmegjelenésük során, és így akarattalanná és önkényessé válhat a phusistól való függetlenségében. Egy ilyen ” kezdettől fogva való disszidálás “által torzulhat a lelkiismeret-furdalás korrektséggé, hogy phusis” engedetlensége ” (Waltenlassen) az állandó jelenlét igényévé válhat, hogy a gondolkodás metafizikává válhat, és hogy a görögök techne-je teljesen átalakulhat modern technológiává.

a csoda egy pillanatnyi jelenlétre adott válasz, nem pedig állandó. A görögök eredeti technikáját a dolgok természetes kibontakozásához igazították. Heidegger azt állítja, hogy a metafizika története, a transzcendens Isten állandó jelenlétének keresztény igényétől a derékszögű lépésig, amelyben az emberi szubjektum szembeszáll (Gegen-stand) a tárgyak birodalmával, elkerülhetetlenül a modern technológia mindent átfogó keretezéséhez és annak az eredeti poézisnek a elvesztéséhez vezetett, amelyben a dolgok Daseinje nem fedezhető fel. Úgy tűnik, hogy ezt az érvet Heidegger fogalmazta meg először Holderlin “Németország” és “Rajna” himnuszairól szóló 1934-5-ös szemináriumaiban, ahol azt javasolta, hogy az eredeti görög természetérzetet kétszer “denaturálták” az “idegen hatalmak”:

egyszer a kereszténység révén, amellyel a természetet elsősorban “teremtetté” értéktelenítették, és ugyanakkor kapcsolatba hozták a szuper-természettel (a kegyelem birodalmával). Aztán a modern természettudományon keresztül, amely feloldotta a természetet a világkereskedelem, az iparosítás és bizonyos értelemben a gépi technológia matematikai rendjének pályájára.

innen Heidegger olyan helyzetbe hozta magát, hogy felfedje, mit tart a technológia valódi “veszélyének”:

az embert fenyegető veszély nem elsősorban a technológia potenciálisan halálos gépeiből és apparátusából származik. A tényleges fenyegetés már lényegében sújtotta az embert. Az enframing szabálya azzal a lehetőséggel fenyegeti az embert, hogy megtagadható tőle, hogy egy eredetibb kinyilatkoztatásba kezdjen, és ezáltal megtapasztalja a végső igazság hívását.

tehát hogyan nyerhetjük vissza az eredeti kinyilatkoztatást és tapasztalhatjuk meg a dolgok ősigazságának hívását?

Heidegger válasza az, hogy térjen vissza a Techne eredeti görög értelméhez:

volt idő, amikor nem egyedül a technológia viselte a techne nevet. Egyszer azt a felfedést, amely az igazságot a sugárzó megjelenés pompájába hozza, techne-nek is nevezték.

költői ember lakik ezen a földön.

lehetséges-e, hogy a kinyilatkoztatás a művészeteket támasztja a legelsődlegesebben, hogy azok a maguk részéről kifejezetten elősegítsék a megmentő erő növekedését, felébresszék és újra megtalálják a mi víziónkat, és bízzanak abban, ami ad?

mivel a technológia lényege nem maga a technológia, el kell gondolkodnunk a technológián más területeken is, csakúgy, mint a tudomány területén. Nem nélkülözhetjük a technológiát, nem egyszerűen technológiai okokból, hanem azért, mert ez a mi létmódunk. De nem kell, hogy ez legyen az egyetlen létmódunk. Az 1955-ös gondolkodásról szóló diskurzusában Heidegger azt állította, hogy” mondhatunk “igent” a technológiai tárgyak elkerülhetetlen használatára, ugyanakkor mondhatunk “nemet” is, amennyiben nem engedjük meg, hogy kizárólagosan igényeljenek minket, és így torzítsák, összezavarják és végül pazarolják lényegünket.”

“a feltárás elsősorban a művészetekre vonatkozik:” a költészet a mi módunk arra, hogy kilépjünk a technika keretéből, hogy felébresszük a megcáfolatlanság pillanatnyi csodáját. Heidegger számára a költészet szó szerint megmentheti a földet. Miért a költészet több, mint az összes többi művészet? Mert az emberi létmód másik megkülönböztető jellemzője, hogy Nyelv-állatok vagyunk. Heidegger számára a nyelv a létezés háza; a nyelv révén zajlik a meggyőződés az emberek számára. Az entitások nyelvének feltárásával a költő hagyja, hogy legyenek. Ez a költő különleges, szent szerepe. Mi különbözteti meg azt a módot, ahogyan az emberiség a földön lakik? Ez az, hogy költőien lakunk (dichterisch).

a későbbi Heidegger megszállottan visszatért ahhoz az idézethez, amelyet Friedrich Holderlin (1770-1843) német romantikus költőnek tulajdonított: “költői ember lakik ezen a földön.”Michael E. Zimmerman elmagyarázza:

egy június 4-i levelében, 1799-ben, H Enterprislderlin ezt írta: “a formáló és művészi szükséglet valódi szolgálat, amelyet az emberek a természetnek nyújtanak.”A természetnek, Heidegger H. H. D. D. D. értelmezésében, “szüksége van” az emberiségre. Mégis a természet az, amely először megadja a “nyitottságot”, amelyben a halandó költő előhozhatja a” mondást”, hogy megalapozza a világot, amely szükséges az istenek és halandók történelmi találkozásához és a föld önfeltárásához.

a modern világnézet megsértéseként Heidegger saját céljaira állítja Holderlint, és azt javasolja, hogy a költészet, nem pedig a tudomány nyelve az, amely “nem takarja el” a természet lényegét.

a kulcs idézetnek furcsa története van. 1823-ban Wilhelm Waiblinger, egy fiatal T-I főiskolai hallgató, aki szenvedélyes csodálója volt H-nak, kiadta a Phaeton című regényt. Hőse egy őrült szobrász volt, egy alak, aki egyértelműen H. A.-n alapult, akit ekkorra már őrültnek tartottak, és egy ács felügyelete alatt a T. A.-I városfal egyik tornyába zárták. A regény az őrült művész feltételezett mintáját reprodukálja Phaetonírása, a próza töredéke a későbbi Holderlin pontos stílusában, kezdve ” in lieblicher BL blokklánc BL blokklánc mit dem metallenen Dache der Kirchthurm.”Az elbeszélő azt állítja, hogy a sorokat eredetileg versként határozták meg. Waiblinger kapcsolata az igazi őrült költővel arra késztette a tudós Ludwig von Pigenot-t, hogy átdolgozza a töredéket versben, és magának H-nak tulajdonítsa:

szép kék színben a torony virágzik
fémtetőjével. Amely körül
Drift fecske sír, amely körül
fekszik a legszeretőbb kék.

“in lovely blue” egy vers egyidejű elszigetelés és kiadás. Az egyik szinten az őrült elme a költő fejében található, aki a tornyában található, amelyet a biotikus közösség képviselői vesznek körül (a köröző fecskék), amelyek maguk is az ég kékje alatt vannak. Egy másik szinten azonban az írás kimozdítja a költőt önmagából, bezárkózásából, olyan ablakokon keresztül, amelyek olyanok, mint a “szépség kapui”, egy templomtorony kilátásához, a madarak és fák élővilágához, olyan dolgokhoz, amelyek “olyan egyszerűek”, de “annyira szentek”, hogy “félünk leírni őket.”A költő megkérdezi:

felnézhet-e az ember
élete legnagyobb nehézségeiből
és azt mondhatja: hadd legyek én is
ilyen? Igen. Amíg a kedvesség tart,
tiszta, szívében, örömmel mérheti magát
az Istenivel szemben. Isten ismeretlen?
úgy jelenik meg, mint az ég? Ezt
hajlamos vagyok elhinni. Ez az ember mércéje.
jól megérdemelt, mégis költőileg
ember lakozik ezen a földön.

a fajok között egyedül az emberiség ismeri a szépséget, a kedvességet és a tisztaságot, az istenit. Csak mi mondjuk, hogy az ég szép, az erdei fák pedig szentek. Mindebben, mi vagyunk ” jól megérdemelt.”De akkor az emberiség egyedül a fajok között is ismeri azokat a megpróbáltatásokat, amelyeket kétségnek, kétségbeesésnek, zavarodottságnak nevezünk. Míg a fecske a biológiája, addig az elménkről való tudásunk, az öntudatunk az önvalótól és a természettől való elidegenedés lehetőségét hozza el. Csak azért ismerjük az otthonosság érzését a földön, mert ismerjük azt az érzést is, hogy elveszünk a világban. A költészet az a közeg, amelyen keresztül Hölderlin—vagy Hölderlin, mint ventriloquized által Waiblinger—vizsgálja, hogy mindketten a kapcsolatot, a zavar, a földön.

a”lakozik” (német wohnet) az összetartozás érzését sugallja. De mit jelent a “mégis költői” (doch dichterisch)? A felszínes válasz lehet “mégis nyelvileg:” (evolúciós felsőbbrendűsége miatt), mégis, mint nyelvi állat, az ember ezen a földön lakik. A “lakhatás” és a” jól megérdemelt ” csak a nyelvben felfogható feltételeknek tekinthető. A kifejezéseket a nyelvi ellentéteikkel (“hajléktalanság” és “méltatlanság”) való azonnali mentális összehasonlítással értjük meg. De lehetnek olyan feltételek is, amelyekről meggyőzzük magunkat, hogy Nyelv előtt-ösztönösen, a belekben érezhetjük magunkat. Ez az ellentmondásos felfogás közvetlenül a költészet központi paradoxonjához vezet. A költészet csupán nyelv. A költészet azonban nem pusztán nyelv, mert amikor hagyjuk, hogy ránk hatjon, úgy tűnik, hogy képes olyan körülményeket felidézni, mint a tartózkodás és az elidegenedés a lényegükben, nem csak a nyelvi sajátosságaikban.

Ludwig von Pigenot a sorok versbe rendezése itt döntő fontosságú.

szép kék színben virágzik a torony fémtetőjével. Körül, amely sodródás fecske sír, amely körül fekszik a legtöbb szerető kék.

nem ugyanaz, mint

szép kék a torony Virágok
a fém tető. Amely körül
Drift fecske sír, amely körül
fekszik a legszeretőbb kék.

az oldalon lévő szóköz, vagy a légzés szüneteltetése az olvasás során, minden sor végén elengedhetetlen a különbséghez. A tér és a szünet költői, de nem nyelvi. Az oldal fehérje vagy a csend második része minden “körül” után egy összecsukás, mint az ég kékje, amely körülveszi a fecskék kiáltását. Költőien lakozni azt jelentheti, hogy belépünk az ilyen terekbe, és rájövünk, hogy azok nemcsak “kedvesek”, hanem “szeretőek” is.”

” Isten ismeretlen? Vajon nyilvánvaló, mint az ég? Amikor különösen otthon érezzük magunkat, vagy különösen elveszettnek érezzük magunkat, a költészet után nyúlhatunk, de az “Isten” után is nyúlhatunk, amely név mind az ismeretlennek, mind annak, amit legmélyebb ismereteinknek tekintünk. Néha úgy gondolunk Istenre, mint ami túl van az égen, túl van a megismerhető határán, máskor viszont az ő nevét olvassuk az emberi tettek és a földi dolgok szépségében. Talán megnyilvánulhat, mint maga az ég formájában. Ezt mondani azt jelenti, hogy igényt támasztunk a föld szentségére. Lehet, hogy nyilvánvaló, mint-formájában-maga a vers. Ez azt jelenti, hogy megismételjük a költői cselekedet szentségének nagyon ősi állítását. Heidegger a “Holderlin és a költészet lényege” és a “…költői ember lakozik…” című esszéiben a “lieblicher kékben” kezdte, és gyorsan azon kapta magát, hogy a halandó és az isteni, a nyelvi és a földi megoldhatatlan kérdéseivel küzd:

a lakhatás csak akkor fordul elő, amikor a költészet megvalósul, és present…as intézkedés minden méréshez. Ez a mérés maga is hiteles mérés, nem pusztán a térképek készítéséhez kész mérőrudakkal történő mérés. A költészet sem az épületek felemelésének és felszerelésének értelmében épül. De a költészet, mint a lakás dimenziójának hiteles mérése, az építkezés elsődleges formája. A költészet mindenekelőtt elismeri az ember lakását a maga természetében, előrevetítő lényében. A költészet a lakás eredeti befogadása.

Mi hát Heidegger lakása? Ezt a kifejezést használta későbbi filozófiájában arra a hiteles létformára, amelyet szembeállított azzal, amit a Descartes-féle dualizmus és szubjektív idealizmus hamis ontológiáinak tartott. Nem akkor érjük el a létet, amikor a világot képviseljük, nem Vorstellungban, hanem amikor egy olyan helyszínen állunk, amely nyitott a létezésére, amikor dobnak vagy hívnak. A helyszínt ezután egy egészbe gyűjtjük, amelyre kitartó gondozást vállalunk (Besorgung):

csak akkor tudunk építeni, ha képesek vagyunk lakni. Gondoljunk egy kicsit a Fekete-erdőben lévő parasztházra, amelyet mintegy kétszáz évvel ezelőtt a parasztok lakása épített. Itt a hatalom önellátása, hogy a földet és az eget, az istenségeket és a halandókat egyszerű egységben engedjék be a dolgokba, elrendelte a házat.

Heidegger számára a költészet a lakhatás eredeti beismerése, mert előrevetítés, nem ábrázolás, a nem leképezés egyik formája. Amit kínál nekünk, a magas Romantikus poétika posztfenomenológiai inflexiójának lehet leírni. Késői esszéi a német romantikus és posztromantikus hagyomány olvasmányaiból, H. A. D. D., Trakl és Rilke olvasmányaiból származnak. A kortárs költő, akit Heidegger H. H. H. leszármazottjának tekintett, Paul Celan volt, akit maga is mélyen befolyásolt Heidegger elmélete a költő hivatásáról, hogy a földet beszélje. Ebben a fejezetben a költő és a gondolkodó találkozásából keletkezett verset fogom megvitatni.

Heidegger azt kéri, tegyük fel, hogy a vers olyan, mint a parasztház a Fekete-erdőben: a halandók, az istenek, a föld és az ég négyszeresét egyszerű egységben gyűjti csendes helyére. Megrendeli életünk házát. Azzal, hogy bething minket, ez tesz minket érdekel a dolgokat. Felülkerekedik a dualizmuson és az idealizmuson; megalapoz minket; lehetővé teszi számunkra, hogy lakozzunk. Ebben a beszámolóban, a” föld “döntően különbözik a” világtól: a” világ ” a történelmi életmódra utal, amely a modernitás számára azt jelenti, hogy instrumentális kapcsolatban él a földdel. A földre hangolódásnak más módon kell élnie, tiszteletben kell tartania az entitások különbségét,” önrejtését”, még akkor is, ha a költészetben” leplezetlenek”. Az ilyen hangolódás Heidegger számára a lakozás. “A halandók abban lakoznak, hogy megmentik a földet…a Föld megmentése nem uralja a földet, és nem hódítja meg azt, ami csupán egy lépés a spoliációtól.”Ez a legszigorúbb értelemben ökopoetikus.

Heidegger későbbi munkáit nem szabad formális filozófiának tekinteni. Ő maga ezt “gondolkodásnak” és hálának tekintette. Különösen hálás volt azoknak a költőknek, akiktől gondolkodásmódját és megkülönböztető terminológiájának számos elemét származtatta. A költők közül elsősorban Rainer Maria Rilke volt.

a levél November 13, 1925, hogy a lengyel fordító, Rilke magyarázta a célja az ő mestermunka, a Duino Elégies. Ezeket a meditációkat válaszként tekintette minden földi dolog átmeneti jellegére. A múlandósággal szemben a költőnek vállalnia kell az átalakulás munkáját. Nem, azonban, keresztény átalakulás egy túl, egy spirituális másik világ felé. A cél inkább az volt, hogy “amit itt látunk és megérintünk” egy élő egésszé “alakítsuk át egy tisztán földi, mélyen földi, boldogan földi tudatban.”Ezzel az ambícióval Rilke továbbra is a romantika főáramában marad. Az egyesülés és átalakulás nyelve, a föld és a tudat jokingja, az immanens világ istenítése a transzcendens birodalomba való visszavonulás ellen: ezek mind a lépések, amelyeket Wordsworth tett a ” Tintern apátságban.”

Rilke elégiáinak rejtélyes “angyala” nem keresztény szellem, a mennyből származó hírnök. Az angyal az a teremtmény, akiben a láthatónak a láthatatlanná, a földnek a tudatossággá való átalakulása már befejeződött. Lehetséges, hogy a költő—vagy talán maga a vers-az angyal. Az a létmód, amelyre Rilke a költészetben törekedett, az volt, amit “nyitottnak” nevezett (az egyik Heidegger által kölcsönzött kifejezés). A nyitottság hasonlít Schiller “naiv” – jához, ahol nincs megoszlás a természet és a tudat között. A nyolcadik Duino elegyben ezt az áldott állapotot egy szúnyog élvezi, amelyet egy gyermek megpillant, és a halálban felépül. Racionális szempontból egy olyan állapotra törekedni, amelynek példája szúnyog, vagy ami azt illeti, holttest, mélyen atavistának kell tűnnie. De, mint egy romantikus meditációban a halandóságról, mint például Keats “őszig”, a cél nem az, hogy a” naiv ” módokat átgondolják, hanem inkább a kettő összeegyeztetésére törekednek. A Romantikusokhoz hasonlóan Rilke is olyan gondolkodásmódot és életmódot keres, amely összeegyezteti az instrumentális racionalitást a “nyitott” nyitottsággal.”Ez magában foglalja őt a végesség és a halandóság elfogadásában, de egy olyan elengedésben is, amely hasonló ahhoz a tapasztalathoz, amelyet 1912-ben a Schloss Duino kertjében élt át, amikor egy fának dőlve úgy érezte, hogy belép a “nyitott”.”Úgy tűnt, hogy maga a természet lett, hogy megossza létét a fával és az Éneklő madárral, miközben a belső és a külső egyetlen “megszakítás nélküli térben” gyűlt össze.”

Rilke számára pontosan azért, mert a természet annyira sebezhető, mint mi, mert a föld osztozik a fenntarthatóságunkban, rá kell hangolódnunk a természetre, nem szabad “lerohannunk és lealacsonyítanunk” mindent, ami itt és most van. A földi dolgoknak a mi “családjainknak” kell lenniük, mint őseinknek. De a kölcsönösség és az átalakulás feladata rendkívül sürgetővé vált a technológiai modernitás korában, amelyre Rilke rövidítése ” Amerika:”

és ezt a tevékenységet különös módon támogatja és ösztönzi a láthatóság oly nagy részének egyre gyorsabb elhalványulása, amelyet már nem lehet pótolni. Még a nagyszüleink számára is egy” ház”, egy” kút”, egy ismerős torony, a ruhájuk, a kabátjuk: végtelenül, végtelenül bensőségesebb volt; szinte minden olyan edény, amelyben megtalálták az embert, és hozzáadták az ember raktárához. Most Amerikából üres, közömbös dolgok özönlenek át, színlelt dolgok, hamis élet…egy háznak, Amerikai értelemben egy amerikai almának vagy szőlőnek ott semmi köze nincs a házhoz, a gyümölcshöz, a szőlőhöz, amelybe őseink reményei és reflexiói mentek…élő dolgok, dolgok, amelyeket megéltünk és tudatosan éltünk, elfogynak, és már nem helyettesíthetők. Talán mi vagyunk az utolsók, akik ilyen dolgokat tudtak. Nem csak az emlékezetük megőrzése a mi felelősségünk (ez kevés és megbízhatatlan lenne), hanem emberi és nagy értékük. (“Laral” a háztartási istenek értelmében. A földnek nincs más kiútja, mint láthatatlanná válni: bennünk, akik természetünk egy részével részesednek a láthatatlanból.

ez közelebb visz minket Heidegger azon állításának mély értelméhez, hogy a költők megmenthetik a földet. Ahogy a dolgok szilárdságát felváltja az áruk múlandósága, úgy a költőknek is be kell állniuk az ókori római lares, a mindennapi istenek helyett, akik a kandallót és az otthont őrizték. Egy másik szinten, ahogy a természet birodalma—a vadon, az erdő, amit az ember nem érint, az a lény, amelyre nem támaszkodnak-a modernitás, a technológia és a fogyasztás menetelésével szinte eltűnő pontra csökkent, úgy a természet menedékét, a létezés elengedését a költészetben kell megtalálni.

nagyszüleink meghitt viszonyban voltak a házzal és a jólléttel. Házról házra járunk, és a vizünk tározókból származik, nem kutakból. Ez haladás, de elidegenedés is. Tehát olyan költészetre van szükségünk, amely kísérteni fog minket azzal az elveszett érzéssel, hogy milyen lehetett volna megtapasztalni a house and well “nagy értékét”. Ban ben a kilencedik Duino Elégia, Rilke arról ír, hogy “eltűnnek azok a dolgok, amelyeket megtapasztalhatunk.”Az ezüst kehely olyan edény volt, amelyet meg kell tapasztalni és együtt kell élni, míg a hungarocell csésze olyan tárgy, amelyet használni és ártalmatlanítani kell—Rilke és Heidegger különleges értelmében az, amit tömegesen gyártanak, nem igaz “dolog.”A költő feladata, hogy énekeljen a dolgokról:” Sag ihm die Dinge”, mondja el neki a dolgokat, írja Rilke a kilencedik elegyben. Jártunk már itt Wordsworth “we see into the life of things” – jével, Husserl Dingelfahrung-jával és Heaney seing Things-jével.

mert amikor az utazó visszatér a hegy lejtőiről
a völgybe,
nem egy maroknyi földet hoz, amelyet másoknak nem mondhat el, hanem
néhány szót szerzett, néhány tiszta szót, a sárga és kék
tárnics. Talán azért vagyunk itt, hogy azt mondjuk: ház,
híd, szökőkút, kapu, kancsó, gyümölcsfa, ablak,-
legfeljebb: oszlop, torony?… de ahhoz, hogy kimondd őket, meg kell értened,
Ó, hogy intenzívebben mondjam őket, mint maguk a dolgok
valaha is álmodtak létezésről.

a tárnics, a ház, a kancsó és a gyümölcsfa nem ismerik önmagukat. Rilke és Heidegger szerint a földnek “nyilvánvalóan szüksége van ránk”, és “valamilyen furcsa módon / folyamatosan hív minket:” a dolgoknak szükségük van ránk, hogy megnevezhessék őket. De viszonozva vissza kell térnünk a dolgok tapasztalatából, Rilke hegyéről, megelégedve a szóval és a csodálkozással. Nem szabad a földre—vagy egymásra—szállnunk hódítási és uralmi ambíciókkal. Talán ezért habozik a kilencedik Elégia az oszlop és a torony felett. Rilke maga is vándor és száműzetés volt. Prágában született, végigjárta Európát, és végignézte az Osztrák-Magyar Monarchia oszlopainak összeomlását. A földre való ráhangolódása nem volt azonos a haza szeretetével. Át tudta ölelni a fák lényét, mert nem voltak saját gyökerei. Heideggerrel más történet volt.