L’antologia invernale-A cosa servono i poeti?

a cosa servono i poeti? Non sono esattamente filosofi, anche se spesso cercano di spiegare il mondo e il posto dell’umanità al suo interno. Non sono esattamente moralisti, perché almeno dal diciannovesimo secolo la loro preoccupazione principale è stata raramente quella di dirci in modo omiletico come vivere. Ma sono spesso eccezionalmente lucidi o provocatori nella loro articolazione del rapporto tra mondi interni ed esterni, tra l’essere e l’abitare. Il romanticismo e la sua aldilà, ho discusso in tutto questo libro, può essere pensato come l’esplorazione del rapporto tra ambiente esterno ed ecologia della mente.

“A cosa servono i poeti?”(“Wozu Dichter?”) chiese Martin Heidegger nel titolo di una conferenza tenuta nel ventesimo anniversario della morte di Rainer Maria Rilke. Nella sua filosofia successiva, Heidegger meditò profondamente su tre domande. “A cosa servono i poeti?”era uno di loro”, cosa significa dimorare sulla terra?”è stato il secondo, e” Qual è l’essenza della tecnologia?”era il terzo. Le risposte di Heidegger alle tre domande risultano essere strettamente correlate.

Il 18 novembre 1953 Heidegger tenne una lezione all’Accademia Bavarese di Belle Arti su ” La questione della tecnologia.”La tecnologia stessa, ha sostenuto, non è l’essenza della tecnologia. “Non sperimenteremo mai il nostro rapporto con l’essenza della tecnologia finché rappresenteremo semplicemente il tecnologico, lo sopporteremo o lo eluderemo. Ovunque rimaniamo liberi e incatenati alla tecnologia, sia che la affermiamo o la neghiamo con passione.”La tecnologia è tradizionalmente definita come l’arte meccanica; è associato all’applicazione di macchinari alla produzione. Le sue origini possono essere datate agli inizi dell’uso degli utensili; la sua apoteosi è l’età moderna, che può essere datata dall’avvento della potenza del vapore nell’Inghilterra del XVIII secolo. In questi termini consueti, la tecnologia è un mezzo per un fine: è strumentale. Manipola correttamente la tecnologia come mezzo e ne saremo padroni. Così dice la comprensione strumentale. Ma per Heidegger, questo account non arriva all’essenza della tecnologia.

Fa un passo avanti e chiede: “Qual è lo strumentale stesso?”Lo strumentale si basa sull’antica idea di causalità. Immagina un calice d’argento. Secondo l’interpretazione tradizionale, la causa materiale del calice è l’argento di cui è fatto, la sua causa formale è la sua forma calicey, la sua causa finale è l’uso appropriato per un calice, e la sua causa efficiente è il lavoro del argentiere che lo fa. L’argentiere è la causa principale: è determinante nella creazione del calice. Ma Heidegger, in un modo assolutamente caratteristico di ciò che ha chiamato la sua decostruzione (Destruktion) della metafisica occidentale, dice esattamente il contrario. Il significato primordiale – l’Essere, o, più precisamente, l’essere-lì (Dasein) – del calice è la sua caliceness. Il suo materiale, la sua forma e la sua funzione sono tutti parte di quel significato, mentre il lavoro del argentiere, anche se strumentale verso di esso, è staccato da esso.

Nel Simposio Platone dice a Socrate che esiste più di un tipo di “poiesis”, nel vero senso della parola. Ogni volta che viene chiamato in esistenza qualcosa che non c’era prima, c’è ” poiesis.”Heidegger quindi glossa “poiesis” come sinonimo di “portare avanti in presenza:”

È della massima importanza pensare portare avanti nella sua piena portata e allo stesso tempo nel senso in cui i greci lo pensavano. Non solo la produzione artigianale, non solo la produzione artistica e poetica in apparenza e nell’immaginario concreto, è una produzione, poiesis. Physis, anche, il sorgere di qualcosa da se stesso, è un portare avanti, poiesis. Physis è davvero poiesis nel senso più alto. Per ciò che presenze per mezzo di physis ha l’irruption appartenente a portare avanti, ad esempio lo scoppio di un fiore in fiore, in sé (en heautoi). Al contrario, ciò che viene prodotto dall’artigiano o dall’artista, ad esempio il calice d’argento, ha l’irruzione che appartiene alla produzione, non in sé, ma in un altro (en alloi), nell’artigiano o nell’artista.

Il lavoro dell’artigiano è quindi una scissione di poiesis e physis. Questo è ciò che rende il fare tecnologico diverso dalla poiesis della natura. Per Heidegger, ” portare avanti “è un portare fuori dall’occultamento in” unconcealment.”Quando un albero si fa fiorire, non nasconde il suo essere come un albero, mentre non nasconde l’essere di un calice non è opera del calice, ma dell’artigiano.

Disincanto è un “rivelatore”, per il quale, secondo Heidegger, la parola greca è aletheia. Questa parola significa anche ” verità.”La possibilità di tutta la produzione produttiva sta nel rivelare.”La tecnologia non è quindi solo strumentale: è una modalità di rivelazione. Essa ” arriva alla presenza nel regno in cui avviene la rivelazione e l’incoscienza, dove avviene l’aletheia, la verità.”

La tecnologia è un modo di rivelare: Heidegger implica che è uno dei modi tipicamente umani di essere-nel-mondo. Come tale, non può essere evitato e non deve essere condannato casualmente. Non abbiamo altra scelta che essere esseri tecnologici. Ma qualcosa è cambiato con la rivoluzione scientifica e l’evoluzione della forma tipicamente moderna della tecnologia:

la rivelazione che domina in tutta la tecnologia moderna non si sviluppa in un portare avanti nel senso di poiesis. Il rivelare che le regole nella tecnologia moderna è una sfida, che mette alla natura la domanda irragionevole che fornisce energia che può essere estratta e immagazzinata come tale.

Un mulino a vento ricava energia dal vento, ma “non sblocca energia dalle correnti d’aria per immagazzinarla.”Il contadino lavora con il terreno del campo; non “sfida” la terra nel modo in cui la terra è sfidata nell’estrazione di carbone o minerale, nel modo in cui l’uranio è sfidato a produrre energia atomica.

Heidegger ha preso l’esempio di una centrale idroelettrica sul fiume Reno. Si imposta il Reno per fornire energia. Il suo rapporto con il Reno è diverso da quello di un antico ponte sul fiume. Il ponte non influisce sull’essere del fiume, mentre quando il Reno viene arginato nella centrale elettrica l’essere del fiume cessa di essere il suo fiume: “Ciò che il fiume è ora, vale a dire, un fornitore di energia idrica, deriva dall’essenza della centrale elettrica.”Il fiume non rimane comunque un fiume in un paesaggio? chiede Heidegger. Egli risponde: “In nessun altro modo che come oggetto su richiesta per l’ispezione da un gruppo di tour ordinato lì dal settore delle vacanze.”Secondo questo argomento, non è un caso che il turismo pittoresco sia emerso nel diciottesimo secolo, esattamente nello stesso momento della tecnologia moderna. La tecnologia moderna trasforma tutte le cose in ciò che Heidegger chiama “riserva permanente” (Bestand). Quando una montagna è impostata su, se è fatto in una miniera o una riserva naturale, è convertito in standing-reserve. Si rivela quindi non come una montagna ma come una risorsa per il consumo umano-che può essere il consumo affamato del turismo con l’occhio tanto quanto il consumo incessante di materia dell’industria.

La tecnologia moderna è un modo di essere che ha il potenziale per convertire anche gli esseri umani in riserva permanente:

Il guardaboschi che misura il legname abbattuto nei boschi e che a tutti gli effetti percorre il sentiero forestale allo stesso modo di suo nonno è oggi ordinato dall’industria che produce legni commerciali, che lo conosca o meno. È subordinato all’ordinabilità della cellulosa, che da parte sua è sfidata dalla necessità di carta, che viene poi consegnata a giornali e riviste illustrate. Questi ultimi, a loro volta, mettono l’opinione pubblica a ingoiare ciò che viene stampato, in modo che una configurazione impostata di opinione diventi disponibile su richiesta.

La diagnosi di Heidegger qui è molto simile a quella della tradizione di sinistra incarnata da Adorno e Horkheimer, che ponevano al centro della loro dialettica illuministica una critica dei mass media e dell ‘ “industria della cultura.”Il racconto di Herbert Marcuse di” unidimensionale uomo ” e la sua alienazione dalla natura ha lo stesso pedigree.

Nella teoria di Heidegger, quando l’uomo guida la tecnologia, non diventa riserva permanente. L’uomo tecnologico ordina il mondo, lo sfida, lo “incornicia”. “Enframing” (Ge-stell) è l’essenza della tecnologia moderna. Enframing significa rendere tutto parte di un sistema, cancellando così l’essere non celato-là di cose particolari. Enframing è un modo di rivelare che produce una tazza di polistirolo piuttosto che un calice d’argento. Il modo di essere del calice nel mondo, il suo Dasein, abbraccia tradizioni estetiche e sociali—è modellato in modo da essere bello, è associato a usanze come le libagioni sacrificali e la condivisione di un calice comune. La tazza di polistirolo non ha tali associazioni. Il suo essere è puramente strumentale. La tazza di polistirolo è un sintomo della dimenticanza della tecnologia moderna di Dasein. “Soprattutto, l’enframing nasconde quella rivelazione che, nel senso di poiesis, lascia che le presenze si manifestino in apparenza blocks L’Enframing blocca lo splendore e il dominio della verità.”La tecnica dell’artigiano, sebbene non fosse interna alla physis del calice, tuttavia rivelò la presenza, lo splendore, la verità del calice. L’inframing della tecnologia moderna nasconde la verità delle cose.

Sia Platone che Aristotele dissero che la filosofia inizia nella meraviglia. La storia della tecnologia è una storia della perdita di quella meraviglia, una storia di disincanto. Bruce Foltz spiega la versione di Heidegger della storia:

Il bisogno che lo stupore genera è che le entità, emergenti di loro spontanea volontà (phusei), devono stare in disinteresse. Il completamento o il compimento, quindi, della necessità derivante da questo stupore fondamentale sta in techne, che mantiene in disinteresse la regola della phusis. Eppure proprio in techne come compimento di questo stato d’animo fondamentale sta il pericolo (die Gefahr) della sua distrazione e in definitiva della sua distruzione; cioè, c’è una possibilità che techne, originariamente permettendo phusis di tenere influenza in disinteresse, potrebbe staccarsi dallo stato d’animo di stupore prima entità nella loro auto-emergere e quindi diventare willfull e arbitraria nella sua indipendenza da phusis. È attraverso una tale ” defezione dall’inizio “che l’inconcludenza potrebbe diventare distorta in correttezza, che il” lasciare-regnare ” (Waltenlassen) di phusis in unconcealment potrebbe diventare una richiesta di presenza costante, che il pensiero potrebbe diventare metafisica, e che la techne dei greci potrebbe essere completamente trasformato in tecnologia moderna.

La meraviglia è una risposta a una presenza momentanea, non costante. La tecnica originale dei greci era in sintonia con il naturale svolgersi delle cose. Heidegger sostiene che la storia della metafisica, dalla richiesta cristiana della presenza costante di un Dio trascendente, al movimento cartesiano in cui il soggetto umano viene a contrapporsi (Gegen-stand) al regno degli oggetti, ha inevitabilmente portato all’enframing onnicomprensivo della tecnologia moderna e alla perdita di quella poiesis originale in cui il Dasein delle cose non è celato. Questo argomento sembra essere stato il primo articolato da Heidegger nella sua 1934-5 seminari su Holderlin inni, “Germania” e “Reno”, dove ha proposto che il senso greco della natura era due volte “denaturato” dai “poteri alieni:”

una Volta attraverso il Cristianesimo, per la quale la natura è stata, in primo luogo, si è deprezzato per “il creato”, e, al tempo stesso, è stato portato in una relazione con un super-natura (il regno della grazia). Poi attraverso la moderna scienza naturale, che ha dissolto la natura nell’orbita dell’ordine matematico del commercio mondiale, dell’industrializzazione e, in un senso particolare, della tecnologia delle macchine.

Da qui, Heidegger si è messo in condizione di rivelare quello che considera il vero “pericolo” della tecnologia:

La minaccia per l’uomo non viene in primo luogo dalle macchine e dagli apparati potenzialmente letali della tecnologia. La minaccia reale ha già afflitto l’uomo nella sua essenza. La regola dell’inframing minaccia l’uomo con la possibilità che gli si possa negare di entrare in una rivelazione più originale e quindi di sperimentare la chiamata di una verità più finale.

Quindi come possiamo recuperare il rivelatore originale e sperimentare la chiamata della verità primordiale delle cose?

La risposta di Heidegger è di tornare al senso greco originale di techne:

C’è stato un tempo in cui non era la tecnologia da sola che portava il nome di techne. Una volta la rivelazione che porta la verità nello splendore dell’aspetto radioso era anche chiamata techne.

poeticamente l’uomo abita su questa terra.

Potrebbe essere che la rivelazione rivendichi primariamente le arti, affinché esse, da parte loro, favoriscano espressamente la crescita del potere salvifico, risvegliino e ritrovino la nostra visione e fiducia in ciò che concede?

Poiché l’essenza della tecnologia non è la tecnologia stessa, dobbiamo riflettere su techne in altri regni oltre a quello della scienza. Non possiamo fare a meno della tecnologia, non solo per ragioni tecnologiche, ma perché è il nostro modo di essere. Ma non deve essere il nostro unico modo di essere. Nel suo Discorso sul pensiero del 1955, Heidegger affermò che “Possiamo dire” sì “all’uso inevitabile degli oggetti tecnologici, e possiamo allo stesso tempo dire” no”, nella misura in cui non permettiamo loro di rivendicarci esclusivamente e quindi di deformare, confondere e infine devastare la nostra essenza.”

” Rivelare rivendica le arti in modo primordiale: “la poesia è il nostro modo di uscire dalla cornice del tecnologico, di risvegliare la meraviglia momentanea dell’incoscienza. Per Heidegger, la poesia può, letteralmente, salvare la terra. Perché la poesia più di tutte le altre arti? Perché un’altra caratteristica distintiva del modo di essere umano è che siamo animali linguistici. Per Heidegger, il linguaggio è la casa dell’essere; è attraverso il linguaggio che avviene l’incoscienza per gli esseri umani. Rivelando l’essere delle entità nel linguaggio, il poeta le lascia essere. Questo è lo speciale, il ruolo sacro del poeta. Cosa distingue il modo in cui l’umanità abita la terra? È che ci soffermiamo poeticamente (dichterisch).

Il successivo Heidegger tornò ossessivamente alla citazione che attribuì al poeta romantico tedesco Friedrich Holderlin (1770-1843): “poeticamente l’uomo abita su questa terra. Michael E. Zimmerman spiega:

In una lettera del 4 giugno 1799, Hölderlin scrisse: “il bisogno formativo e artistico è un vero servizio che gli uomini rendono alla natura.”La natura, nell’interpretazione heideggeriana di Hölderlin, “ha bisogno” dell’umanità. Eppure è la natura che per prima concede l ‘” aperto “in cui il poeta mortale può far emergere il” detto “per fondare il mondo necessario per l’ incontro storico tra dèi e mortali, e per l ‘ auto-rivelazione della terra.

In un affronto al modo moderno di guardare il mondo, Heidegger strappa Holderlin ai propri scopi e propone che il linguaggio della poesia, non della scienza, sia ciò che “dissimula” l’essenza della natura.

La citazione chiave ha una storia curiosa. Nel 1823 un giovane studente universitario di Tubinga di nome Wilhelm Waiblinger, un appassionato ammiratore di Hölderlin, pubblicò un romanzo intitolato Phaeton. Il suo eroe era uno scultore pazzo, una figura chiaramente basata su Hölderlin, che era ormai considerato pazzo e confinato in una torre nelle mura della città di Tubinga sotto la cura di un falegname. Il romanzo riproduce un presunto esempio della scrittura dell’artista pazzo Phaeton, un frammento di prosa nello stile esatto del successivo Holderlin, che inizia “In lieblicher Bläue blühet mit dem metallenen Dache der Kirchthurm.”Il narratore afferma che le linee erano originariamente disposte come versi. Il legame di Waiblinger con il vero poeta pazzo portò lo studioso Ludwig von Pigenot a rifondere il frammento in versi e attribuirlo allo stesso Hölderlin:

In un bel blu sboccia il campanile
Con il suo tetto in metallo. Intorno al quale
Drift swallow piange, attorno al quale
si trova il blu più amorevole.

“In lovely blue” è una poesia di contenimento e rilascio simultanei. Ad un certo livello, la mente squilibrata è contenuta nella testa del poeta, che è contenuta nella sua torre, che è circondata da rappresentanti della comunità biotica (le rondini circolari), che sono esse stesse contenute sotto il blu del cielo. Ad un altro livello, però, l’atto di scrivere porta il poeta fuori di sé, fuori dal suo confinamento, attraverso finestre che sono come “porte alla bellezza”, verso la vista di un campanile della chiesa e verso il mondo vivente degli uccelli e degli alberi, cose” così semplici “eppure” così sacre “che” si teme di descriverle.”Il poeta poi chiede:

Può un uomo guardare in alto
Dalla totale difficoltà della sua vita
E dire: Lascia che anche io sia
Come questi? Sì. Finché dura la gentilezza,
Puro, nel suo cuore, può misurarsi volentieri
Contro il divino. Dio è sconosciuto?
Si manifesta come il cielo? Questo tendo
A credere. Questa è la misura dell’uomo.
Ben meritevole, eppure poeticamente
L’uomo dimora su questa terra.

Solo l’umanità tra le specie ha una conoscenza della bellezza, della gentilezza e della purezza, del divino. Solo noi diciamo che il cielo è bello e gli alberi della foresta sono santi. In tutto questo, siamo ” ben meritevoli.”Ma poi l’umanità sola tra le specie conosce anche quelle afflizioni che chiamiamo dubbio, disperazione, disordine. Mentre la rondine è la sua biologia, la nostra conoscenza della mente, la nostra autocoscienza, porta la possibilità di alienazione da sé e dalla natura. Conosciamo solo la sensazione di essere a casa sulla terra perché conosciamo anche la sensazione di essere persi nel mondo. La poesia è il mezzo attraverso il quale Hölderlin—o Hölderlin come ventriloquiato da Waiblinger—esplora sia la sua connessione con, e la sua dislocazione da, la terra.

“Dwells” (wohnet tedesco) suggerisce un senso di appartenenza. Ma cosa si intende per “eppure poeticamente” (doch dichterisch)? Una risposta superficiale potrebbe essere “ancora linguisticamente:” ben meritevole (a causa della sua superiorità evoluzionaria), tuttavia come animale linguistico, l’uomo dimora su questa terra. “Dimora ” e” ben meritevole ” possono essere considerati come condizioni apprensibili solo nella lingua. Comprendiamo i termini per mezzo di un confronto mentale immediato con i loro opposti linguistici (“senzatetto “e”mal meritevoli:”). Eppure possono anche essere condizioni che ci convinciamo che possiamo sentire pre-linguisticamente-istintivamente, nelle viscere. Questa contraddittoria apprensione ci porta direttamente al paradosso centrale della poesia. La poesia è solo linguaggio. Eppure la poesia non è solo lingua, perché quando le permettiamo di agire su di noi sembra in grado di evocare condizioni come l’abitazione e l’alienazione nella loro essenza stessa, non solo nei loro particolari linguistici.

La disposizione di Ludwig von Pigenot delle linee in versi è cruciale qui.

Nel bel blu fiorisce il campanile con il suo tetto in metallo. Intorno al quale deriva rondine grida, intorno al quale si trova più amorevole blu.

non è lo stesso di

Nel bel blu il campanile sboccia
Con il suo tetto in metallo. Intorno al quale
Drift swallow piange, attorno al quale
si trova il blu più amorevole.

Lo spazio sulla pagina, o la pausa di respiro nella lettura, alla fine di ogni riga è essenziale per la differenza. Lo spazio e la pausa sono poetici, ma non linguistici. Il bianco della pagina o il secondo di silenzio dopo ogni “intorno al quale” è un avvolgente, come l’azzurro del cielo che avvolge le grida delle rondini. Soffermarsi poeticamente potrebbe significare entrare in tali spazi e scoprire che non sono solo “belli” ma ” amorevoli.”

” Dio è sconosciuto? Si manifesta come il cielo?”Quando ci sentiamo particolarmente a casa o particolarmente persi, possiamo raggiungere la poesia, ma possiamo anche raggiungere “Dio”, un nome sia per l’ignoto che per ciò che consideriamo le nostre conoscenze più profonde. A volte pensiamo a Dio come a ciò che è oltre il cielo, oltre il confine del conoscibile, ma altre volte leggiamo il suo nome nella bellezza delle opere umane e delle cose terrene. Forse può essere manifesto come—nella forma di-il cielo stesso. Dire questo significa rivendicare la sacralità della terra. Forse può essere manifesto come-nella forma di-il poema stesso. Dire questo è ribadire una pretesa antichissima della sacralità dell’atto poetico. Nei suoi saggi “Holderlin and the Essence of Poetry” e “Po Poetically Man Dwells…”, Heidegger ha iniziato da “In lieblicher Blue” e si è trovato rapidamente alle prese con questioni intrattabili del mortale e del divino, del linguistico e del terreno:

l’abitazione si verifica solo quando la poesia si realizza ed è present…as prendendo una misura per tutte le misurazioni. Questa misura è di per sé un’autentica misura, non una semplice misurazione con aste di misurazione già pronte per la realizzazione di mappe. Né la poesia è costruire nel senso di innalzare e adattare edifici. Ma la poesia, come autentica misura della dimensione dell’abitare, è la forma primordiale dell’edificio. La poesia prima di tutto ammette la dimora dell’uomo nella sua stessa natura, nel suo essere presente. La poesia è l’ammissione originale dell’abitazione.

Che cosa è dunque per Heidegger dimora? È il termine che ha usato nella sua filosofia successiva per quella forma autentica di essere che ha messo contro quello che ha preso per essere le false ontologie del dualismo cartesiano e idealismo soggettivo. Raggiungiamo l’essere non quando rappresentiamo il mondo, non in Vorstellung, ma quando ci troviamo in un sito, aperti al suo essere, quando siamo lanciati o chiamati. Il sito è quindi raccolto in un tutto per il quale assumiamo una cura insistente (Besorgung):

Solo se siamo capaci di abitare, solo allora possiamo costruire. Pensiamo per un po ‘ a una casa colonica nella Foresta Nera, che fu costruita circa duecento anni fa dalla dimora dei contadini. Qui l’autosufficienza del potere di lasciare che la terra e il cielo, le divinità e i mortali entrino in semplice unità nelle cose, ordinò la casa.

Per Heidegger, la poesia è l’ammissione originaria dell’abitare perché è una presenza non una rappresentazione, una forma di essere non di mappatura. Ciò che ci offre potrebbe essere descritto come un’inflessione post-fenomenologica di alta poetica romantica. I suoi ultimi saggi sono nati da letture nella tradizione romantica e post-romantica tedesca, letture di Hölderlin, Trakl e Rilke. Il poeta contemporaneo che Heidegger considerava come il vero discendente di Hölderlin era Paul Celan, che era egli stesso profondamente influenzato dalla teoria heideggeriana della vocazione del poeta a parlare la terra. Più avanti in questo capitolo, discuterò il poema che è nato dall’incontro del poeta e del pensatore.

Heidegger ci chiede di supporre che il poema sia come la fattoria contadina nella Foresta Nera: raccoglie il quadruplice dei mortali, degli dei, della terra e del cielo nel suo sito immobile in semplice unità. Ordina la casa delle nostre vite. Con noi bethinging, ci fa cura delle cose. Supera il dualismo e l’idealismo; ci fonda; ci permette di dimorare. In questo racconto,” terra “è fondamentalmente diverso da” mondo:””mondo” si riferisce al modo di vivere storico, che per modernità significa vivere in un rapporto strumentale con la terra. Essere in sintonia con la terra è vivere in un altro modo, rispettare la differenza, l ‘ “auto-occultamento” delle entità così come sono “non celate” nella poesia. Essere così in sintonia è, per Heidegger, dimorare. “I mortali dimorano in quanto salvano la terra Saving Salvare la terra non domina la terra e non la soggioga, che è solo un passo dalla spoliazione.”Questo è in senso stretto un ecopoetico.

Il lavoro successivo di Heidegger non dovrebbe essere pensato come filosofia formale. Egli stesso lo considerava come “pensare” e come ringraziare. Era particolarmente grato ai poeti da cui derivava il suo modo di pensare e molti elementi della sua terminologia distintiva. Primo tra quei poeti era Rainer Maria Rilke.

In una lettera del 13 novembre 1925 al suo traduttore polacco, Rilke spiegò il suo scopo nel suo capolavoro, le Elegie di Duino. Considerava queste meditazioni come risposte alla caducità di tutte le cose terrene. Di fronte alla caducità, il poeta deve intraprendere l’opera della trasformazione. Non, però, la trasformazione cristiana verso un Aldilà, un altro mondo spirituale. Piuttosto, lo scopo era quello di istanziare “ciò che è qui visto e toccato” in un tutto vivente “in una coscienza puramente terrena, profondamente terrena, beatamente terrena.”Con questa ambizione Rilke rimane nel mainstream del romanticismo. Il linguaggio dell’unificazione e della trasformazione, lo yoking della terra e della coscienza, la divinizzazione del mondo immanente contro il ritiro in un regno trascendente: queste sono tutte le mosse che Wordsworth ha fatto in ” Tintern Abbey.”

L’enigmatico “angelo” delle elegie di Rilke non è uno spirito cristiano, un presagio dal cielo. L’angelo è la creatura in cui la trasformazione del visibile in invisibile, della terra in coscienza, è già completa. Potenzialmente, il poeta—o forse il poema stesso-è l’angelo. Il modo di essere a cui Rilke aspirava nella poesia era quello che chiamava “aperto” (uno dei termini presi in prestito da Heidegger). L’open è simile all ‘ “ingenuo” di Schiller, dove non c’è divisione tra natura e coscienza. Nell’ottava elegia di Duino, questo stato benedetto è goduto da un moscerino, intravisto da un bambino e recuperato nella morte. Da un punto di vista razionale, aspirare a una condizione di cui l’esemplare è un moscerino, o per questo un cadavere, deve sembrare profondamente atavico. Ma, come in una meditazione romantica sulla mortalità come “To Autumn” di Keats, lo scopo non è quello di elevare i modi “ingenui” di essere su quelli riflessivi, ma piuttosto di cercare di riconciliare i due. Come i romantici, Rilke è alla ricerca di un modo di pensare e di vivere che concili la razionalità strumentale con l’apertura “all’aperto.”Questo lo coinvolge nell’accettazione della finitezza e della mortalità, ma anche in un lasciarsi andare simile all’esperienza che subì nel giardino dello Schloss Duino nel 1912 quando, adagiato contro un albero, si sentì entrare “all’aperto.”Sembrava diventare la natura stessa, condividere il suo essere con albero e uccello che canta come interiore ed esteriore sono stati riuniti insieme in un unico” spazio ininterrotto.”

Per Rilke, proprio perché la natura è così vulnerabile come noi, perché la terra condivide la nostra provvisorietà, dobbiamo essere in sintonia con la natura, non dobbiamo” correre giù e degradare ” tutto ciò che è qui e ora. Le cose della terra devono essere i nostri “familiari”, come lo erano per i nostri antenati. Ma il compito della reciprocità e della trasformazione è diventato estremamente urgente nell’era della modernità tecnologica, per la quale la stenografia di Rilke è ” America:”

E questa attività è curiosamente sostenuta e sollecitata dal sempre più rapido svanire di così tanto visibile che non sarà più sostituito. Anche per i nostri nonni una “casa”, un “pozzo”, una torre familiare, i loro stessi vestiti, il loro cappotto: erano infinitamente più, infinitamente più intimi; quasi tutto un vaso in cui hanno trovato l’umano e aggiunto al deposito dell’umano. Ora, dall’America, si riversano cose vuote indifferenti, cose fasulle, vita fittizia A Una casa, nel senso americano, una mela americana o una vite laggiù, non ha nulla in comune con la casa, il frutto, l’uva in cui sono andate le speranze e le riflessioni dei nostri antenati things Le cose vive, le cose vissute e coscienti di noi, si stanno esaurendo e non possono più essere sostituite. Siamo forse gli ultimi ad aver saputo queste cose. Su di noi poggia la responsabilità non solo di preservare la loro memoria (che sarebbe poco e inaffidabile), ma il loro valore umano e larale. (“Laral” nel senso degli dei domestici.) La terra non ha altra via d’uscita che diventare invisibile: in noi che con una parte della nostra natura partecipiamo dell’invisibile.

Questo ci avvicina al significato profondo dell’affermazione di Heidegger secondo cui i poeti possono salvare la terra. Come la solidità delle cose è sostituita dall’evanescenza delle merci, così i poeti devono sostituirsi agli antichi lari romani, quegli dei quotidiani che custodivano il focolare e la casa. Su un altro piano, come il regno della natura-il deserto, la foresta, ciò che non è toccato dall’uomo, l’Essere che non è fissato—è diminuito quasi a scomparire con la marcia della modernità, della tecnologia e del consumismo, così un rifugio per la natura, per il lasciare-essere dell’Essere, deve essere trovato nella poesia.

I nostri nonni erano intimi con casa e bene. Ci spostiamo di casa in casa e la nostra acqua proviene da serbatoi, non pozzi. Questo è progresso, ma è anche alienazione. Quindi è che abbiamo bisogno di poesia che ci perseguiterà con la sensazione perduta di quello che avrebbe potuto essere come sperimentare il “valore larale” di casa e bene. Nella nona elegia di Duino, Rilke scrive di come ” Le cose che potremmo sperimentare stanno svanendo.”Il calice d’argento era un recipiente da sperimentare e con cui vivere, mentre la coppa di polistirolo è un oggetto da usare e da smaltire—nel senso speciale di Rilke e Heidegger, ciò che viene prodotto in serie non è una cosa vera”.”Il compito del poeta è cantare delle cose:” Sag ihm die Dinge”, digli delle cose, scrive Rilke nella nona elegia. Siamo già stati qui con “We see into the life of things” di Wordsworth, con Dingelfahrung di Husserl e Seeing Things di Heaney. I poeti lasciano che l’essere sia parlandolo:

Poiché quando il viaggiatore ritorna dai pendii della montagna in
la valle,
egli porta, non una manciata di terra, inverosimile agli altri, ma invece
qualche parola che ha guadagnato, qualche parola pura, la genziana gialla e blu
. Forse siamo qui per dire: casa,
ponte, fontana, cancello, brocca, albero da frutto, finestra,-
al massimo: colonna, torre?…ma per dirle, devi capire,
oh per dirle più intensamente delle Cose stesse
che hai mai sognato di esistere.

La genziana, la casa, la brocca e l’albero da frutto non conoscono il loro essere. Per Rilke e Heidegger, la terra” apparentemente ha bisogno di noi “e” in qualche modo strano / continua a chiamarci: “le cose hanno bisogno di noi in modo che possano essere nominate. Ma in cambio dobbiamo tornare dalla nostra esperienza delle cose, dalla montagna di Rilke, contenti di parola e meraviglia. Non dobbiamo metterci sulla terra—o l’un l’altro-con ambizioni di conquista e padronanza. Forse è per questo che la nona elegia esita su colonna e torre. Rilke stesso era un vagabondo e un esilio. Nato a Praga, si trasferì in Europa e vide crollare i pilastri dell’impero austro-ungarico. La sua sintonia con la terra non era sinonimo di amore per la patria. Poteva abbracciare l’essere degli alberi perché non aveva radici proprie. Con Heidegger, era una storia diversa.