冬のアンソロジー-詩人は何のためですか？

彼らはしばしば世界とその中の人類の場所を説明しようとしますが、彼らは正確に哲学者ではありません。 彼らは正確に道徳主義者ではありません、少なくとも19世紀以来、彼らの主な関心事は、どのように生きるかをhomiletic方法で私たちに伝えることはほとん しかし、彼らはしばしば、内的世界と外的世界の関係、存在と住居の間の関係を明確にする上で、非常に明快で挑発的です。 ロマン主義とその死後の世界は、私はこの本を通して主張してきた、外部環境と心の生態学との関係の探査として考えられるかもしれません。

“詩人は何のためにいるの？”（”Wozu Dichter？”）ライナー*マリア*リルケの死の二十周年に配信講義のタイトルでマーティン*ハイデッガーに尋ねました。 彼の後の哲学では、ハイデッガーは3つの質問に深く瞑想しました。 “詩人は何のためにいるのですか？”彼らの一人だった”とは、地球に住むことはどういう意味ですか？”第二だった、と”技術の本質は何ですか？”第三だった。 3つの質問に対するハイデッガーの答えは、密接に相互に関連していることが判明しました。

1953年11月18日、ハイデッガーはバイエルン美術アカデミーに「技術に関する質問」について講義した。”技術自体は、彼が主張し、技術の本質ではありません。 “私たちは、単に技術を代表し、それを我慢し、またはそれを回避する限り、技術の本質との関係を経験することはありません。 私たちが情熱的にそれを肯定するか否定するかにかかわらず、どこでも私たちは自由ではなく、技術に連鎖しています。”技術は伝統的に機械的な芸術として定義されています; これは、機械の生産への適用に関連しています。 その神格化は現代の時代であり、18世紀のイギリスにおける蒸気動力の出現からのものかもしれません。 これらの慣習的な用語では、技術は目的のための手段です。 技術を手段として正しく操作すれば、私たちはそれのマスターになります。 だから、楽器の理解は言います。 しかし、ハイデッガーにとって、このアカウントは技術の本質には達していません。

彼はさらに一歩進んで、”楽器自体は何ですか？”楽器は、因果関係の古代のアイデアを前提としています。 銀の聖杯を想像してみてください。 伝統的な解釈によると、聖杯の物質的な原因は、それが作られた銀であり、その正式な原因は聖杯の形であり、その最終的な原因は聖杯に適した使用であり、その効率的な原因はそれを作る銀細工師の仕事である。 銀細工師は重要な原因です：彼は聖杯の創造に尽力しています。 しかし、ハイデッガーは、彼が西洋の形而上学の彼の解体（Destruktion）と呼んだものの全く特徴的な方法で、まったく反対を言います。 聖杯の原始的な意味—存在、またはより正確には、存在-そこ（Dasein）—はその聖杯です。 その素材、形、機能はすべてその意味の一部ですが、銀細工師の仕事は、それに向かって尽力していますが、それから切り離されています。

シンポジウムでは、プラトンはソクラテスが言葉の真の意味で複数の種類の”ポイエシス”があると言っています。 以前に存在しなかった何かが存在するように呼び出されるたびに、”ポイエシス”があります。

我々は、その完全な範囲で、同時にギリシャ人がそれを考えていた意味で、それをもたらすと考えることが最も重要である。 だけでなく、手仕事の製造、出現および具体的なイメージに功妙な、詩的な持って来ることは、持って来ること、poiesisであるだけでなく、。 Physisは、また、それ自体から何かの発生は、持ち出す、poiesisです。 Physisは確かに最高の意味でポイエシスです。 Physisによって存在するもののために、それ自体（en heautoi）で、花の破裂など、花を咲かせることに属するirruptionを持っています。 対照的に、職人や芸術家によってもたらされるもの、例えば銀の聖杯は、それ自体ではなく、職人や芸術家の別のもの（en alloi）に属するirruptionを持っています。

職人の仕事は、したがって、poiesisとphysisの分裂です。 それは自然のpoiesisとは異なる技術的な作りをレンダリングするものです。 ハイデッガーにとって、”bringing-forth”は、”uncealment”への隠蔽からの持ち出しです。”木が花を咲かせるとき、それは木としての存在を隠すのに対し、聖杯の存在を隠すことは聖杯の仕事ではなく、職人の仕事です。

非拘束は「暴露」であり、ハイデッガーによれば、ギリシャ語はアレテイアである。 その言葉はまた、”真実”を意味します。「すべての生産的な製造の可能性は明らかにすることにあります。「技術は単なる道具ではありません：それは明らかにするモードです。 それは”明らかにし、uncealmentがaletheia、真実が起こる場所を取る王国の存在に来る。”

技術は明らかにするモードです：ハイデッガーは、それが世界に存在する独特の人間の方法の一つであることを意味します。 このように、それは避けることができず、気軽に非難されるべきではありません。 私たちは技術的な存在であることを選択の余地はありません。 しかし、何かが科学的革命と技術の独特の近代的な形の進化で変更されました:

現代の技術を通して揺れ動く暴露は、ポイエシスの意味での持ち出しには展開されません。 現代の技術における規則が挑戦的であることを明らかにすることは、それが抽出され、そのように貯蔵されることができるエネルギーを供給するという不合理な要求を自然に置く。

風車は風からエネルギーを得るが、”それを貯蔵するために気流からエネルギーを開放しない。”農民は畑の土で働く; 彼は、土地が石炭や鉱石の採掘に挑戦されるように、ウランが原子力を生み出すように挑戦されるように、地球に”挑戦”しません。

ハイデッガーはライン川の水力発電所を例に挙げた。 それは供給エネルギーにライン川を設定します。 ライン川との関係は、川を渡る古代の橋の関係とは異なります。 橋は川の存在に影響を与えませんが、ライン川が発電所に堰き止められると、川の存在は川の存在ではなくなります: “今の川、すなわち水力発電所は、発電所の本質から派生しています。”それにもかかわらず、川は風景の中の川のままではありませんか？ ハイデッガーに尋ねる。 彼は答えます：”休暇業界によってそこに注文されたツアーグループによる検査のための呼び出しのオブジェクトとしてよりも他の方法で。”この引数によると、それは絵のような観光は、現代の技術とまったく同じ時間に、十八世紀に登場したことは偶然ではありません。 現代の技術は、すべてのものをハイデッガーが”スタンディングリザーブ”（Bestand）と呼ぶものに変えます。 山が設定されているとき、それは鉱山や自然保護区に作られているかどうか、それは立っている予備に変換されます。 それは山としてではなく、人間の消費のための資源として明らかにされます—それは業界の執拗な物質の消費と同じくらい目で観光の空腹の消費であ

現代の技術は、人間でさえもスタンディングリザーブに変換する可能性を秘めている存在のモードです:

森の中の伐採された木材を測定し、すべての外見に彼の祖父がしたのと同じように森の道を歩くフォレスターは、今日、彼がそれを知っているかどうかに 彼はセルロースの注文性に従属しており、その部分は紙の必要性によって挑戦され、新聞やイラスト雑誌に配信されます。 後者は、世論を印刷されたものを飲み込むように設定し、意見のセット構成がオンデマンドで利用可能になるようにする。

ここでのハイデッガーの診断は、啓蒙主義の弁証法の中心にマスメディアと「文化産業」に対する批判を置いたAdornoとHorkheimerによって具現化された左翼の伝統”Herbert Marcuseの”一次元の男”と自然からの彼の疎外の記述は、同じ血統を持っています。

ハイデッガーの理論では、人間が技術を運転しているとき、彼はスタンディングリザーブにはならない。 技術的な男は世界を注文し、それに挑戦し、それを”enframes”。 “Enframing”（Ge-stell）は現代技術の本質である。 Enframingはシステムのすべての部分を作ることを意味し、従って特定の事のuncealedあること-そこに消し去る。 Enframingは発泡スチロールのコップよりもむしろ銀製の聖杯を作り出す明らかにするモードである。 世界にいる聖杯のモード、そのDaseinは、審美的で社会的伝統を包含しています—それは美しいように形作られ、犠牲的なお酒や共同カップの共有などの習慣に関連しています。 発泡スチロールカップにはそのような関連性はありません。 その存在は純粋に楽器です。 発泡スチロールのコップは現代技術のDaseinの忘れていることの徴候である。 “何よりも、enframingは、poiesisの意味で、どのような存在が出現するかを明らかにすることを隠しています…Enframingは、輝くように、真実の揺れを保持しています。”職人の技術は、聖杯のphysisの内部ではありませんでしたが、それにもかかわらず、聖杯の存在、輝く、真実を明らかにしました。 現代技術のenframingは事の真実を隠す。

プラトンもアリストテレスも、哲学は不思議から始まると言った。 技術の歴史は、その不思議の喪失の歴史、幻滅の歴史です。 ブルース-フォルツはハイデガーの物語のバージョンを説明している：

驚きが生み出す必要性は、自分の合意（phusei）の出現する実体がuncealmentに立っていなければならないということである。 この基本的な驚きから生じる必要性の完了または履行は、テクネにあり、これはフーシの規則をuncealmentに保持しています。 しかし、この基本的な気分の実現として正確にtechneには、その気晴らしと最終的にはその破壊の危険性（Die Gefahr）があります; つまり、テクネは本来、フーシスが無意識のうちに動揺を保持することを可能にしていたが、実体が自己出現する前に驚きの気分から切り離され、したがってフーシスからの独立において意志的かつ恣意的になる可能性がある。 このような”最初からの離反”を通じて、unconcealmentが正しさに歪曲され、unconcealmentのphusisの”letting-reign”（Waltenlassen）が一定の存在の要求になり、思考が形而上学になり、ギリシャ人の技術が現代の技術に完全に変換される可能性がある。

不思議は瞬間的な存在への応答であり、一定のものではありません。 ギリシャ人の元の技術は、物事の自然な展開に同調していました。 ハイデッガーは、形而上学の歴史は、超越的な神の絶え間ない存在のためのキリスト教の要求から、人間の主題がオブジェクトの領域（Gegen-stand）に対して立つようになるデカルトの動きに至るまで、必然的に現代の技術のすべての包括的なenframingと物事のDaseinが隠されていないその元のポイエシスの喪失につながったと主張している。 この議論は、ハイデッガーが1934年5月のホルダーリンの賛美歌”ドイツ”と”ライン川”に関するセミナーで最初に明確に述べたようであり、彼は元のギリシャの自然の感覚は”外国人の力”によって二度”変性”されたと提案した。

は一度キリスト教を通して自然が最初に”創造された”ものに減価償却され、同時に超自然（恵みの領域）との関係に持ち込まれた。 その後、近代的な自然科学を通じて、自然を世界の数学的秩序の軌道に溶かしました-商業、工業化、そして特定の意味では機械技術。

ここから、ハイデッガーは、彼が技術の真の「危険」と見なしていることを明らかにする立場に身を置いた。

人間への脅威は、潜在的に致命的な機械や技術装置から最初に来るものではない。 実際の脅威は、彼の本質において、すでに人間を苦しめています。 Enframingの規則はより元の明らかにし、それ故により最終的な真実の呼出しを経験するために彼に否定されることができる可能性の人を脅かす。

では、どのようにして元の啓示を回復し、物事の原始的な真実の呼び出しを体験することができますか？

ハイデッガーの答えは、元のギリシャ語のテクネの意味に戻ることです：

テクネという名前を持つのは技術だけではなかった時代がありました。 かつて、晴れやかな外観の素晴らしさに真実をもたらす明らかにすることは、techneとも呼ばれていました。

詩的に人間はこの地球に宿る。

それは、明らかにすることが最も原始的に芸術に主張することであり、彼らの部分のために彼らが明示的に節約力の成長を促進し、目覚めさせ、新たに私たちのビジョンを発見し、付与するものを信頼することができるようにすることができるのでしょうか？

テクノロジーの本質はテクノロジーそのものではないので、科学だけでなく他の領域のテクノにも反映しなければなりません。 私たちは、単に技術的な理由のためではなく、技術なしで行うことはできませんが、それは存在の私たちのモードであるため。 しかし、それは存在の私たちの唯一のモードである必要はありません。 1955年の思考に関する彼の談話では、ハイデッガーは、技術的なオブジェクトの避けられない使用に”はい”と言うことができ、同時に”いいえ”と言うことができます。”

“明らかにすることは、最も原始的に芸術に主張する：”詩は、unconcealmentの瞬間的な驚異を再覚醒させる技術のフレームの外に足を踏み入れる私たちの方法です。 ハイデッガーにとって、詩は文字通り地球を救うことができます。 なぜ詩は他のすべての芸術よりも多いのですか？ 人間のモードのもう一つの特徴は、私たちが言語動物であるということです。 ハイデッガーにとって、言語は存在の家であり、人間のためにuncealmentが起こるのは言語を通してです。 言語でエンティティの存在を開示することによって、詩人はそれらをすることができます。 それは詩人の特別な、神聖な役割です。 人類が地球に生息する方法について特徴的なのは何ですか？ それは私たちが詩的に住むということです（dichterisch）。

後のハイデッガーは、ドイツのロマンチックな詩人フリードリヒ-ホルダーリン（1770年-1843年）に帰したという引用に執拗に戻りました：”詩的に人間はこの地球に宿る。 1799年6月4日の手紙の中で、ヘルダーリンは次のように書いています。「形成的で芸術的な必要性は、男性が自然に与える真の奉仕です。”自然は、ハイデッガーのヘルダーリンの解釈では、人間性を”必要としています。 しかし、それは最初の神と人間の間の歴史的な出会いのために必要な世界を接地するために死すべき詩人が”格言”を生み出すことができる”オープン”を

ハイデッガーは、現代の世界観への侮辱の中で、ホルダーリンを自分の目的に立脚させ、科学ではなく詩の言語が自然の本質を”隠す”ものであると提案する。

キー引用には興味深い歴史があります。 1823年、ヘルダーリンの熱烈な崇拝者であるヴィルヘルム・ワイブリンガー（Wilhelm Waiblinger）という若いテュービンゲン大学の学生が、フェートン（Phaeton）と題する小説を発表した。 その主人公は狂った彫刻家であり、この時までには狂っているとみなされ、大工の世話の下でテュービンゲンの市壁の塔に閉じ込められていたヘルダーリンに明らかに基づいていた。 この小説は、狂った芸術家フェートンの執筆の想定されるサンプル、後のホルダーリンの正確なスタイルの散文の断片を再現し、”lieblicher Bläue blühet mit dem metallenen Dache der Kirchthurmで始まる。”ナレーターは、行がもともと詩としてレイアウトされたと主張しています。 ワイブリンガーと本物の狂詩人との関係は、学者のLudwig von Pigenotに詩の断片を再キャストさせ、それをHölderlin自身に帰属させました：

美しい青色の尖塔の花
その金属 その周りに
ドリフトツバメが叫び、その周りに
が最も愛情のある青があります。

“ラブリーブルーで”は、同時封じ込めと解放の詩です。 あるレベルでは、狂った心は、空の青の下に含まれている生物コミュニティ（旋回ツバメ）の代表者に囲まれている彼の塔の中に含まれている詩人の頭 別のレベルでは、しかし、書き込みの行為は、”美しさへの門”のような窓を通して、教会の尖塔のビューに出て、鳥や木の生きている世界に、”とてもシンプル”だが、”非常に聖なる”ものを、彼の自己から、彼の閉じ込めの外に詩人を取ります”一つは、それらを記述することを恐れています。”詩人はその後、尋ねます:

男は人生の苦難から
を見上げて、”私もこのように
させてください”と言ってもいいですか？ はい。. 優しさが続く限り、
純粋な、彼の心の中で、彼は喜んで自分自身を
神に対して測定することができます。 神は知られていませんか？
彼は空のように現れているのですか？ これは私が
を信じる傾向があります。 これは人間の尺度である。
まあ価値があるが、詩的には
人間はこの地上に宿る。

人類だけが種の中で美しさ、優しさ、純粋さ、神の知識を持っています。 私たちは一人で、空は素敵で、森の木は聖なるものだと言います。 このすべてにおいて、私たちは「十分に価値があります。”しかし、人類だけが種の中でも、私たちが疑い、絶望、混乱と呼ぶ苦しみを知っています。 ツバメはその生物学であるのに対し、私たちの心の知識、私たちの自己意識は、自己と自然からの疎外の可能性をもたらします。 私達はまた世界で失われることの感じを知っているので私達は地球にhomenessの感じを知っているだけである。 詩は、Hölderlin—またはWaiblingerによって腹話術されたHölderlinが、彼と地球とのつながりと彼の脱臼の両方を探求する媒体です。

“Dwells”（ドイツ語wohnet）は帰属意識を示唆している。 しかし、”まだ詩的に”（doch dichterisch）とは何を意味しますか？ 表面的な答えは、”まだ言語学的に：”（彼の進化的優位性のために）十分に値するかもしれませんが、言語動物として、人間はこの地球に住んでいます。 “住居”と”十分に値する”は、言語でのみ懸念される条件とみなすことができます。 私たちは、彼らの言語的な反対（”ホームレス”と”病気に値する：”）と瞬時に精神的な比較によって用語を理解しています。 しかし、彼らはまた、私たちが言語的に本能的に感じることができる自分自身を納得させる条件であるかもしれません。 この矛盾した不安は、詩の中心的なパラドックスに直接私たちをもたらします。 詩は単なる言語です。 なぜなら、私たちがそれを私たちに作用させると、言語的な点だけでなく、住居や疎外などの条件を本質的に想起させることができるように見えるか

ルートヴィヒ-フォン-ピゲノーの詩への行の配置はここで重要です。

美しい青色の尖塔は金属製の屋根で咲きます。 その周りにドリフトツバメが叫び、その周りに最も愛情のある青があります。

は

と同じではありません美しい青色の尖塔は金属屋根で
を咲かせます。 その周りに
ドリフトツバメが叫び、その周りに
が最も愛情のある青があります。

ページ上のスペース、または各行の終わりにある読書の息のための一時停止は、違いに不可欠です。 スペースと一時停止は詩的ですが、言語的ではありません。 ページの白またはそれぞれの”その周り”の後の沈黙の第二は、ツバメの叫び声を包み込む空の青のように、包み込むことです。 詩的に住むことは、そのような空間に入り、彼らが”素敵”であるだけでなく、”愛する”ことを見つけることを意味するかもしれません。”

“神は不明ですか？ /彼は空のように現れていますか？”私たちは特に自宅で感じるか、特に失われたとき、私たちは詩のために到達することができますが、我々はまた、”神、”未知の両方の名前と私たちは私たちの最 私たちは時々、神を空を越えて、知ることのできる人の境界を超えたものと考えることがありますが、他の時には、人間の行いや地上のものの美しさで神の名を読むことがあります。 おそらく、彼は空そのものの形で現れているかもしれません。 これを言うことは、地球の神聖さを主張することです。 おそらく、彼は詩そのものの形で現れているかもしれません。 これを言うことは、詩的な行為の神聖さのための非常に古代の主張を繰り返すことです。 彼のエッセイ”Holderlin and The Essence of Poetry”と”…Poetically Man Dwells…”では、ハイデガーは”lieblicher Blue”から始まり、人間と神、言語、地上の難治性の質問に素早く取り組んでいました。

住居は詩が通過するときにのみ起present…as すべての測定のための測定を取る。 このmeasuretakingはそれ自身確実なmeasure-taking、地図の作成のための既製のmeasure-rodsとのただの正確な測定ではない。 また、建物を上げてフィッティングするという意味での詩の建物でもありません。 しかし、詩は、住居の次元の本物の測定として、建物の原初の形です。 詩はまず第一に、人間の住居をその本質、その存在を認めています。 詩は住居の元の入場です。

じゃあ、ハイデッガーは何をしているのか？ それは彼がデカルト二元論と主観的理想主義の偽の存在論であるとしたものに対して彼が設定した本物の存在の形のために彼の後の哲学で使用された用語である。 私たちは、私たちが世界を代表するときではなく、Vorstellungではなく、私たちがサイトに立っているとき、その存在に開いているとき、私たちが投げられたり呼び出されたときに達成します。

私たちが住むことができるならば、それだけで私たちは構築することができます。 私たちは、農民の住居によっていくつかの二百年前に建てられた黒い森の農家のしばらくの間考えてみましょう。 ここでは、地球と天、神と人間が物事に単純な一体感で入るようにする力の自給自足は、家を命じました。

ハイデッガーにとって、詩は表現ではなく存在であり、マッピングではないという形であるため、住居の元の入場です。 彼が私たちに提供するものは、高度なロマンチックな詩学のポスト現象学的変曲として記述されるかもしれません。 彼の後期のエッセイは、ドイツのロマンチックな、ポストロマンチックな伝統の読書、ヘルダーリン、トラクルとリルケの読書から成長しています。 ハイデッガーがヘルダーリンの真の子孫とみなした現代の詩人は、ハイデッガーの詩人の地球を話す職業の理論に深く影響を受けたポール-セランであった。 さらに、この章では、詩人と思想家の会合から生まれた詩について説明します。

ハイデッガーは、この詩が黒い森の農民の農家のようなものであると仮定するように求めている。 それは私たちの生活の家を注文します。 私たちをbethingことによって、それは私たちが物事の世話をします。 それは二元論と理想主義を上書きし、それは私たちを根拠とし、それは私たちが住むことを可能にします。 この記述では、”地球”は”世界”とは決定的に異なっています:””世界”は、現代のために地球との楽器の関係に住んでいることを意味する生活の歴史的なモードを指します。 地球に同調することは、詩の中で”隠されていない”としても、エンティティの違い、”自己隠蔽”を尊重するために、別の方法で生きることです。 そのように同調することは、ハイデッガーのために、住むことです。 “人間は、彼らが地球を救うということに住んでいます…地球を救うことは、地球を習得せず、それを征服しない、それはspoliationから一歩に過ぎません。”これは最も厳密な意味で生態学的なものです。

ハイデッガーの後の作品は、正式な哲学と考えるべきではありません。 彼自身はそれを”思考”とみなし、感謝していました。 彼は思考の彼の方法と彼の独特の用語の多くの要素を導出し、そこから詩人に特に感謝していました。 これらの詩人の中で最も重要なのはライナー-マリア-リルケであった。

1925年11月13日のポーランドの翻訳者への手紙の中で、リルケは彼の傑作であるDuino Elegiesで彼の目的を説明しました。 彼はこれらの瞑想を、すべての地上のものの過渡期への反応と考えました。 過渡期に直面して、詩人は変容の仕事を引き受けなければならない。 しかし、精神的な他の世界を超えて、キリスト教の変換ではありません。 むしろ、目的は、純粋に地上の、深く地上の、幸せな地上の意識の中で、”ここで見られ、触れられたもの”を生きている全体に”実体化することでした。”この野心で、Rilkeはロマン主義の主流に残っています。 統一と変容の言語、地球と意識のyoking、超越的な領域への撤退に対するようなimmanent世界のdivinization: これらはワーズワースが”Tintern Abbey”で行ったすべての動きです。”

リルケのエレジーの謎めいた”天使”は、キリスト教の精神ではなく、天からの前触れです。 天使は、目に見えるものから目に見えないものへ、地球から意識への変換がすでに完了している生き物です。 潜在的に、詩人—またはおそらく詩自体—は天使です。 リルケが詩の中で熱望していたことのモードは、彼が”オープン”（ハイデッガーによって借りた用語の一つ）と呼んだものでした。 オープンは、自然と意識の間に分裂がないシラーの”ナイーブ”に似ています。 第八のドゥイノエレジーでは、この祝福された状態は、子供によって垣間見、ブヨで楽しまれ、死に回復します。 合理的な観点からは、模範がブヨである状態、またはそのことについては死体を熱望するためには、深くatavisticようでなければなりません。 しかし、Keatsの「秋へ」のような死亡率に関するロマンチックな瞑想のように、目的は思慮深いものを超えているという「素朴な」モードを高めることではな ロマン派のように、リルケは、道具的合理性と開放性を”オープン”に調和させる思考と生活の方法を求めています。”これは、有限性と死亡率の受け入れに彼を含むだけでなく、彼が1912年にSchloss Duinoの庭で受けた経験に似た手放すことで、木に横たわって、彼は自分自身が”オープン”に”彼は自然そのものになり、内側と外側が一つの中断のない空間に集まったように、木と歌う鳥と彼の存在を共有するように見えました。”

リルケにとって、自然は私たちのように脆弱であるからこそ、地球は私たちの提供性を共有しているので、私たちは自然に同調しなければならず、今ここにあるすべてのものを”走って劣化させてはならない”。 地球のものは、私たちの祖先のためのものであるように、私たちの”familiars”でなければなりません。 しかし、往復運動と変革の課題は、リルケの速記が”アメリカ”である技術的近代化の時代には非常に緊急になっています:”

そして、この活動は、もはや置き換えられない目に見える多くのものがますます急速に退色することによって、不思議なことに支持され、促されています。 でも、私たちの祖父母のために”家”、”よく、”おなじみの塔、彼らの非常に服、彼らのコート：無限に多く、無限に親密だった。 今、アメリカから、空の無関心な事は、偽の事、ダミーの生命注いでいる…家、アメリカの意味で、アメリカのりんごまたはそこのブドウに、私達の祖先の希望そして反射を行った家、フルーツ、ブドウと共通で何もない…生きている事、私達の住んでいた事および意識は、なくなって、もはや取り替えることができない。 私たちはおそらく、そのようなことを知っている最後のまだです。 私たちには、彼らの記憶（それはほとんど信頼できないだろう）を保存するだけでなく、人間とララルの価値を維持する責任があります。 （家庭の神の意味での”Laral”。）地球は目に見えないようになる以外の方法を持っていません：私たちの性質の一部と目に見えないの分かち合う私たちの中で。

これは、詩人が地球を救うかもしれないというハイデッガーの主張の深い意味に近づいています。 物事の堅牢性が商品のエバネッセンスに置き換えられるので、詩人は古代ローマのラレス、囲炉裏と家を守った日常の神々のために立つ必要があります。 別のレベルでは、自然の領域として—荒野、森、人間によって触れられていないもの、上に設定されていない存在—近代性、技術と消費主義の行進とほぼ消失点に減少しているので、自然のための避難所は、存在のさせることのために、詩で発見されなければならない。

私たちの祖父母は家とよく親密でした。 私たちは家から家に移動し、私たちの水は井戸ではなく貯水池から来ます。 それは進歩ですが、それは疎外でもあります。 だから、私たちは家と井戸の”laral価値”を体験するようなものだったかもしれないものの失われた感覚で私たちを悩ませる詩が必要だということです。 第九のドゥイノエレジーでは、リルケは”私たちが経験するかもしれないものが消えている。”銀の聖杯は経験し、一緒に暮らすための容器でしたが、発泡スチロールのカップは、リルケとハイデッガーの特別な意味で、大量生産されたものは真実ではあ”詩人の仕事は、物事を歌うことです：”Sag ihm die Dinge”は、物事を彼に伝え、Rilkeは第九のエレジーに書いています。 私たちは、ワーズワースの”私たちは物事の生活に見る”とHusserlのDingelfahrung、そしてHeaneyのものを見ている前にここにいました。

旅行者が山の斜面から
谷に戻ったとき、
彼は一握りの土ではなく、他の人には言えないものを持ってきますが、代わりに
彼が得た言葉、純粋な言葉、黄と青の
リンドウを持ってきます。 おそらく、私たちはここにいる：家、
橋、噴水、門、投手、果樹、窓、-
せいぜい：柱、塔？しかし、彼らを言うには、あなたは理解しなければならない、
ああ、彼ら自身が
が今まで存在することを夢見ていたものよりも強く言うこと。

リンドウ、家、投手、果樹は自分の存在を知らない。 RilkeとHeideggerにとって、地球は「明らかに私たちを必要としている」と「奇妙な方法で/私たちに電話をかけ続けています：」物事は私たちを必要としているので、名前を付けることができます。 しかし、往復運動では、私たちは物事の経験から、リルケの山から、言葉と不思議に満足して戻らなければなりません。 私たちは、征服と支配の野望をもって、地球上に、またはお互いに設定してはなりません。 おそらく、第九のエレジーは、列と塔の上に躊躇する理由です。 リルケ自身は放浪者で亡命者でした。 プラハに生まれ、ヨーロッパ各地を転々とし、オーストリア＝ハンガリー帝国の崩壊を目の当たりにした。 地球への彼の同調は、祖国への愛と同義ではありませんでした。 彼は自分の根を持っていなかったので、木の存在を受け入れることができました。 ハイデッガーとは別の話でした