겨울 선집-시인은 무엇을 위해 있습니까?

시인은 무엇입니까? 그들은 정확히 철학자가 아니지만 종종 세계와 그 안에있는 인류의 위치를 설명하려고합니다. 적어도 19 세기 이후로 그들의 주된 관심사는 우리에게 어떻게 살아야 하는지를 말하는 것이 거의 없었기 때문이다. 그러나 그들은 종종 내부 세계와 외부 세계,존재와 거주 사이의 관계에 대한 그들의 표현에서 예외적으로 명쾌하거나 도발적입니다. 낭만주의와 그 내세,나는이 책을 통해 주장 된,외부 환경과 마음의 생태 사이의 관계의 탐구로 생각 될 수있다.

“시인은 무엇을위한 것입니까?”(“우즈 딕터?”)는 라이너 마리아 릴케의 죽음의 20 주년에 전달 강의의 제목에 마틴 하이데거 물었다. 그의 후기 철학에서 하이데거는 세 가지 질문에 대해 깊이 묵상했습니다. “시인은 무엇을 위해 있습니까?”그들 중 한 사람이”이 땅에 거한다는 것은 무엇을 의미합니까?”두 번째이고,”기술의 본질은 무엇인가?”세 번째였다. 세 가지 질문에 대한 하이데거의 대답은 밀접하게 상호 관련이있는 것으로 밝혀졌습니다.

1953 년 11 월 18 일 하이데거는 바이에른 미술 아카데미에서”기술에 관한 질문”을 강의했다.”기술 자체는 기술의 본질이 아니라고 그는 주장했다. “우리는 단순히 기술을 대표하거나,참거나,회피하는 한 기술의 본질에 대한 우리의 관계를 결코 경험하지 않을 것입니다. 우리가 열정적으로 그것을 확인하든 거부하든 상관없이 우리는 기술에 자유롭지 않고 묶여 있습니다.”기술은 전통적으로 기계 예술로 정의됩니다; 그것은 생산에 기계의 응용 프로그램과 관련이 있습니다. 그 기원은 도구 사용의 시작 일자 될 수있다;그 신격화는 현대 시대입니다,18 세기 영국에서 증기 전원의 출현에서 날짜가 될 수있는. 이러한 관습적인 용어로,기술은 목적을 위한 수단이다:그것은 도구적이다. 기술을 수단으로 올바르게 조작하면 우리는 그것의 주인이 될 것입니다. 그래서 도구 적 이해를 말합니다. 그러나 하이데거에 대한,이 계정은 기술의 본질에 오지 않는다.

그는 한 걸음 더 나아가”도구 자체는 무엇입니까?”이 도구는 인과 관계에 대한 고대의 생각을 전제로합니다. 은 성배를 상상해보십시오. 전통적인 해석에 따르면,성배의 물질적 원인은 그것이 만들어지는 은이고,공식적인 원인은 성배 모양이며,최종 원인은 성배에 적합한 사용이며,효율적인 원인은 그것을 만드는 은세공 인의 작품입니다. 은세공인은 중요한 원인이다:그는 성배의 창조에서 쓸모 있다. 그러나 하이데거는 서양 형이상학에 대한 그의 해체(탈퇴)라고 불리는 것을 완전히 특징 짓는 방식으로 정확히 그 반대를 말합니다. 성배의 원초적 의미-존재,또는 더 정확하게,존재-거기(다세인)-는 성배입니다. 그것의 재료,형태 및 기능은 모두 그 의미의 일부인 반면,은세공 인의 작업은 비록 그것을 향한 도구이지만 그것으로부터 분리됩니다.

심포지엄에서 플라톤은 소크라테스는 단어의 진정한 의미에서”포이 시스”의 하나 이상의 종류가 있다고 말한다. 이전에 존재하지 않았던 무언가가 존재하도록 부름받을 때마다,”포이에시스”가 있다. 7999>

그리스인들이 그것을 생각한 의미에서,우리가 그것의 완전한 범위 안에서 그리고 동시에 그것을 가져 오는 것을 생각하는 것이 가장 중요하다. 뿐만 아니라 수공예품 제조,뿐만 아니라 예술과 시적 외관과 구체적인 이미지로 가져 오는 것은 가져 오는-앞으로,포이 시스이다. 물리,또한,그 자체로부터 어떤 것의 발생은,소생,포이 시스이다. 피시스는 실제로 가장 높은 의미에서 포이 시스입니다. 피시스에 의한 현존은 그 자체로 꽃을 피우는 것과 같은 파열을 가지고 있습니다(헤오토이). 대조적으로,장인 또는 예술가가 낳은 것,예를 들어 은 성배는 그 자체가 아니라 장인 또는 예술가의 다른(알로이)에 속하는 파열을 가지고 있습니다.

따라서 장인의 작업은 포이시 시스와 피시스가 분리 된 것입니다. 즉,자연의 포이 시스와는 다른 기술을 만드는 렌더링 것입니다. 하이데거에 대한,”가져 오는-앞으로”에 은폐 밖으로 데려이다”미심쩍은.”나무가 스스로 꽃을 피울 때,그것은 나무처럼 그 존재를 숨기지 않는 반면,성배의 존재를 숨기지 않는 것은 성배가 아니라 장인의 작품입니다.

미완성은 하이데거에 따르면 헬라어 단어는 알레 테이아 인”계시”이다. 이 단어는 또한”진실”을 의미합니다.”모든 생산적인 제조의 가능성은 공개에 있습니다.”따라서 기술은 단순히 도구적인 것이 아니라 드러내는 방식이다. 그것은”계시와 무관심이 일어나는 영역,알레 테이아,진실이 일어나는 영역에서의 존재에 온다.”

기술은 공개의 모드:하이데거는 존재-에-더-세계의 독특한 인간의 방법 중 하나임을 의미한다. 따라서 피할 수 없으며 우연히 비난받을 수 없습니다. 우리는 기술적 인 존재가 될 수밖에 없습니다. 하지만 뭔가 과학 혁명과 기술의 독특한 현대적인 형태의 진화와 함께 변경:

현대 기술 전반에 걸쳐 영향력을 행사하는 계시가 포이에시스라는 의미로 전개되지는 않는다. 현대 기술의 규칙을 드러내는 것은 도전이며,이는 자연에 추출되고 저장 될 수있는 에너지를 공급한다는 불합리한 요구를 제기합니다.

풍차는 바람으로부터 에너지를 추출하지만,”그것을 저장하기 위해 기류로부터 에너지를 방출하지 않는다.”농민은 밭의 흙과 함께 일한다.; 그는 토지가 석탄이나 광석 채굴에 도전하는 방식으로,우라늄이 원자 에너지를 산출하도록 도전하는 방식으로 지구를”도전”하지 않습니다.

하이데거는 라인강에 있는 수력 발전소의 예를 들었다. 그것은 에너지를 공급하는 라인강을 설정합니다. 라인강과의 관계는 강을 건너 고대 다리의 그것과 다르다. 이 다리는 강의 존재에 영향을 미치지 않는 반면,라인강이 발전소에 막혔을 때 강의 존재는 강물이 아닙니다: “강이 지금 무엇,즉,물 전력 공급 업체,발전소의 본질에서 파생.”그럼에도 불구하고 강은 풍경 속에 강으로 남아 있지 않습니까? 하이데거에게 묻습니다. 그는 대답:”다른 방법으로 휴가 산업에 의해 거기 주문 투어 그룹에 의해 검사에 대 한 호출 객체로.”이 주장에 따르면,그림 같은 관광이 현대 기술과 정확히 같은시기에 18 세기에 등장한 것은 우연이 아닙니다. 현대 기술은 모든 것을 하이데거가”스탠딩 리저브”라고 부르는 것으로 바꿉니다(베스트그리고). 산이 세워질 때,그것이 광산으로 만들어 졌든 자연 보호 구역으로 만들어 졌는지,그것은 서있는 보호 구역으로 변환됩니다. 그것은 산으로가 아니라 인간의 소비를위한 자원으로 드러납니다—이는 산업의 끊임없는 물질 소비만큼이나 눈을 가진 관광의 배고픈 소비 일 수 있습니다.

현대기술은 인간조차 상위권으로 전환할 수 있는 잠재력을 가진 존재양식이다.:

숲 속에서 벌목된 목재를 측정하고 할아버지와 같은 방식으로 숲길을 걷는 삼림은 오늘날 상업 목재를 생산하는 업계가 명령하고 있다. 그는 셀룰로오스의 주문 가능성에 종속되어 있으며,그 부분은 신문과 일러스트 잡지에 배달되는 종이의 필요성에 의해 도전 받고 있습니다. 후자는 차례로 여론을 인쇄 된 것을 삼키는 것으로 설정하여 의견의 설정 구성이 필요에 따라 제공되도록합니다.

여기서 하이데거의 진단은 아도르노와 호르크하이머가 구현한 좌파 전통에서 나온 것과 매우 유사하다.”허버트 마르쿠스의”1 차원 인간”에 대한 설명과 자연으로부터의 소외는 같은 혈통을 가지고 있습니다.

하이데거의 이론에서,사람이 기술을 운전할 때,그는 서있는 예비가되지 않는다. 기술적 인 사람은 세계를 주문하고 도전하며”프레임”합니다. 현대 기술의 본질은 다음과 같습니다. 엔프레이밍이란 모든 것을 시스템의 일부로 만들고,따라서 숨겨진 존재,즉 특정 사물의 존재를 없애는 것을 의미합니다. 엔프레이밍 은 성배가 아닌 스티로폼 컵을 생산하는 공개 모드입니다. 세계에있는 성배의 모드,그 다세인,미적,사회적 전통을 포용-그것은 아름다운 수 있도록 형성된다,그것은 같은 희생 헌주 및 공동 컵의 공유와 같은 관습과 연결되어 있습니다. 스티로폼 컵에는 그러한 연관성이 없습니다. 그 존재는 순전히 도구 적입니다. 스티로폼 컵은 현대 기술이 다세인을 잊어 버린 증상입니다. “무엇보다도,엔프레임은 포이시 시스의 의미에서 어떤 현존이 나타나게 하는 그 계시를 은폐한다…엔프레임은 빛나는 것과 진리의 흔들림을 막는다.”장인의 기술은 성배의 물리학에 내부가 아니었지만,그럼에도 불구하고 성배의 존재,빛나는,진실을 드러냈다. 현대 기술의 풍경은 사물의 진실을 은폐합니다.

플라톤과 아리스토텔레스는 모두 철학은 놀라움에서 시작된다고 말했다. 기술의 역사는 그 경이의 손실의 역사,환멸의 역사입니다. 브루스 폴츠는 하이데거의 이야기를 설명한다:

놀라움이 낳는 필요성은 그들 자신의 일치(푸세이)로 부상하는 실체들이 무관심 속에 서 있어야 한다는 것이다. 이 근본적인 놀라움에서 발생하는 필요성의 완성 또는 성취는 푸시스의 통치를 모호하게 유지하는 테크네에 있습니다. 그러나 정확하게 테크네에서이 근본적인 분위기의 성취로 그 혼란과 궁극적으로 파괴의 위험(게파르 다이)거짓말; 즉,원래 푸시스가 동요하지 않도록 허용한 테크네가 자기 출현에 있어서 실재체들 앞에서 놀라는 기분과 분리될 수 있고,따라서 푸시스로부터 독립할 때 의지적이고 자의적인 존재가 될 가능성이 있다. 그러한”태초로부터의 탈북”을 통해 미완성은 정확성으로 왜곡 될 수 있고,미완성 상태에있는 푸시스의”통치”(발텐 라센)는 지속적인 존재에 대한 요구가 될 수 있으며,사고는 형이상학이 될 수 있으며,그리스인의 기술은 완전히 현대 기술로 변형 될 수 있습니다.

경이는 순간적인 존재에 대한 반응이지,끊임없는 존재가 아니다. 그리스인의 원래 기술은 사물의 자연 전개에 적응했다. 하이데거는 초월적인 신의 끊임없는 현존에 대한 기독교적 요구로부터 인간 주체가 사물의 영역에 대항하는 데카르트 이동(게겐-스탠드)에 이르기까지 형이상학의 역사는 필연적으로 현대 기술의 모든 것을 포괄하는 엔프레임과 사물의 다세인이 감추어지지 않은 원래의 포이 시스의 상실로 이어졌다고 주장한다. 이 주장은 하이데거가 홀덜린의 찬송가인”독일”과”라인강”에 대한 그의 1934-5 년 세미나에서 처음으로 분명히 말한 것으로 보이며,그는 원래 그리스 자연의 감각이”외계인의 힘”에 의해 두 번”변성”되었다고 제안했다:

한때 기독교를 통해 자연은 처음에”피조물”에게 감가 상각되었고 동시에 초 자연(은혜의 영역)과의 관계에 들어갔다. 그런 다음 현대 자연 과학을 통해 자연을 세계 상업,산업화,그리고 특별한 의미에서 기계 기술의 수학적 질서의 궤도에 녹였습니다.

여기에서 하이데거는 자신이 기술의 진정한”위험”이라고 여기는 것을 밝힐 입장에 섰다:

인간에 대한 위협은 잠재적으로 치명적인 기술 기계 및 장치로부터 오는 첫 번째 사례에서 나오지 않는다. 실제 위협은 이미 그의 본질에서 사람을 괴롭혔다. 엔프레임의 규칙은 인간에게 더 독창적인 계시로 들어가고,따라서 더 최종적인 진리의 부름을 체험하는 것이 그에게 거부될 수 있는 가능성을 위협한다.

그렇다면 우리는 어떻게 원래의 계시를 회복하고 사물의 원초적 진리의 부름을 경험할 수 있을까?

하이데거의 대답은 원래 그리스의 테크네 감각으로 돌아가는 것이다:

테크네라는 이름을 가진 것은 기술만이 아니었던 때가 있었다. 일단 빛나는 외관의 화려 함으로 진실을 낳는 계시 또한 테크네 라고 했다.

시적으로 인간은 이 땅에 살고 있다.

계시가 예술을 가장 원초적으로 주장하여,그들이 그 부분을 위해 구원의 힘의 성장을 명시 적으로 촉진시키고,깨우고,우리의 비전을 새롭게 발견하고,신뢰하는 것이 될 수 있습니까?

기술의 본질은 기술 그 자체가 아니기 때문에 우리는 과학뿐만 아니라 다른 영역에서도 테크네를 숙고해야 한다. 우리는 단순히 기술적 인 이유로 기술 없이는 할 수 없지만 그것이 우리의 존재 방식이기 때문에 할 수 없습니다. 그러나 그것은 우리의 유일한 존재 방식 일 필요는 없습니다. 1955 년의 생각에 대한 그의 담론에서,하이데거는 기술적 대상의 피할 수 없는 사용에 대해”우리는”예”라고 말할 수 있으며,동시에”아니오”라고 말할 수 있다고 주장했다.”

“시는 기술의 틀을 벗어나 순간적인 불가사의를 다시 깨우는 우리의 방법이다. 하이데거에게 시는 문자 그대로 지구를 구할 수 있습니다. 왜 시는 다른 모든 예술보다 더? 인간의 존재 방식의 또 다른 특징은 우리가 언어 동물이라는 것입니다. 하이데거에게 있어 언어는 존재의 집이며,언어를 통해서는 인간에 대한 무관심이 일어난다. 언어에서 엔티티의 존재를 공개함으로써,시인은 그들이 할 수 있습니다. 그것은 시인의 특별하고 신성한 역할입니다. 인류가 지구에 거주하는 방식에 대해 어떤 특징이 있습니까? 그것은 우리가 시적으로 사는 것입니다.

나중에 하이데거는 그가 독일의 낭만주의 시인 프리드리히 홀덜린(1770-1843)에 기인 한 인용문에 강박 적으로 돌아왔다.”Michael E. 짐머만이 설명합니다:

에서 문자의 June4,1799,Hölderlin 썼다:”조형과 예술이 필요한 것은 진정한 서비스는 남자의 렌더링합니다.”자연,하이데거의 해석에서 제 2 차 세계 대전,”필요”인류. 그러나 필멸의 시인이 신들과 필사자들 사이의 역사적 만남과 지구의 자기 공개를 위해 필요한 세계를 지상에 놓기 위해”말”을 낳을 수있는”열린”을 먼저 부여하는 것은 자연입니다.

하이데거는 세상을 바라보는 현대적 방식에 대한 모욕에서 자신의 목적을 가지고,과학의 언어가 아니라 시의 언어가 자연의 본질을”숨기지 않는”언어라고 제안한다.

핵심 인용문은 호기심 많은 역사를 가지고 있습니다. 1823 년,빌헬름 와이블링거라는 이름의 젊은 대학생인 한 젊은이는 페이톤이라는 소설을 출판했다. 그 영웅은 미친 조각가,그림 명확 하 게 기반 시간 제 2 차 세계 대전,이 시간에 의해 미친 것으로 간주 하 고 목수의 보호 아래 도시 벽에 타워에 갇혀. 이 소설은 미친 예술가 페이톤의 글쓰기 샘플,후기 홀덜린의 정확한 스타일의 산문 조각을 재생산합니다.”내레이터는 라인이 원래 구절로 배치 된 것을 주장한다. 와이블링거가 진짜 미친 시인과의 연관성은 학자 루트비히 폰 피게노가 이 단편을 구절로 다시 만들어 내도록 이끌었고,이 단편은

아름다운 파란색의 첨탑이 금속 지붕으로 피어나게 했다. 그 주위에는
드리프트 제비가 울고,그 주위에는
가 가장 사랑스러운 파란색이 있습니다.

“사랑스러운 푸른 색”은 동시 봉쇄 및 석방시입니다. 한 수준에서,미친 마음은 시인의 머리에 포함되어 있습니다.이 시인은 그의 탑 안에 포함되어 있습니다.이 타워는 생물 공동체(돌고 제비)의 대표자들에게 둘러싸여 있습니다.이 타워는 하늘의 푸른 색 아래에 포함되어 있습니다. 다른 수준에,그러나,쓰기의 행위는 그의 각자에서 시인을,그의 감금에서,”아름다움에 문 같이 인 창을 통해서,”교회 첨탑의 전망과 새와 나무의 살아있는 세계에 밖으로 가지고 간다,”이렇게 간단한”그러나”이렇게 아주 거룩한””사람은 그(것)들을 기술하는 것을 두려워한다.”시인은 묻습니다:

한 남자가
그의 삶의 완전한 고난에서
를 찾아보고”나도
가 되자”고 말할 수 있을까? 네 친절이 지속되는 한,
그의 마음 속에 순수하게,그는 신성에 대항하여 기꺼이 자신을 측정 할 수 있습니다. 하나님을 알 수 없습니까?
그는 하늘처럼 나타나는가? 3725[잡담]이거 믿어요[1] 이것이 인간의 기준이다.
마땅하지만 시적으로
사람이 이 땅에 거한다.

인류만이 아름다움과 친절과 순결,신성에 대한 지식을 가지고 있다. 하늘은 아름답고,숲은 거룩하다. 이 모든 것에서 우리는”가치가 있습니다.”그러나 종들 사이에서만 인류는 우리가 의심,절망,혼란이라고 부르는 고통을 알고 있습니다. 제비가 생물학 인 반면,마음에 대한 우리의 지식,우리의 자의식은 자아와 자연으로부터 소외의 가능성을 가져옵니다. 우리는 또한 세계에서 분실되기의 감각을 알고 있기 때문에 우리는 단 집에서 에 지구에 감각을 있있다. 시는 웨이블링거에 의해 복화화 된 시와 지구와의 연결과 지구로부터의 탈구를 탐구하는 매체입니다.

“거주”(독일어 워넷)는 소속감을 암시합니다. 그러나”아직 시적으로”는 무엇을 의미합니까? 피상적 인 대답은”아직 언어 적으로:”(그의 진화 적 우월성 때문에)가치가 있지만,언어 동물로서 인간은이 땅에 거합니다. “거주”와”잘받을만한”은 언어로만 이해할 수있는 조건으로 간주 될 수 있습니다. 우리는 그들의 언어 적 반대(“노숙자”와”아픈 가치:”)와 즉각적인 정신적 비교를 통해 용어를 이해합니다. 그러나 그것들은 또한 우리가 언어 적으로 본능적으로 배짱에서 느낄 수 있다고 확신하는 조건 일 수 있습니다. 이 모순 된 불안은시의 중심 역설에 직접 우리를 제공합니다. 시는 단지 언어 일뿐입니다. 그러나 시는 단순히 언어가 아닙니다,우리가 우리에게 행동하도록 허용 할 때 주거와 소외와 같은 조건을 그들의 언어 적 세부 사항뿐만 아니라 본질적으로 연상시킬 수있는 것처럼 보이기 때문입니다.

루드비히 폰 피게노가 구절에 줄을 배열하는 것은 여기서 매우 중요하다.

사랑스러운 푸른 색 첨탑은 금속 지붕으로 피어납니다. 어떤 드리프트 제비 울음 소리,그 주위에 가장 사랑 블루 거짓말.

는

와 같지 않다. 그 주위에는
드리프트 제비가 울고,그 주위에는
가 가장 사랑스러운 파란색이 있습니다.

페이지의 공간,또는 독서에 숨을 일시 정지,각 라인의 끝에서 차이에 필수적이다. 공간과 일시 정지는 시적이지만 언어 적으로는 아닙니다. 페이지의 흰색 또는 각”그 주위”이후의 두 번째 침묵은 제비의 울음 소리를 감싸는 하늘의 푸른 색과 같은 엔 폴딩입니다. 시적으로 사는 것은 그러한 공간에 들어가서 그들이”사랑 스럽다”뿐만 아니라”사랑 스럽다”는 것을 의미 할 수 있습니다.”

“하나님을 알 수 없습니까? 그는 하늘처럼 밝은가?”우리가 특히 집에서 느끼거나 특히 길을 잃을 때 우리는시에 도달 할 수도 있지만,알려지지 않은 것과 우리가 가장 깊은 앎으로 생각하는 것의 이름 인”하나님”에 도달 할 수도 있습니다. 우리는 때때로 하나님을 하늘 저편,알 수 있는 것의 경계 저편으로 생각하지만,다른 때에는 인간의 행위와 세상적인 것들의 아름다움으로 그분의 이름을 읽는다. 아마도 그는—의 형태로—하늘 그 자체로 나타날 수 있습니다. 이것을 말하는 것은 지구의 신성함에 대한 주장을 하는 것이다. 아마도 그는 시 자체의 형태로 나타날 수 있습니다. 이것을 말하는 것은 시적 행위의 신성함에 대한 아주 오래된 주장을 되풀이하는 것이다. 그의 에세이”홀더린과시의 본질”과”시적으로 사람이 거합니다…”에서 하이데거는”리 블리 처 블루”에서 시작하여 필사자와 신성,언어 적,지상의 다루기 힘든 질문과 씨름하는 것을 재빨리 발견했습니다.

주거는 시가 지나갈 때만 발생하며,시가가는 동안에는 시가가는 동안에만 발생합니다.present…as 모든 측정에 대한 측정을 복용. 이 측정 자체는 본격적인 측정이며,지도를 만들기 위해 기성품 측정 막대를 사용한 단순한 측정이 아닙니다. 도 아니다 올리고 건물을 적합하기의 감안에 시 건물은 이다. 그러나 주거의 차원의 확실한 측정으로서 시는 건물의 원초적인 형태이다. 시는 우선 인간의 주거를 그 본성,그 존재를 인정한다. 시는 주거의 원래 입학이다.

그렇다면 하이데거는 무엇을 살고 있습니까? 그것은 그가 데카르트 이원론과 주관적 이상주의의 거짓 온톨로지로했다 무엇에 대해 설정되는 존재의 진정한 형태에 대한 그의 나중에 철학에서 사용하는 용어입니다. 우리는 세상을 대표할 때가 아니라,보르 스텔 룽이 아니라,우리가 현장에 서서 그 존재에 열려있을 때,우리가 던져 지거나 부름을받을 때 달성합니다. 그런 다음 부지는 우리가 집요하게 돌보는 전체로 모입니다(베소궁):

우리가 거주 할 수 있다면,그 다음에 만 건설 할 수 있습니다. 우리는 농민의 주거에 의해 약 200 년 전에 지어진 검은 숲에서 농가의 잠시 동안 생각해 보자. 여기서 땅과 하늘,신들과 필사자들이 단순한 하나됨으로 사물에 들어가게 하는 능력의 자급자족이 그 집을 명령했다.

하이데거에게 시는 주거의 본래의 입장이다. 그가 우리에게 제공하는 것은 높은 낭만적 인시의 포스트 현상 학적 변곡으로 묘사 될 수 있습니다. 그의 늦은 에세이는 독일의 낭만적이고 포스트 낭만적 인 전통의 독서에서 성장한 것입니다. 하이데거 시인의 진정한 후손인 폴 셀란 시인은 하이데거의 시인이 지구를 말하는 소명 이론에 깊은 영향을 받았다. 이 장에서 더 나아가,나는 시인과 사상가의 회의에서 발생한시를 논의 할 것이다.

하이데거는 이 시가 검은 숲의 농부 농가와 같다고 가정해 보라고 한다. 그것은 우리 삶의 집을 명령합니다. 우리를 괴롭힘으로써,그것은 우리를 사물에 관심을 갖게합니다. 그것은 이원론과 이상주의를 무시;그것은 우리를 근거;그것은 우리가 거 할 수 있습니다. 이 설명에서”지구”는”세계”와 결정적으로 다릅니다:””세계”는 역사적인 생활 방식을 말하며,근대성을 위해 지구와의 도구 적 관계 속에서 사는 것을 의미합니다. 지구에 적응하는 것은 다른 방법으로 사는 것입니다,차이를 존중,”자기 은폐,”그들은시에서”은폐”하는 경우에도 엔티티의. 하이데거에게 그렇게 적응하는 것은 거하는 것입니다. “필사자들은 그들이 지구를 구원한다는 것에 거한다…지구를 구원하는 것은 지구를 지배하지 못하고 그것을 정복하지 않는다.”이것은 가장 엄격한 의미에서 생태학입니다.

하이데거의 후기 작품은 형식적인 철학으로 생각되어서는 안 된다. 그는 그것을”생각”하고 감사하는 것으로 간주했습니다. 그는 자신의 사고 방식과 그의 독특한 용어의 많은 요소를 도출 한 시인들에게 특히 감사했습니다. 그 시인들 중 가장 중요한 것은 라이너 마리아 릴케였습니다.

1925 년 11 월 13 일 폴란드 번역가에게 보낸 편지에서 릴케는 그의 걸작인 두이노 엘레지스에 자신의 목적을 설명했다. 그는 이러한 명상을 모든 세속적 인 것들의 일시성에 대한 반응으로 간주했습니다. 일시성에 직면하여 시인은 변형 작업을 수행해야합니다. 아니,그러나,넘어 향한 기독교 변환,영적 다른 세계. 오히려,목표는 순수하게 세속적이고,깊이 세속적이며,행복하게 세속적 인 의식 속에서”여기에서 보이고 만지는 것”을 살아있는 전체로”인스턴스화하는 것이 었습니다.”이 야망으로 릴케는 낭만주의의 주류에 남아 있습니다. 통일과 변화의 언어,지구와 의식의 유혹,초월적인 영역으로의 철수에 반대하는 내재 세계의 신화: 이것들은 워즈워스가”틴턴 수도원”에서 만든 모든 움직임입니다.”

릴케의 애가의 수수께끼 같은”천사”는 기독교 정신이 아니며 천국의 선구자입니다. 천사는 눈에 보이는 것의 보이지 않는 것,지구의 의식으로의 변환이 이미 완료된 피조물입니다. 잠재적으로 시인 또는시 자체가 천사입니다. 릴케가 시에서 열망했던 존재의 방식은 그가”열린”(하이데거가 빌린 용어 중 하나)이라고 불렀던 방식이었다. 개방은 쉴러의”순진”과 비슷하며,자연과 의식 사이에는 분열이 없다. 여덟 번째 두 이노 엘레지에서,이 축복받은 상태는 모기에 의해 즐기고,아이가 흘끗 보며,죽음으로 회복됩니다. 합리적인 관점에서,모범이 모기,또는 그 문제에 대한 시체가되는 조건을 열망하는 것은 심오하게 격세 적으로 보일 것입니다. 그러나 키츠의”가을까지”와 같은 사망률에 대한 낭만적 인 명상에서와 같이,목적은 사려 깊은 것 이상의”순진한”모드를 높이는 것이 아니라 오히려 두 가지를 화해시키려는 것입니다. 낭만주의처럼 릴케는 도구 적 합리성과 개방성을 조화시키는 사고와 삶의 방식을 찾고 있습니다.”이것은 그가 유한함과 필멸의 삶을 받아들이는 것과 관련이 있지만,1912 년 슐로스 두이노 동산에서 나무에 기대어 자신이”오픈”에 들어간다고 느꼈던 경험과 비슷하다.”그는 내부와 외부가 하나의 중단 공간으로 함께 모여으로 나무와 노래 조류와 자신의 존재를 공유,자연 자체가 될 것 같았다.” 릴케는 자연이 우리만큼 취약하기 때문에,지구가 우리의 조건을 공유하기 때문에 우리는 자연에 적응해야하며,지금 여기있는 모든 것을”떨어 뜨리고 타락”시켜서는 안됩니다. 지상의 것들은 우리 조상들과 마찬가지로 우리의”친밀”이 되어야 합니다. 그러나 왕복과 변화의 작업은 릴케의 속기는”미국”인 기술 현대성의 시대에 굉장히 시급한되고있다:”

이 활동은 더 이상 대체되지 않을 가시적 인 것의 훨씬 더 빠른 퇴색에 의해 흥미롭게 지원되고 촉구된다. 심지어 우리 조부모에게는”집”,”우물”,친숙한 탑,그들의 옷,외투조차도 무한히 더 친밀하고 거의 모든 것이 인간을 발견하고 인간의 상점에 추가 된 그릇이었습니다. 자,미국에서,공허한 무관심한 것들이 쏟아져 나오고 있습니다,거짓된 것들,거짓된 삶…미국의 의미에서,미국의 사과 또는 저기 있는 포도 나무는 집과 공통점이 없습니다,과일,우리 선조들의 희망과 성찰이 들어간 포도…살아있는 것들,살았고 우리에게 징집된 것들이 다 떨어지고 더 이상 대체 될 수 없습니다. 우리는 아마도 그러한 것들을 아는 마지막 사람 일 것입니다. 우리에게 그들의 기억(그것은 거의 신뢰할 수 없을 것)을 보존하는 것만이 아니라 그들의 인간적이고 랄랄 한 가치를 보존하는 책임이 있습니다. (가정 신들의 의미에서”라랄”. 지구는 보이지 않게 되는 것 외에는 탈출구가 없다:우리의 본성의 일부를 가지고 보이지 않는 것에 참여하는 우리 안에 있다.

이것은 시인들이 지구를 구할 수 있다는 하이데거의 주장의 깊은 의미에 가깝게 만든다. 사물의 견고 함은 상품의 소실에 의해 대체 될 때,그래서 시인은 고대 로마의 노신,난로와 가정을 지키고 그 일상의 신들에 서 있어야합니다. 또 다른 수준에서,자연의 영역—광야,숲,인간에 의해 손대지 않은 것,위에 설정되지 않은 존재—가 근대성,기술 및 소비주의의 행진과 함께 거의 사라지는 지점으로 감소했기 때문에,자연을위한 피난처,존재가되기위한 피난처는 시에서 발견되어야합니다.

우리 조부모는 집과 잘 친밀했습니다. 우리는 집에서 집으로 이동하고 우리의 물 저수지,하지 우물에서 온다. 그것은 진보이지만 소외이기도합니다. 그래서 그것은 우리가 무엇의 손실 된 느낌으로 우리를 잡으러 것 이다 시를 필요 그것은”랄 가치”집의 경험을 좋아 했 고 잘. 아홉 번째 뒤 이노 엘레지에서 릴케는”우리가 경험할 수있는 것들이 어떻게 사라지고 있는지”라고 씁니다.”실버 성배는 경험과 함께 살 수있는 그릇이었다,스티로폼 컵은 사용하고 처분 할 대상 반면-릴케와 하이데거의 특별한 의미에서,대량 생산되는 것은 사실이 아니다”일.”시인의 임무는 사물을 노래하는 것입니다:”처짐 다이 딩,”그에게 사물을 말해,릴케는 아홉 번째 만가에 씁니다. 우리는 전에 워즈워스의”우리는 사물의 삶을 본다”,후설의 딩겔파룽과 히니의 사물을 본다. 왜냐하면 여행자가 산기슭에서
계곡으로 돌아올 때,
그는 한 줌의 땅이 아니라,다른 이들에게는 헤아릴 수 없는,대신 그가 얻은 어떤 말,어떤 순수한 말,황색과 청색
용담을 가져오시기 때문이다. 아마도 우리는 말하기 위해 여기에 있습니다:집,
다리,분수,문,투수,과일 나무,창,-
대부분:기둥,탑?하지만 그 말을 하기 위해서는
가 꿈꿔왔던 것들 그 자체보다 더 강렬하게 말하는 것을 이해해야 한다.

용담,집,투수 및 과일 나무는 자신의 존재를 모릅니다. 릴케와 하이데거에게 지구는”분명히 우리를 필요로한다”그리고”어떤 이상한 방법으로/우리에게 계속 전화한다:”사물은 이름을 지을 수 있도록 우리를 필요로한다. 그러나 보답으로 우리는 사물의 경험,릴케의 산에서 말과 경이로 만족하여 돌아 와야합니다. 우리는 정복과 지배의 야망을 가지고 지구상에—또는 서로-세워서는 안됩니다. 아마도 그 이유는 아홉 번째 만가 열 및 타워 주저. 릴케 자신은 방랑자이자 망명자였습니다. 프라하에서 태어난 그는 유럽 전역으로 이주하여 오스트리아-헝가리 제국의 기둥이 무너지는 것을 지켜 보았습니다. 지구에 대한 그의 조화는 조국에 대한 사랑과 동의어가 아니었다. 그는 자신의 뿌리가 없었기 때문에 나무의 존재를 받아 들일 수있었습니다. 하이데거와 함께,그것은 다른 이야기였다.