Vinterantologien-Hva Er Poeter For?

hva er poeter for? De er ikke akkurat filosofer, selv om de ofte prøver å forklare verden og menneskehetens plass i den. De er ikke akkurat moralister, for i hvert fall siden det nittende århundre har deres primære bekymring sjelden vært å fortelle oss på homiletisk måte hvordan man skal leve. Men de er ofte eksepsjonelt klare eller provoserende i deres artikulasjon av forholdet mellom indre og eksterne verdener, mellom å være og bolig. Romantikken og dens etterliv, jeg har argumentert gjennom hele denne boken, kan betraktes som utforskning av forholdet mellom ytre miljø og økologi i sinnet.

” Hva er poeter for?”(“Wozu Dichter?”) spurte Martin Heidegger i tittelen på et foredrag levert på tjueårsdagen For dødsfallet Til Rainer Maria Rilke. I sin senere filosofi mediterte Heidegger dypt over tre spørsmål. “Hva er poeter for?”var en av dem,” Hva betyr det å bo på jorden?”var den andre, Og” Hva er essensen av teknologi ?”det var den tredje. Heideggers svar på de tre spørsmålene viser seg å være nært beslektet.

Den 18. November 1953 Holdt Heidegger foredrag for Det Bayerske Kunstakademi om ” Spørsmålet Om Teknologi.”Teknologien selv, hevdet han, er ikke essensen av teknologi. “Vi vil aldri oppleve vårt forhold til teknologiens essens så lenge vi bare representerer det teknologiske, holder ut med det eller unngår det. Overalt forblir vi ufrie og lenket til teknologi, enten vi lidenskapelig bekrefter eller benekter det.”Teknologi er tradisjonelt definert som mekanisk kunst; det er knyttet til bruk av maskiner til produksjon. Dens opprinnelse kan være datert til begynnelsen av verktøy-bruk; sin apotheose er den moderne tidsalder, som kan være datert fra bruk av dampkraft i attende århundre England. I disse vanlige termer er teknologi et middel til en slutt: det er instrumentalt. Manipulere teknologi riktig som et middel, og vi vil være mestere i det. Så sier den instrumentelle forståelsen. Men For Heidegger kommer denne kontoen ikke til kjernen i teknologien.

han går et skritt videre og spør: “Hva er selve instrumentet?”Det instrumentale er basert på den gamle ideen om årsakssammenheng. Tenk deg en sølvkalk. Ifølge den tradisjonelle tolkningen er den materielle årsaken til kalken sølvet som den er laget av, den formelle årsaken er dens chalicey-form, den endelige årsaken er bruken som passer til en kalk, og den effektive årsaken er sølvsmedens arbeid som gjør det. Sølvsmeden er nøkkelårsaken: han er medvirkende til opprettelsen av kalken. Men Heidegger, på en måte helt karakteristisk for Det han kalte sin dekonstruksjon (Destruktion) Av Vestlig metafysikk, sier nøyaktig det motsatte. Den primordiale betydningen—Vesen, eller, mer nøyaktig, vesen-der (Dasein)—av kalken er dens kalkhet. Dens materiale, dens form og dens funksjon er alle en del av den betydningen, mens sølvsmedens arbeid, selv om det er instrumentelt mot det, er løsrevet fra det.

I Symposiet Platon har Sokrates sagt at det er mer enn en slags “poiesis”, i ordets sanne betydning. Når noe kalles inn i eksistens som ikke var der før, det er ” poiesis. Heidegger glatter således “poiesis” som synonymt med “frembringelse i nærvær:”

Det er av største betydning at vi tenker frembringelse i sitt fulle omfang og samtidig i den forstand Som Grekerne trodde det. Ikke bare håndverk produksjon, ikke bare kunstnerisk og poetisk bringe inn utseende og konkrete bilder, er en frembringende, poiesis. Physis, også, som oppstår av noe fra seg selv, er en frembringende, poiesis. Physis er faktisk poiesis i høyeste forstand. For hvilken tilstedeværelse ved hjelp av fysis har den irruption som hører til å frembringe, f.eks. sprengning av en blomst til blomst, i seg selv (en heautoi). Derimot har det som blir frembrakt av håndverkeren eller kunstneren, f. eks. sølvkalken, irruptionen som tilhører frembringelsen, ikke i seg selv, men i en annen (en alloi), i håndverkeren eller kunstneren.

håndverkerens arbeid er således en splittelse av poiesis og physis. Det er det som gjør teknologisk gjør forskjellig fra poiesis av naturen. For Heidegger,” bringe frem “er en bringe ut av fortielse i” unconcealment.”Når et tre bringer seg frem i blomst, det unconceals dens vesen som et tre, mens unconcealing av vesen av et beger er et verk ikke av kalk, men av håndverker.

Unconcealment er en “avslørende”, som Ifølge Heidegger er det greske ordet aletheia. Det ordet betyr også ” sannhet.”Muligheten for all produktiv produksjon ligger i avsløring.”Teknologi er derfor ikke bare instrumental: det er en måte å avsløre. Det ” kommer til tilstedeværelse i riket hvor avslørende og unconcealment finner sted, hvor aletheia, sannhet, skjer.”

Teknologi er en måte å avsløre: Heidegger innebærer at Det er en av de utpreget menneskelige måtene å være i verden. Som sådan kan det ikke unngås og skal ikke fordømmes tilfeldig. Vi har ikke annet valg enn å være teknologiske vesener. Men noe endret seg med den vitenskapelige revolusjonen og utviklingen av den særpregede moderne form for teknologi:

avsløringen som holder svaie gjennom moderne teknologi ikke utfolde seg i en frembringelse i betydningen av poiesis. Å avsløre at regler i moderne teknologi er en utfordrende, noe som gir naturen den urimelige etterspørselen at den leverer energi som kan utvinnes og lagres som sådan.

en vindmølle henter energi fra vinden, men “låser ikke opp energi fra luftstrømmene for å lagre den.”Bonden arbeider med jordens jord; han “utfordrer” ikke jorden på den måten landet utfordres i gruvedrift av kull eller malm, på den måten uran utfordres til å gi atomenergi.

Heidegger tok eksemplet på et vannkraftverk ved Rhinen. Det setter Rhinen til å levere energi. Dens forhold Til Rhinen er forskjellig fra en gammel bro over elven. Broen påvirker ikke elvens vesen, mens Når Rhinen demmes opp i kraftverket, slutter elvenes vesen å være elvenes elv: “Hva elva er nå, nemlig en vann – kraftleverandør, stammer fra essensen av kraftverket.”Er ikke elven likevel en elv i et landskap? spør Heidegger. Han svarer: “På ingen annen måte enn som et objekt på anrop for inspeksjon av en turgruppe bestilt der av ferieindustrien.”Ifølge dette argumentet er det ikke en tilfeldighet at pittoresk turisme dukket opp i det attende århundre, på nøyaktig samme tid som moderne teknologi. Moderne teknologi gjør alle ting til Det Heidegger kaller “standing-reserve” (Bestand). Når et fjell er satt på, enten det er gjort til en gruve eller et naturreservat, blir det omgjort til stående reserve. Det avsløres da ikke som et fjell, men som en ressurs for konsum—som kan være turismens sultne forbruk med øyet så mye som industriens ubarmhjertige forbruk av materie.

Moderne teknologi er en måte å være som har potensial til å konvertere selv mennesker til stående reserve:

foresteren som måler det felte tømmeret i skogen og som etter all sannsynlighet går skogsstien på samme måte som bestefaren gjorde, er i dag bestilt av industrien som produserer kommersiell skog, enten han vet det eller ikke. Han er underordnet cellulosens orderbarhet, som for sin del utfordres av behovet for papir, som deretter leveres til aviser og illustrerte magasiner. Sistnevnte setter i sin tur opinionen til å svelge det som skrives ut, slik at en sett konfigurasjon av mening blir tilgjengelig på forespørsel.

Heideggers diagnose her er svært lik den i den venstreorienterte tradisjonen nedfelt Av Adorno Og Horkheimer, som plasserte i sentrum av Deres Opplysningens Dialektikk en kritikk av massemedia og “kulturindustrien”. Herbert Marcuses beretning om “endimensjonalt menneske” og hans fremmedgjøring fra naturen har samme stamtavle.

I Heideggers teori, når mennesket kjører teknologi, blir han ikke stående-reserve. Teknologisk mann bestiller verden, utfordrer den, “enframes” den. “Enframing” (Ge-stell) er essensen av moderne teknologi. Enframing betyr å gjøre alt til en del av et system, og dermed utrydde det utilslørte vesen-det av bestemte ting. Enframing er en modus for avslørende som produserer en styrofoam kopp i stedet for en sølv kalk. Kalkens modus for å være i verden, Dens Dasein, omfavner estetiske og sosiale tradisjoner – den er formet slik at den er vakker—den er forbundet med skikker som offergaver og deling av en felles kopp. Styrofoam cup har ingen slike foreninger. Dens vesen er rent instrumentalt. Styrofoam cup er et symptom på moderne teknologi glemme Av Dasein. “Fremfor alt skjuler enframing det avslørende som, i betydningen av poiesis, lar hva nærvær komme frem i utseende…Enframing blokkerer sannhetens skinnende frem og holdende sving.”Håndverkerens teknikk, selv om den ikke var intern for kalkens fysikk, avslørte likevel nærværet, den skinnende frem, kalkens sannhet. Enframing av moderne teknologi skjuler sannheten om ting.

Både Platon og Aristoteles sa at filosofi begynner i undring. Historien om teknologi er en historie om tapet av det rart, en historie med disenchantment. Bruce Foltz forklarer Heideggers versjon av historien:

behovet som forbauselse gir er at enheter, som oppstår av seg selv (phusei), må stå i unconcealment. Fullførelsen eller oppfyllelsen av nødvendigheten som følge av denne grunnleggende forbauselsen ligger da i techne, som holder i unconcealment phusis-regelen. Men nettopp i techne som oppfyllelsen av denne grunnleggende stemningen ligger faren (die Gefahr) av sin distraksjon og til slutt dens ødeleggelse; det vil si at det er en mulighet for at techne, som opprinnelig tillot phusis å holde seg i unconcealment, kunne bli løsrevet fra stemningen til forbauselse før enheter i deres selvfremvekst og dermed bli forsettlig og vilkårlig i sin uavhengighet fra phusis. Det er gjennom en slik “avhopp fra begynnelsen” at utilregnelighet kan bli forvrengt til korrekthet, At” la-reign ” (Waltenlassen) av phusis i utilregnelighet kan bli et krav om konstant tilstedeværelse, at tenkning kan bli metafysikk, Og At techne Av Grekerne kan bli fullstendig forvandlet til moderne teknologi.

Wonder er et svar på en kortvarig tilstedeværelse, ikke en konstant. Den opprinnelige techne Av Grekerne var tilpasset den naturlige utfoldelsen av ting. Heidegger hevder at historien om metafysikk, Fra Den Kristne etterspørselen etter den konstante tilstedeværelsen av en transcendent Gud, Til Den Kartesiske bevegelsen der det Menneskelige subjektet kommer til å stå over (Gegen-stand) objektets rike, uunngåelig førte til moderne teknologis altomfattende enframing og tapet av den opprinnelige poiesen der dasein av ting er ubestemt. Dette argumentet synes først å ha blitt artikulert av Heidegger i hans seminarer fra 1934-5 om Holderlins salmer, “Tyskland” og “Rhinen”, hvor Han foreslo at den opprinnelige greske naturfølelsen to ganger var “denaturert” av “fremmede makter”:

En gang Gjennom Kristendommen, hvor naturen i første omgang ble avskrevet til “det skapte”, og på samme tid ble brakt inn i en relasjon med super-naturen (nådens rike). Deretter gjennom moderne naturvitenskap, som oppløste naturen i bane av den matematiske rekkefølgen av verdenshandel,industrialisering og i en bestemt forstand maskinteknologi.

Herfra Har Heidegger satt seg i posisjon til å avsløre hva han anser som teknologiens sanne “fare”:

trusselen mot mennesket kommer ikke i første omgang fra de potensielt dødelige maskinene og apparatene av teknologi. Den faktiske trusselen har allerede rammet mannen i sin essens. Regelen om enframing truer mennesket med muligheten for at det kan nektes ham å inngå en mer original avslørende og dermed oppleve kallet til en mer endelig sannhet.

så hvordan kan vi gjenvinne den opprinnelige avslørende og oppleve kallet til tingenes opprinnelige sannhet?

Heideggers svar er å gå tilbake til den opprinnelige greske følelsen av techne:

Det var en tid da det ikke var teknologi alene som bar navnet techne. Når avslørende som bringer frem sannheten i prakt av strålende utseende ble også kalt techne.

poetisk bor mennesket på denne jorden.

Kan det være at avslørende gjør krav på kunstene mest primalt, slik at de for sin del uttrykkelig kan fremme veksten av den frelsende kraften, kan vekke og finne på nytt vår visjon om og stole på det som gir?

fordi teknologiens essens ikke er teknologi i seg selv, må vi reflektere over techne i andre verdener så vel som vitenskapens. Vi kan ikke klare oss uten teknologi, ikke bare av teknologiske årsaker, men fordi det er vår måte å være på. Men det trenger ikke være vår eneste måte å være på. I Sin Tale Om Tenkning i 1955 hevdet Heidegger at “Vi kan si” ja “til den uunngåelige bruken av teknologiske objekter, og vi kan samtidig si “nei”, så langt vi ikke tillater dem å kreve oss utelukkende og dermed fordreie, forvirre og til slutt legge bort vår essens.”

“Avslørende gjør krav på kunsten mest primalt:” poesi er vår måte å gå utenfor rammen av det teknologiske, av gjenoppvåkning av det øyeblikkelige undring av unconcealment. For Heidegger kan poesi, bokstavelig talt, redde jorden. Hvorfor poesi mer enn alle andre kunst? Fordi et annet karakteristisk trekk ved den menneskelige væremåten er at vi er språkdyr. For Heidegger er språk livets hus; det er gjennom språk at unconcealment finner sted for mennesker. Ved å avsløre vesen av enheter på språk, lar dikteren dem være. Det er den spesielle, dikterens hellige rolle. Hva er karakteristisk for måten menneskeheten lever på jorden? Det er at vi bor poetisk (dichterisch).

Den Senere Heidegger kom obsessivt tilbake til sitatet som han tilskrev Den tyske Romantiske poeten Friedrich Holderlin (1770-1843): “poetisk bor mennesket på denne jorden. Michael E. Zimmerman forklarer:

i et brev av 4. juni 1799 skrev Hö: “det formative og kunstneriske behovet er en sann tjeneste som menneskene gir til naturen.”Naturen, I Heideggers tolkning Av Hö, “trenger” menneskeheten. Likevel er det naturen som først gir den “åpne” der den dødelige dikteren kan frembringe “ordtaket” for å skape den verden som er nødvendig for det historiske møtet mellom guder og dødelige, og for selvopplysning av jorden.

I en krenkelse av den moderne måten å se verden på, vred Heidegger Holderlin til sine egne formål og foreslår at poesiens språk, ikke vitenskapens, er det som “unconceals” essensen av naturen.

nøkkelsitatet har en nysgjerrig historie. I 1823 publiserte En ung Student Ved Navn Wilhelm Waiblinger, en lidenskapelig beundrer Av Hö, En roman Med Tittelen Phaeton. Dens helt var en gal skulptør, en figur klart basert På Hö, Som på denne tiden ble ansett som gal og innesperret I et tårn I bymuren Av Tü under omsorg av en snekker. Romanen gjengir en antatt prøve Av den gale kunstneren Phaeton ‘ s skriving, et fragment av prosa i den nøyaktige stilen til Den senere Holderlin, som begynner “i lieblicher Bl@ue blü med dem metallenen Dache der Kirchthurm.”Fortelleren hevder at linjene opprinnelig ble lagt ut som vers. Waiblingers forbindelse med den virkelige gale poeten fikk forskeren Ludwig von Pigenot til å omarbeide fragmentet i vers og tilskrive det til H@lderlin selv:

i nydelig blått tårnet blomstrer
med sitt metalltak. Rundt hvilke
Drift svelge gråter, rundt hvilke
Ligger mest kjærlig blå.

“In lovely blue” er et dikt av samtidig inneslutning og utgivelse. På ett nivå er det sinnsforvirrede sinnet inneholdt i dikterens hode, som er inneholdt i tårnet hans, som er omgitt av representanter for det biotiske samfunnet (de sirklende svalene), som selv er inneholdt under himmelens blå. På et annet nivå tar skrivingen dikteren ut av seg selv, ut av sin inneslutning, gjennom vinduer som er som “porter til skjønnhet”, ut til et syn på et kirketårn og til den levende verden av fugler og trær, ting som er “så enkle”, men “så veldig hellige” at ” man frykter å beskrive dem.”Dikteren spør da:

kan en mann slå opp
fra den ytterste motgang i sitt liv
og si: La meg også være
Som disse? Ja. Så lenge godhet varer,
Ren, i sitt hjerte, kan han gjerne måle seg
Mot det guddommelige. Er Gud ukjent?
er han åpenbart som himmelen? Dette pleier jeg
å tro. Slik er menneskets mål.
Vel fortjent, men likevel poetisk
Mennesket bor på denne jorden.

Menneskeheten alene blant arter har kunnskap om skjønnhet, godhet og renhet, av det guddommelige. Vi alene sier at himmelen er nydelig og skogstrærne er hellige. I alt dette, vi er “vel fortjent.”Men da vet menneskeheten alene blant arter også de lidelser vi kaller tvil, fortvilelse, derangement. Mens svalen er dens biologi, bringer vår kunnskap om sinnet, vår selvbevissthet muligheten for fremmedgjøring fra seg selv og fra naturen. Vi kjenner bare følelsen av at-homeness-on-the-earth fordi vi også kjenner følelsen av å være tapt i verden. Poesi er mediet Gjennom Hvilket Hö-Eller Hö som ventriloquized Av Waiblinger-utforsker både hans forbindelse med og hans dislokasjon fra jorden.

” Dwells ” (tysk wohnet) antyder en følelse av tilhørighet. Men hva menes med “ennå poetisk” (doch dichterisch)? Et overfladisk svar kan være “ennå språklig:” vel fortjent (på grunn av sin evolusjonære overlegenhet), men som et språkdyr bor mennesket på denne jorden. “Bolig” og “velfortjent” kan bare betraktes som klanderverdige forhold i språket. Vi forstår begrepene ved hjelp av en umiddelbar mental sammenligning med deres språklige motsetninger (“hjemløshet” og ” dårlig fortjent:”). Men de kan også være forhold som vi overbevise oss selv om at vi kan føle pre-språklig-instinktivt, i guts. Denne motstridende forståelsen bringer oss direkte til poesiens sentrale paradoks. Poesi er bare språk. Likevel er poesi ikke bare språk, for når vi tillater det å handle på oss, virker det i stand til å fremkalle forhold som bolig og fremmedgjøring i deres essens, ikke bare i deres språklige opplysninger.

Ludwig von Pigenots arrangement av linjene i vers er avgjørende her.

i nydelig blått blomstrer tårnet med metalltaket. Rundt hvilken drift svelge gråter, rundt som ligger mest kjærlig blå.

er ikke det samme som

i nydelig blå tårnet blomstrer
med metalltaket. Rundt hvilke
Drift svelge gråter, rundt hvilke
Ligger mest kjærlig blå.

plassen på siden, eller pause for pust i lesingen, på slutten av hver linje er avgjørende for forskjellen. Rom og pause er poetiske, men de er ikke språklige. Den hvite av siden eller den andre av stillhet etter hver “rundt hvilken” er en enfolding, som den blå av himmelen som enfolds ropene fra svalene. Å bo poetisk kan bety å gå inn i slike rom og å finne at de ikke bare er “nydelige”, men ” kjærlige.”

” Er Gud ukjent? Er han åpenbart som himmelen? Når vi føler oss spesielt hjemme eller spesielt fortapt, kan vi strekke oss etter poesi, men vi kan også strekke oss etter “Gud”, et navn for både det ukjente og det vi tar for å være vår dypeste kunnskap. Vi tenker Noen Ganger På Gud som det som er utenfor himmelen, utenfor grensen til det kjente, men andre ganger leser vi hans navn i skjønnheten i menneskelige gjerninger og jordiske ting. Kanskje han kan være åpenbart som-i form av-himmelen selv. Å si dette er å gjøre et krav på jordens hellighet. Kanskje han kan være manifest som—i form av—diktet selv. Å si dette er å gjenta en svært gammel påstand om hellighet av poetisk handling. I sine essays “Holderlin og Poesiens Essens” og “…Poetisk Bor Mennesket…”, Begynte Heidegger fra “In lieblicher Blue” og fant seg raskt i å bryte med vanskelige spørsmål om det dødelige og det guddommelige, det språklige og det jordiske:

bolig oppstår bare når poesi kommer til å passere og er en del av det. present…as ta et mål for alle målinger. Denne måltakingen er i seg selv en autentisk måltaking, ikke bare måling med ferdige målestenger for å lage kart. Poesi bygger heller ikke i betydningen å heve og tilpasse bygninger. Men poesi, som den autentiske måling av dimensjonen av bolig, er den primære bygningsformen. Poesi innrømmer først og fremst menneskets bolig i sin natur, dens presencing being. Poesi er den opprinnelige opptak av bolig.

Hva da, For Heidegger er bolig? Det er begrepet han brukte i sin senere filosofi for den autentiske form for væren som han satte opp mot det han tok for å være De falske ontologiene Av Kartesisk dualisme og subjektiv idealisme. Vi oppnår å være ikke når vi representerer verden, ikke I Vorstellung, men når vi står på et sted, åpent for dets vesen, når vi blir kastet eller kalt. Siden er da samlet i en helhet som vi tar på seg en insisterende omsorg (Besorgung):

Bare hvis vi er i stand til å bo, bare da kan vi bygge. La oss tenke en stund på et gårdshus I Schwarzwald, som ble bygget for to hundre år siden av bøndernes bolig. Her selvforsyning av kraften til å la jord og himmel, guddommer og dødelige komme inn i enkle enhet i ting, bestilte huset.

for Heidegger er poesi den opprinnelige innrømmelsen av bolig fordi det er en presencing ikke en representasjon, en form for å være ikke av kartlegging. Det han tilbyr oss kan beskrives som en post-fenomenologisk bøyning av Høy Romantisk poetikk. Hans sene essays vokser fra lesninger i den tyske Romantiske og post-Romantiske tradisjonen, lesninger Av Hö, Trakl og Rilke. Den samtidige poeten Som Heidegger betraktet som den sanne etterkommer Av H ④lderlin var Paul Celan, som selv var dypt påvirket Av Heideggers teori om dikterens kall til å snakke jorden. Videre i dette kapitlet vil jeg diskutere diktet som oppsto fra dikterens og tenkerens møte.

Heidegger ber Oss om å anta at diktet er som bondegården I Schwarzwald: det samler fire ganger av dødelige, guder, jord og himmel inn i sitt stille sted i enkel enhet. Det styrer vårt livs hus. Ved betinging oss, det gjør oss omsorg for ting. Det overstyrer dualisme og idealisme; det begrunner oss; det gjør oss i stand til å dvele. I denne kontoen, “earth” er avgjørende forskjellig fra ” world:””verden” refererer til den historiske levemåten, som for modernitet betyr å leve i et instrumentelt forhold til jorden. Å være tilpasset jorden er å leve på en annen måte, å respektere forskjellen, “selv-skjuler”, av enheter selv som de er “utilslørt” i poesi. Å være så innstilt er, For Heidegger, å bo. “Dødelige bor i at de redder jorden … Å Redde jorden hersker ikke over jorden og underkaster den ikke, noe som bare er et skritt fra spoliation.”Dette er i strengeste forstand en økopoetisk.

Heideggers senere arbeid bør ikke betraktes som formell filosofi. Han selv betraktet det som “tenkning” og som takk. Han var spesielt takknemlig for poetene som han avledet sin måte å tenke på og mange elementer av sin særegne terminologi. Blant dikterne Var Rainer Maria Rilke.

i et brev av 13. November 1925 til sin polske oversetter, forklarte Rilke sin hensikt i sitt mesterverk, Duino Elegies. Han betraktet disse meditasjonene som svar på forgjengelighet av alle jordiske ting. I møte med transience må dikteren påta seg transformasjonsarbeidet. Ikke, Derimot, Kristen forvandling mot En Hinsides, en åndelig annen verden. Snarere var målet å instantiere “det som her er sett og berørt” til en levende helhet ” i en rent jordisk, dypt jordisk, salig jordisk bevissthet.”Med denne ambisjonen Forblir Rilke i hovedstrømmen Av Romantikken. Språket av forening og transformasjon, yoking av jorden og bevissthet, divinization av immanent verden som mot en tilbaketrekning til en transcendent riket: dette er alle trekkene Som Wordsworth gjort i ” Tintern Abbey.”

den gåtefulle “engelen” I rilkes elegier er ikke En Kristen ånd, en budbringer fra himmelen. Engelen er skapningen i hvem forvandlingen av det synlige til det usynlige, av jorden til bevissthet, allerede er fullført. Muligens er dikteren-eller kanskje selve diktet-engelen. Væremåten Som Rilke håpet på i poesi var den som han kalte ” åpen “(en av vilkårene Lånt Av Heidegger). Den åpne er lik Schillers “naive”, der Det ikke er noen skille mellom natur og bevissthet. I den åttende duino elegy, denne velsignede tilstand nytes av en mygg, glimt av et barn, og gjenvunnet i døden. Fra et rasjonelt synspunkt, å streve etter en tilstand som eksemplet er en mygg, eller for den saks skyld et lik, må virke dypt atavistisk. Men som I En Romantisk meditasjon om dødelighet som Keats “Til Høst”, er hensikten ikke å heve “naive” moduser for å være over gjennomtenkte, men heller å forsøke å forene de to. Som Romantikerne, Rilke er på jakt etter en måte å tenke og leve som forsoner instrumental rasjonalitet med åpenhet for ” det åpne.”Dette involverer ham i aksept av finitude og dødelighet, men også i en la-go beslektet med opplevelsen han gjennomgikk i Hagen Til Schloss Duino i 1912 da, liggende mot et tre, følte han seg inn av” the open.”Han syntes å bli naturen selv, for å dele sitt vesen med tre og sangfugl som indre og ytre ble samlet sammen i et enkelt” uavbrutt rom.”

For Rilke, nettopp fordi naturen er så sårbar som vi er, fordi jorden deler vår provisionalitet, må vi være tilpasset naturen, vi må ikke “løpe ned og nedbryte” alt som er her og nå. Jordens ting må være våre “familiars”, som de var for våre forfedre. Men oppgaven med gjensidighet og transformasjon har blitt svært presserende i en alder av teknologisk modernitet, som rilkes stenografi er ” Amerika:”

og denne aktiviteten er nysgjerrig støttet og oppmuntret av den stadig raskere fading bort av så mye av det synlige som ikke lenger vil bli erstattet. Selv for våre besteforeldre et “hus”, en “brønn”, et kjent tårn, deres klær, deres kappe: var uendelig mer, uendelig mer intimt; nesten alt et fartøy der de fant mennesket og lagt til menneskets butikk. Nå, Fra Amerika, tomme likegyldige ting strømmer over, humbug ting, dummy liv…et hus, I Amerikansk forstand, Et Amerikansk eple eller en vinrank der borte, har ingenting til felles med huset, frukten, druen som gikk håp og refleksjoner av våre forfedre…Leve ting, ting levde og conscient av oss, løper ut og kan ikke lenger erstattes. Vi er kanskje de siste som fortsatt har kjent slike ting. På oss hviler ansvaret ikke alene for å bevare deres minne (det ville være lite og upålitelig), men deres menneskelige og larale verdi. (“Laral” i betydningen av husgudene.) Jorden har ingen annen utvei enn å bli usynlig: i oss som med en del av vår natur tar del i det usynlige.

Dette bringer oss nær Den dype betydningen Av Heideggers påstand om at poeter kan redde jorden. Som soliditet ting er erstattet av evanescence av varer, så poetene må stå i for de gamle Romerske lares, de hverdagsgudene som voktet ildsted og hjem. På et annet nivå, som naturens rike—villmarken, skogen, det som er uberørt av mennesket, Det Vesen som ikke er satt på—har redusert nesten til å forsvinne-punkt med modernitetens marsj, teknologi og forbrukerisme, så må et tilfluktssted for naturen, for å la Være Å Være, finnes i poesi.

våre besteforeldre var intime med huset og godt. Vi flytter fra hus til hus og vannet vårt kommer fra reservoarer, ikke brønner. Det er fremgang, men det er også fremmedgjøring. Så det er at vi trenger poesi som vil hjemsøke oss med den tapte følelsen av hva det kunne ha vært å oppleve” laral verdt ” av hus og godt. I den niende duino elegy skriver Rilke om hvordan ” Ting vi kan oppleve forsvinner.”Sølvkalken var et fartøy å oppleve og leve med, mens styrofoam-koppen er et objekt å bruke og avhende—i Rilke og Heideggers spesielle forstand er det som masseproduseres ikke en sann” ting .”Diktens oppgave er å synge om ting:” Sag ihm die Dinge, ” fortell ham om ting, skriver Rilke i den niende elegien. Vi har vært her før Med Wordsworths “Vi ser inn i livet til ting”, Med Husserls Dingelfahrung, Og Heaney Ser Ting. Poeter lar være ved å si det:

For når den reisende kommer tilbake fra fjellskråningene til
dalen,
bringer han, ikke en håndfull jord, unsayable til andre ,men i stedet
noen ord han har fått, noen rene ord, den gule og blå
gentian. Kanskje er vi her for å si: hus,
bro, fontene, gate, krukke, frukttre, vindu,-
høyst: kolonne, tårn?…men for å si dem, må du forstå,
å si dem mer intenst enn Tingene selv
noen gang drømt om eksisterende.

Gentian, hus, krukke og frukttrær kjenner ikke sitt eget vesen. For Rilke og Heidegger trenger jorden “tilsynelatende oss” og “på en eller annen merkelig måte / fortsetter å ringe til oss:” ting trenger oss slik at de kan bli navngitt. Men i gjensidighet må vi vende tilbake fra vår opplevelse av ting, Fra rilkes fjell, tilfreds med ord og undring. Vi må ikke sette oss på jorden – eller hverandre – med ambisjoner om erobring og herredømme. Kanskje det er derfor den niende elegien nøler over kolonne og tårn. Rilke selv var en vandrer og en eksil. Født I Praha, flyttet han over Hele Europa og så på søylene i Det Østro-ungarske imperiet kollapse. Hans tilnærming til jorden var ikke synonymt med kjærlighet til fedrelandet. Han kunne omfavne trærnes vesen fordi han ikke hadde egne røtter. Med Heidegger var det en annen historie.