Antologia De Inverno-Para Que Servem Os Poetas?

para que servem os poetas? Eles não são exatamente filósofos, embora muitas vezes tentem explicar o mundo e o lugar da humanidade dentro dele. Eles não são exatamente moralistas, pelo menos desde o século XIX sua principal preocupação raramente foi nos dizer de forma Homilética como viver. Mas muitas vezes são excepcionalmente lúcidos ou provocativos em sua articulação da relação entre mundos internos e externos, entre ser e morar. Romantismo e sua vida após a morte, eu tenho discutido ao longo deste livro, pode ser pensado como a exploração da relação entre ambiente externo e ecologia da mente.

“para que servem os poetas?”Wozu Dichter?”) perguntou Martin Heidegger no título de uma palestra proferida no vigésimo aniversário da morte de Rainer Maria Rilke. Em sua filosofia posterior, Heidegger meditou profundamente sobre três questões. Para que servem os poetas?”foi um deles”, o que significa habitar na terra?”foi o segundo, e” qual é a essência da tecnologia?”foi o terceiro. As respostas de Heidegger às três perguntas acabam sendo intimamente inter-relacionadas.

em 18 de novembro de 1953, Heidegger deu uma palestra na Academia bávara de Belas Artes sobre “a questão da tecnologia.”A tecnologia em si, argumentou ele, não é a essência da tecnologia. “Nunca experimentaremos nossa relação com a essência da tecnologia, desde que apenas representemos a tecnologia, a suportemos ou a evitemos. Em todos os lugares, permanecemos livres e acorrentados à tecnologia, quer afirmemos ou negemos apaixonadamente.”A tecnologia é tradicionalmente definida como a arte mecânica; está associado à aplicação de máquinas à produção. Suas origens podem ser datadas do início do uso de Ferramentas; sua apoteose é a era moderna, que pode ser datada do advento da energia a vapor na Inglaterra do século XVIII. Nestes Termos habituais, a tecnologia é um meio para um fim: é instrumental. Manipule a tecnologia corretamente como um meio e seremos mestres dela. Assim diz O entendimento instrumental. Mas para Heidegger, esse relato não chega à essência da tecnologia.

ele vai um passo adiante e pergunta: “Qual é o próprio instrumental?”O instrumental tem como premissa a antiga ideia de causalidade. Imagine um cálice de prata. De acordo com a interpretação tradicional, a causa material do cálice, é a prata, da qual ela é feita, a sua causa formal é a sua chalicey forma, sua causa final é o uso apropriado para um cálice, e sua causa eficiente é o trabalho do ourives quem o faz. O ourives é a causa chave: ele é fundamental na criação do cálice. Mas Heidegger, de uma maneira totalmente característica do que ele chamou de sua desconstrução (Destruktion) da metafísica Ocidental, diz exatamente o oposto. O significado primordial-o Ser, ou, mais precisamente, o ser-lá (Dasein)—do cálice é sua cálice. Seu material, sua forma e sua função fazem parte desse significado, enquanto o trabalho do ourives, embora instrumental para ele, é separado dele.No Simpósio Platão tem Sócrates dizer que há mais de um tipo de “poiesis”, no verdadeiro sentido da palavra. Sempre que algo é chamado à existência que não estava lá antes, há ” poiesis.”Heidegger, portanto, glosa” poiesis “como sinônimo de”trazer à presença”: é de extrema importância que pensemos trazer à tona em seu escopo completo e ao mesmo tempo no sentido em que os gregos pensavam. Não apenas a fabricação artesanal, não apenas artística e poética trazendo aparência e imagens concretas, é uma poiese que traz. Physis, também, o surgimento de algo de fora de si mesmo, é uma poiese trazendo-adiante. Physis é de fato poiesis no sentido mais alto. Pois o que presenças por meio de physis tem a irrupção pertencente a trazer-à-frente, por exemplo, o estouro de uma flor em flor, em si mesmo (en heautoi). Em contraste, o que é trazido pelo artesão ou pelo artista, por exemplo, o Cálice de prata, tem a irrupção pertencente à criação, não em si, mas em outro (en alloi), no artesão ou artista.

o trabalho do artesão é, portanto, uma divisão de poiesis e physis. É isso que torna o fazer tecnológico diferente da poiese da natureza. Para Heidegger, ” trazer-à-frente “é uma saída da ocultação para o “não-Fechamento”.”Quando uma árvore se faz florescer, ela esconde o seu ser como uma árvore, enquanto a ocultação do ser de um cálice é obra não do cálice, mas do artesão. O Desconcelo é um “revelador”, para o qual, segundo Heidegger, a palavra grega é aletheia. Essa palavra também significa ” verdade.”A possibilidade de toda produção produtiva está em revelar.”A tecnologia não é, portanto, meramente instrumental: é um modo de revelar. Ele ” chega à presença no reino onde ocorrem reveladoras e desconcertantes, onde aletheia, a verdade, acontece. A tecnologia é um modo de revelar: Heidegger implica que é um dos modos distintamente humanos de estar no mundo. Como tal, não pode ser evitado e não deve ser condenado casualmente. Não temos escolha a não ser sermos seres tecnológicos. Mas algo mudou com a revolução científica e a evolução da forma distintamente moderna de tecnologia:

a revelação que exerce influência em toda a tecnologia moderna não se desdobra em uma revelação no sentido da poiese. A revelação de que as regras da tecnologia moderna são um desafio, que coloca à natureza a demanda irracional de que ela forneça energia que possa ser extraída e armazenada como tal.

um moinho de vento deriva energia do vento, mas “não libera energia das correntes de ar para armazená-la.”O camponês trabalha com o solo do campo; ele não “desafia” a terra da maneira que a terra é desafiada na mineração de carvão ou minério, da maneira que o urânio é desafiado a produzir energia atômica. Heidegger tomou o exemplo de uma usina hidrelétrica no Rio Reno. Ele define o Reno para o fornecimento de energia. Sua relação com o Reno é diferente da de uma antiga ponte sobre o rio. A ponte não afeta o ser do rio, enquanto que quando o Reno é represado na usina, o ser do rio deixa de ser seu rio: “O que o rio é agora, ou seja, um fornecedor de energia hídrica, deriva da essência da usina.”O rio, no entanto, não permanece um rio em uma paisagem? pergunta Heidegger. Ele responde: “de nenhuma outra maneira senão como um objeto de plantão para inspeção por um grupo de turismo ordenado lá pela indústria de férias.”De acordo com esse argumento, não é por acaso que o turismo Pitoresco surgiu no século XVIII, exatamente ao mesmo tempo que a tecnologia moderna. A tecnologia moderna transforma todas as coisas no que Heidegger chama de” reserva permanente ” (Bestand). Quando uma montanha é colocada, seja ela transformada em uma mina ou em uma reserva natural, ela é convertida em reserva permanente. É então revelado não como uma montanha, mas como um recurso para o consumo humano—que pode ser o consumo faminto do turismo com os olhos, tanto quanto o consumo implacável da matéria pela indústria.

a tecnologia moderna é um modo de ser que tem o potencial de converter até humanos em reserva permanente:

o guarda florestal que mede a madeira derrubada na floresta e que, para todas as aparências, percorre o caminho da floresta da mesma forma que seu avô é hoje ordenado pela indústria que produz madeiras comerciais, quer ele saiba ou não. Ele é subordinado à ordenabilidade da celulose, que por sua vez é desafiada pela necessidade de papel, que é então entregue a jornais e revistas ilustradas. Este último, por sua vez, definiu a opinião pública para engolir o que é impresso, de modo que uma configuração definida de opinião fique disponível sob demanda. O diagnóstico de Heidegger aqui é muito semelhante ao da tradição esquerdista incorporada por Adorno e Horkheimer, que colocaram no centro de sua dialética do Iluminismo uma crítica dos meios de comunicação de massa e da “indústria cultural”.”O relato de Herbert Marcuse sobre o “homem unidimensional” e sua alienação da natureza tem o mesmo pedigree.

na teoria de Heidegger, quando o homem está dirigindo a tecnologia, ele não se torna reserva permanente. O homem tecnológico ordena o mundo, desafia-o, “enframes”. “Enframing” (Ge-stell) é a essência da tecnologia moderna. Enframing significa fazer tudo parte de um sistema, obliterando assim o ser não lacrado-lá de coisas particulares. Enframing é um modo de revelar que produz um copo de isopor em vez de um cálice de prata. O modo de estar do cálice no mundo, seu Dasein, abraça tradições estéticas e sociais—é moldado de modo a ser bonito, está associado a costumes como libações sacrificiais e o compartilhamento de uma taça comunal. O copo de isopor não tem tais associações. Seu Ser é puramente instrumental. O copo de isopor é um sintoma do esquecimento da Dasein pela tecnologia moderna. “Acima de tudo, a enframing esconde aquela revelação que, no sentido da poiese, permite que as presenças apareçam…a Enframing bloqueia o brilho e o domínio da verdade.”A técnica do artesão, embora não fosse interna à physis do cálice, revelou a presença, o resplandecente, a verdade do cálice. O enframing da tecnologia moderna esconde a verdade das coisas.Platão e Aristóteles disseram que a filosofia começa em Maravilha. A história da tecnologia é uma história da perda dessa maravilha, uma história de desencanto. Bruce Foltz explica a versão de Heidegger da história:

a necessidade que o espanto engendra é que as entidades, emergindo por conta própria (phusei), devem ficar em desconcerto. A conclusão ou realização, então, da necessidade decorrente desse espanto fundamental está no techne, que mantém em desconcelo a regra da phusis. No entanto, precisamente no techne como o cumprimento deste Humor fundamental reside o perigo (die Gefahr) de sua distração e, finalmente, sua destruição; ou seja, existe a possibilidade de que a técnica, originalmente permitindo que a phusis mantenha o domínio em inconcelo, possa se desapegar do humor de espanto diante das entidades em seu auto-surgimento e, portanto, tornar-se voluntária e arbitrária em sua independência da phusis. É através de uma tal “abandono desde o começo” que unconcealment poderia tornar-se distorcido, exatidão, que o “deixar-reinado” (Waltenlassen) da phusis em unconcealment poderia tornar-se uma demanda para constante presença, que o pensamento pode se tornar metafísica, e que a techne dos Gregos poderia ser totalmente transformados em tecnologia moderna. A maravilha é uma resposta a uma presença momentânea, não constante. A técnica original dos gregos estava em sintonia com o desdobramento natural das coisas. Heidegger afirma que a história da metafísica, a partir do Cristão demanda para a presença constante de um Deus transcendente, para o Cartesiano movimento em que o sujeito humano, se vier para ficar defronte (Gegen-stand) o domínio dos objetos, inevitavelmente, levou a tecnologia moderna é abrangente, enframing e a perda do original poiesis no qual o Dasein das coisas é unconcealed. Este argumento parece ter sido o primeiro articulada por Heidegger em sua 1934-5 seminários em Holderlin hinos, “Alemanha” e “O Reno”, onde ele propôs que o original grego, o sentido da natureza foi duas vezes “desnaturado” por “poderes alienígenas:”

uma Vez que através do Cristianismo, segundo a qual a natureza foi, em primeiro lugar, depreciado para “o criado”, e, ao mesmo tempo, foi levado para uma relação com a super-natureza (o reino da graça). Então, através da ciência natural moderna, que dissolveu a natureza na órbita da ordem matemática do comércio mundial, industrialização e, em um sentido particular, tecnologia da máquina. A partir daqui, Heidegger colocou-se na posição de revelar o que ele considera como o verdadeiro “perigo” da tecnologia: a ameaça ao homem não vem em Primeira Instância das máquinas e aparelhos potencialmente letais da tecnologia. A ameaça real já afligiu o homem em sua essência. A regra da enframing ameaça o homem com a possibilidade de que lhe seja negado entrar em uma revelação mais original e, portanto, experimentar o chamado de uma verdade mais final.Então, como podemos recuperar a revelação original e experimentar o chamado da verdade primordial das coisas?

a resposta de Heidegger é voltar ao sentido grego original de techne:

houve um tempo em que não era a tecnologia sozinha que tinha o nome techne. Uma vez que a revelação que traz a verdade para o esplendor da aparência radiante também foi chamada de técnica. Poeticamente o homem habita nesta terra. Será que a revelação reivindica as artes primariamente, para que elas, por sua vez, possam promover expressamente o crescimento do poder salvador, despertar e reencontrar nossa visão e confiança naquilo que concede? Como a essência da tecnologia não é a própria tecnologia, devemos refletir sobre a tecnologia em outros domínios, bem como a da ciência. Não podemos prescindir da tecnologia, não simplesmente por razões tecnológicas, mas porque é o nosso modo de ser. Mas não precisa ser o nosso único modo de ser. Em seu Discurso no Pensamento de 1955, Heidegger afirmou que “podemos dizer “sim” para o inevitável uso de objetos tecnológicos, e podemos, ao mesmo tempo, dizer “não”, na medida em que não permitem reivindicar exclusivamente e, assim, a urdidura, confundir, e, finalmente, lançar resíduos para a nossa essência.”A revelação reivindica as artes mais primariamente:” a poesia é a nossa maneira de sair do quadro do tecnológico, de despertar a maravilha momentânea do inconcelo. Para Heidegger, a poesia pode, literalmente, salvar a terra. Por que poesia mais do que todas as outras artes? Porque outra característica distintiva do modo humano de ser é que somos animais da linguagem. Para Heidegger, a linguagem é a casa do Ser; é por meio da linguagem que ocorre o inconcelo dos seres humanos. Ao revelar o ser das entidades na linguagem, o poeta permite que elas sejam. Esse é o papel especial e sagrado do poeta. O que é distinto sobre a maneira como a humanidade habita a terra? É que habitamos poeticamente (dichterisch).

o posterior Heidegger voltou obsessivamente à citação que atribuiu ao poeta romântico alemão Friedrich Holderlin (1770-1843): “poeticamente o homem habita nesta terra.”Michael E. Zimmerman explica:

em uma carta de 4 de junho de 1799, Hölderlin escreveu: “a necessidade formativa e artística é um verdadeiro serviço que os homens prestam à natureza.”A natureza, na interpretação de Heidegger de Hölderlin, “precisa” da humanidade. No entanto, é a natureza que primeiro concede o ” aberto “em que o poeta mortal pode trazer o” ditado ” para fundamentar o mundo necessário para o encontro histórico entre deuses e mortais, e para a auto-revelação da terra. Em uma afronta à maneira moderna de olhar o mundo, Heidegger encerra Holderlin para seus próprios propósitos e propõe que a linguagem da poesia, não da ciência, é aquela que “esconde” a essência da natureza.

a citação chave tem uma história curiosa. Em 1823, um jovem estudante universitário de Tübingen chamado Wilhelm Waiblinger, um admirador apaixonado de Hölderlin, publicou um romance intitulado Phaeton. Seu herói era um escultor louco, uma figura claramente baseada em Hölderlin, que nessa época era considerado insano e confinado em uma torre na muralha da cidade de Tübingen sob os cuidados de um carpinteiro. O romance reproduz uma suposta exemplo do louco artista Phaeton da escrita, um fragmento de prosa no estilo exato da tarde Holderlin, início “Em lieblicher Bläue blühet mit dem metallenen Dache der Kirchthurm.”O narrador afirma que as linhas foram originalmente dispostas como verso. A conexão de Waiblinger com o verdadeiro poeta louco levou o estudioso Ludwig von Pigenot a reformular o fragmento em verso e atribuí-lo ao próprio Hölderlin:

em adorável azul, o campanário floresce
com seu telhado de metal. Em torno do qual
deriva engolir chora, em torno do qual
fica o azul mais amoroso.

“In lovely blue” é um poema de contenção e lançamento simultâneos. Em um nível, a mente perturbada está contida na cabeça do poeta, que está contida em sua torre, cercada por representantes da comunidade biótica (as andorinhas circulantes), que estão contidas sob o azul do céu. Em outro nível, porém, o ato de escrever leva o poeta fora de si, fora de seu confinamento, através do windows que são “portas de beleza,” fora de uma visão de um campanário da igreja e para o mundo vivo dos pássaros e árvores, coisas que são tão “simples”, ainda que “muito santo”, que “um medos para descrevê-los.”O poeta então pergunta:Que um homem olhe para cima das dificuldades de sua vida e diga: deixe-me também ser como estes? Sim. Enquanto durar a bondade, Puro, dentro de seu coração, ele pode alegremente medir-se contra o divino. Deus é Desconhecido? Ele se manifesta como o céu? Isso eu tendem
a acreditar. Essa é a medida do homem. Bem merecedor, mas poeticamente o homem habita nesta terra. Somente a humanidade entre as espécies tem conhecimento da beleza, da bondade e da pureza, do Divino. Só nós dizemos que o céu é adorável e as árvores da floresta são sagradas. Em tudo isso, somos ” bem merecedores. Mas só a humanidade entre as espécies conhece também aquelas aflições que chamamos de dúvida, desespero, desarranjo. Enquanto a andorinha é sua biologia, nosso conhecimento da mente, nossa autoconsciência, traz a possibilidade de alienação do eu e da natureza. Só conhecemos o sentimento de homeness-upon-the-earth porque também conhecemos o sentimento de estar perdido no mundo. Poesia é o meio através do qual Hölderlin—ou Hölderlin como ventriloquizado por Waiblinger—explora tanto sua conexão com, e sua deslocação da terra.

“Dwells” (Alemão wohnet) sugere um sentimento de pertença. Mas o que se entende por “ainda poeticamente” (doch dichterisch)? Uma resposta superficial pode ser “ainda linguisticamente:” bem merecedor (por causa de sua superioridade evolutiva), mas como um animal de linguagem, o homem habita nesta terra. “Habitação ” e” bem merecedor ” podem ser considerados como condições apreensíveis apenas na linguagem. Entendemos os Termos por meio de uma comparação mental instantânea com seus opostos linguísticos (“falta de moradia” e “mal merecedor:”). No entanto, também podem ser condições que nos convencemos de que podemos nos sentir pré-linguisticamente—instintivamente, nas entranhas. Essa apreensão contraditória nos leva diretamente ao paradoxo central da poesia. A poesia é apenas linguagem. No entanto, a poesia não é meramente linguagem, porque quando permitimos que ela atue sobre nós, parece capaz de evocar condições como habitação e alienação em sua própria essência, não apenas em seus detalhes linguísticos.

o arranjo das linhas em verso de Ludwig von Pigenot é crucial aqui.

em azul encantador, o campanário floresce com seu telhado de metal. Em torno do qual deriva engolir chora, em torno do qual está o azul mais amoroso.

não é o mesmo que

em lindo azul, o campanário floresce
com seu telhado de metal. Em torno do qual
deriva engolir chora, em torno do qual
fica o azul mais amoroso.

o espaço na página, ou a pausa para respirar na leitura, no final de cada linha é essencial para a diferença. O espaço e a pausa são poéticos, mas não são linguísticos. O branco da página ou o segundo do silêncio depois de cada “em torno do qual” é um enfolding, como o azul do céu que envolve os gritos das Andorinhas. Habitar poeticamente pode significar entrar em tais espaços e descobrir que eles não são apenas “adoráveis”, mas “amorosos”.”

” Deus é Desconhecido? / Ele se manifesta como o céu? Quando nos sentimos especialmente em casa ou especialmente perdidos, podemos alcançar a poesia, mas também podemos alcançar “Deus”, um nome tanto para o desconhecido quanto para o que consideramos nossos conhecimentos mais profundos. Às vezes pensamos em Deus como o que está além do céu, além do limite do conhecível, mas em outras vezes lemos seu nome na beleza das ações humanas e das coisas terrenas. Talvez ele possa se manifestar como—na forma de-o próprio céu. Dizer isso é reivindicar a santidade da terra. Talvez ele possa se manifestar como—na forma de-o próprio poema. Dizer isso é reiterar uma reivindicação muito antiga da sacralidade do ato poético. Em seus ensaios “Holderlin e a Essência da Poesia”, e “…Poeticamente o Homem Habita…,” Heidegger começou a partir de “Em lieblicher Azul” e rapidamente encontrou-se lutando com difíceis questões do mortal e o divino, a linguística e a terrena:

moradia ocorre apenas quando a poesia vem passar e está presente…como tomar uma medida para todos medição. Essa medição é em si uma medida autêntica, sem mera medição com hastes de medição prontas para a fabricação de mapas. Nem a poesia está construindo no sentido de erguer e encaixar edifícios. Mas a poesia, como a autêntica aferição da dimensão da habitação, é a forma primordial de construção. A poesia, antes de tudo, admite a habitação do homem em sua própria natureza,sua presenciação. A poesia é a admissão original da habitação.

o que, então, para Heidegger está habitando? É o termo que ele usou em sua filosofia posterior para aquela forma autêntica de ser que ele se opôs ao que considerava ser as falsas ontologias do dualismo cartesiano e do idealismo subjetivo. Alcançamos o ser não quando representamos o mundo, não em Vorstellung, mas quando estamos em um local, aberto ao seu ser, quando somos jogados ou chamados. O local é então reunido em um todo para o qual assumimos um cuidado insistente (Besorgung):

somente se formos capazes de morar, só então podemos construir. Pensemos por um tempo em uma fazenda na Floresta Negra, que foi construída há cerca de duzentos anos pela habitação dos camponeses. Aqui a auto-suficiência do poder de deixar a terra e o céu, divindades e mortais entrarem em simples unidade nas coisas, ordenaram a casa.

para Heidegger, a poesia é a admissão original de habitação porque é uma presenciação Não uma representação, uma forma de não ser de mapeamento. O que ele nos oferece pode ser descrito como uma inflexão pós-fenomenológica de alta poética romântica. Seus últimos ensaios são crescimentos de leituras na tradição romântica e pós-romântica alemã, leituras de Hölderlin, Trakl e Rilke. O poeta contemporâneo que Heidegger considerava o verdadeiro descendente de Hölderlin foi Paul Celan, que foi profundamente influenciado pela teoria de Heidegger da vocação do poeta de falar a terra. Mais adiante neste capítulo, discutirei o poema que surgiu da reunião do poeta e do pensador.Heidegger nos pede para supor que o poema é como a fazenda camponesa na Floresta Negra: reúne o quádruplo de mortais, deuses, terra e céu em seu ainda local em simples unidade. Ele ordena a casa de nossas vidas. Ao nos amarrar, isso nos faz cuidar das coisas. Ele substitui o dualismo e o idealismo; nos fundamenta; nos permite habitar. Neste relato, “terra” é crucialmente diferente de ” mundo:”mundo” refere-se ao modo de vida histórico, que para a modernidade significa viver em uma relação instrumental com a terra. Estar sintonizado com a terra é viver de outra maneira, respeitar a diferença, a “auto-ocultação”, das entidades, mesmo que elas sejam “não reveladas” na poesia. Estar tão sintonizado é, para Heidegger, habitar. “Os mortais habitam na medida em que salvam a terra…salvar a terra não domina a terra e não a subjuga, o que é apenas um passo da espoliação.”Isso é, no sentido mais estrito, um ecopoético.

o trabalho posterior de Heidegger não deve ser pensado como filosofia formal. Ele mesmo considerava isso como “pensar” e como agradecer. Ele foi especialmente grato aos poetas de quem derivou sua maneira de pensar e muitos elementos de sua terminologia distinta. O principal desses poetas foi Rainer Maria Rilke. Em uma carta de 13 de novembro de 1925 ao seu tradutor polonês, Rilke explicou Seu propósito em sua obra-prima, as Elegias Duino. Ele considerou essas meditações como respostas à transitoriedade de todas as coisas terrenas. Diante da transitoriedade, o poeta deve empreender a obra de transformação. Não, no entanto, a transformação cristã para um Além, um outro mundo espiritual. Em vez disso, o objetivo era instanciar “o que aqui é visto e tocado” em um todo vivo “em uma consciência puramente terrena, profundamente terrena e alegremente terrena.”Com essa ambição, Rilke permanece no mainstream do Romantismo. A linguagem da unificação e transformação, a evocação da terra e da consciência, a divinização do mundo imanente contra uma retirada para um reino transcendente: estes são todos os movimentos que Wordsworth fez em ” Tintern Abbey.”O enigmático” anjo ” das elegias de Rilke não é um espírito cristão, um prenúncio do céu. O anjo é a criatura em quem a transformação do visível no invisível, da terra em consciência, já está completa. Potencialmente, o poeta—ou talvez o próprio poema-é o anjo. O modo de ser ao qual Rilke aspirava na poesia era o que ele chamava de “aberto” (um dos Termos emprestados por Heidegger). O aberto é semelhante ao “ingênuo” de Schiller, onde não há divisão entre natureza e consciência. Na oitava elegia Duino, este estado abençoado é apreciado por um mosquito, vislumbrado por uma criança, e recuperado na morte. Do ponto de vista racional, aspirar a uma condição da qual o exemplar é um mosquito, ou, nesse caso, um cadáver, deve parecer profundamente atávico. Mas, como em uma meditação romântica sobre a mortalidade, como “to Autumn” de Keats, o objetivo não é elevar os modos “ingênuos” de ser mais do que os pensativos, mas sim procurar reconciliar os dois. Tal como os românticos, Rilke procura um modo de pensar e de viver que concilie a racionalidade instrumental com a abertura ao “Aberto”.”Isso o envolve na aceitação da finitude e da mortalidade, mas também em um desapego semelhante à experiência que ele passou no jardim de Schloss Duino em 1912, quando, reclinado contra uma árvore, ele se sentiu entrado por “o aberto.”Ele parecia se tornar a própria natureza, para compartilhar seu ser com a árvore e Cantar Pássaro como interior e exterior foram reunidos em um único” espaço ininterrupto.”Para Rilke, precisamente porque a natureza é tão vulnerável quanto nós, porque a terra compartilha nossa provisoriedade, devemos estar sintonizados com a natureza, não devemos “escorrer e degradar” tudo o que está aqui e agora. As coisas da terra devem ser nossos “familiares”, como eram para nossos ancestrais. Mas a tarefa de reciprocidade e transformação tornou-se extremamente urgente na era da modernidade tecnológica, para a qual a abreviação de Rilke é “América:”E esta atividade é curiosamente apoiada e instada pelo desaparecimento cada vez mais rápido de tanto do visível que não será mais substituído. Mesmo para os nossos avós uma “casa”, um” poço”, uma torre familiar, suas próprias roupas, seu casaco: eram infinitamente mais, infinitamente mais íntimos; quase tudo um vaso no qual encontraram o humano e acrescentaram à loja do humano. Agora, da América, coisas vazias e indiferentes estão derramando, coisas falsas,vida fictícia … uma casa, no sentido americano, uma maçã americana ou uma videira ali, não tem nada em comum com a casa, a fruta, a uva para a qual foram as esperanças e reflexões de nossos antepassados…coisas vivas, coisas vividas e concientes de nós, estão se esgotando e não podem mais ser substituídas. Somos talvez os últimos a saber essas coisas. Sobre nós repousa a responsabilidade não só de preservar sua memória (que seria pequena e não confiável), mas seu valor humano e laral. (“Laral” no sentido dos deuses domésticos.) A terra não tem outra saída senão tornar-se invisível: em nós que, com uma parte de nossas naturezas, participam do invisível. Isso nos aproxima do profundo significado da afirmação de Heidegger de que os poetas podem salvar a terra. Como a solidez das coisas é substituída pela Evanescência das mercadorias, assim os poetas devem defender os antigos lares Romanos, aqueles deuses cotidianos que guardavam a lareira e o lar. Em outro nível, como o reino da natureza—o deserto, a floresta, o que é intocado pelo ser humano, o Ser que não é sobre—diminuiu quase para fuga-ponto com a marcha da modernidade, da tecnologia e do consumismo, assim, um refúgio para a natureza, para o deixar-ser do Ser, deve ser encontrado na poesia.

nossos avós eram íntimos com casa e bem. Nós nos mudamos de casa em casa e nossa água vem de reservatórios, não poços. Isso é progresso, mas também é alienação. Então é que precisamos de poesia que nos assombre com a sensação perdida de como poderia ter sido experimentar o “valor laral” de house e well. Na nona elegia Duino, Rilke escreve sobre como ” as coisas que podemos experimentar estão desaparecendo.”O Cálice de prata era um vaso para experimentar e conviver, enquanto o Cálice de isopor é um objeto a ser usado e descartado—no sentido especial de Rilke e Heidegger, o que é produzido em massa não é uma coisa verdadeira”.”A tarefa do poeta é cantar as coisas: “Sag ihm die Dinge”, conte-lhe as coisas, escreve Rilke na nona elegia. Já estivemos aqui antes com “we see into the life of things” de Wordsworth, com Dingelfahrung de Husserl, e Heaney está vendo as coisas. Poetas deixar de ser ser por falar nela:

Para quando o viajante retorna do monte-pistas em
vale
ele traz, não um punhado de terra, indizível para os outros, mas em vez
alguma palavra que ele ganhou, alguns palavra pura, o amarelo e o azul
genciana. Talvez estejamos aqui para dizer: Casa,
ponte, fonte, portão, jarro, árvore frutífera, janela,-
no máximo: coluna, torre?mas para dizê-los, você deve entender, oh para dizê-los mais intensamente do que as próprias coisas jamais sonharam em existir.

genciana, casa, jarro e árvore frutífera não sabem o seu próprio ser. Para Rilke e Heidegger, a terra “aparentemente precisa de nós” e “de alguma forma estranha / continua nos chamando:” as coisas precisam de nós para que possam ser nomeadas. Mas, em reciprocidade, devemos voltar da nossa experiência das coisas, da montanha de Rilke, contentes com a palavra e a maravilha. Não devemos colocar sobre a terra—ou uns aos outros-com ambições de conquista e domínio. Talvez seja por isso que a nona elegia hesita sobre coluna e Torre. O próprio Rilke era um andarilho e um exílio. Nascido em Praga, ele se mudou pela Europa e assistiu ao colapso dos pilares do Império Austro-Húngaro. Sua sintonia com a terra não era sinônimo de amor à pátria. Ele podia abraçar o ser das árvores porque não tinha raízes próprias. Com Heidegger, foi uma história diferente.