Antologia De Iarnă – Pentru Ce Sunt Poeții?

pentru ce sunt poeții? Ei nu sunt chiar filozofi, deși încearcă adesea să explice lumea și locul omenirii în ea. Ei nu sunt tocmai moraliști, pentru că cel puțin din secolul al XIX-lea preocuparea lor principală a fost rareori să ne spună în mod omiletic cum să trăim. Dar ele sunt adesea excepțional de lucide sau provocatoare în articularea relației dintre lumile interne și externe, între ființă și locuință. Romantismul și viața sa de Apoi, am argumentat de-a lungul acestei cărți, pot fi considerate explorarea relației dintre mediul extern și ecologia minții.

“pentru ce sunt poeții?”(“Wozu Dichter?”) l-a întrebat pe Martin Heidegger în titlul unei prelegeri susținute la a douăzecea aniversare a morții lui Rainer Maria Rilke. În filosofia sa ulterioară, Heidegger a meditat profund la trei întrebări. “Pentru ce sunt poeții?”a fost unul dintre ei”, ce înseamnă a locui pe pământ?”a fost al doilea și “care este esența tehnologiei?”a fost al treilea. Răspunsurile lui Heidegger la cele trei întrebări se dovedesc a fi strâns legate între ele.

la 18 noiembrie 1953 Heidegger a ținut prelegeri Academiei Bavareze de Arte Plastice cu privire la “întrebarea referitoare la tehnologie.”Tehnologia în sine, a susținut el, nu este esența tehnologiei. “Nu vom experimenta niciodată relația noastră cu esența tehnologiei atâta timp cât doar reprezentăm tehnologia, o suportăm sau o evităm. Oriunde rămânem neliberi și înlănțuiți de tehnologie, indiferent dacă o afirmăm cu pasiune sau o negăm.”Tehnologia este definită în mod tradițional ca arta mecanică; este asociat cu aplicarea mașinilor la producție. Originile sale pot fi datate la începuturile utilizării uneltelor; apoteoza sa este epoca modernă, care poate fi datată de la apariția puterii aburului în Anglia secolului al XVIII-lea. În acești termeni obișnuiți, tehnologia este un mijloc pentru un scop: este instrumental. Manipulați tehnologia corect ca mijloc și vom fi stăpâni ai acesteia. Așa spune înțelegerea instrumentală. Dar pentru Heidegger, acest cont nu ajunge la esența tehnologiei.

el merge un pas mai departe și întreabă: “ce este instrumentul în sine?”Instrumentul se bazează pe ideea antică de cauzalitate. Imaginați-vă un potir de argint. Conform interpretării tradiționale, cauza materială a potirului este argintul din care este confecționat, cauza sa formală este forma sa chalicey, cauza sa finală este utilizarea adecvată unui potir, iar cauza sa eficientă este opera Argintarului care îl face. Argintarul este cauza cheie: el este esențial în crearea potirului. Dar Heidegger, într-o manieră cu totul caracteristică a ceea ce el a numit deconstrucția sa (Destruktion) a metafizicii occidentale, spune exact opusul. Sensul primordial-ființa sau, mai exact, ființa-acolo (Dasein)—a potirului este calicitatea sa. Materialul, forma și funcția sa fac parte din acest sens, în timp ce lucrarea Argintarului, deși instrumentală față de ea, este detașată de ea.

în simpozion Platon are Socrate spun că există mai mult de un fel de “poiesis”, în adevăratul sens al cuvântului. Ori de câte ori ceva este chemat în existență, care nu a fost acolo înainte, există “poiesis. Heidegger glosează astfel ” poiesis “ca sinonim cu”aducerea în prezență”:

este extrem de important să gândim aducerea în întregul său scop și, în același timp, în sensul în care grecii au gândit-o. Nu numai fabricarea artizanală, nu numai aducerea artistică și poetică în aparență și imagini concrete, este o aducere, poiesis. Physis, de asemenea, apariția a ceva din sine, este o aducere-mai departe, poiesis. Physis este într-adevăr poiesis în sensul cel mai înalt. Pentru ceea ce prezențe prin intermediul physis are irupția aparținând aducerii, de exemplu, izbucnirea unei flori în floare, în sine (en heautoi). În schimb, ceea ce este adus de artizan sau de artist, de exemplu potirul de argint, are irupția care aparține aducerii, nu în sine, ci în altul (en alloi), în meșter sau artist.

lucrarea meșterului este astfel o separare între poiesis și physis. Aceasta este ceea ce face ca procesul tehnologic să fie diferit de punctul de vedere al naturii. Pentru Heidegger, “aducerea-out” este o aducere din ascundere în ” unconcealment.”Când un copac înflorește, el își dezvăluie ființa ca un copac, în timp ce nedetectarea ființei unui potir nu este lucrarea potirului, ci a meșterului.

neatenția este o “revelație”, pentru care, potrivit lui Heidegger, cuvântul grecesc este aletheia. Acest cuvânt înseamnă, de asemenea, “adevăr”.”Posibilitatea tuturor producției productive constă în dezvăluire.”Prin urmare, tehnologia nu este doar instrumentală: este un mod de dezvăluire. Ea ” vine în prezența în tărâmul în care au loc revelarea și neconcelarea, unde se întâmplă Aletheia, adevărul.”

tehnologia este un mod de a dezvălui: Heidegger implică faptul că este unul dintre modurile distinct umane de a fi-în-lume. Ca atare, nu poate fi evitată și nu trebuie condamnată întâmplător. Nu avem de ales decât să fim ființe tehnologice. Dar ceva sa schimbat cu revoluția științifică și evoluția formei distinct moderne de tehnologie:

revelația care stăpânește tehnologia modernă nu se desfășoară într-o aducere în sensul poiezei. Dezvăluirea faptului că regulile în tehnologia modernă este o provocare , care pune în natură cererea nerezonabilă de a furniza energie care poate fi extrasă și stocată ca atare.

o moară de vânt derivă energie din vânt, dar ” nu deblochează energia din curenții de aer pentru a o stoca.”Țăranul lucrează cu solul câmpului; el nu “provoacă” pământul în modul în care Pământul este provocat în exploatarea cărbunelui sau a minereului, în modul în care uraniul este provocat să producă energie atomică.

Heidegger a luat exemplul unei centrale hidroelectrice pe râul Rin. Acesta stabilește Rinul pentru furnizarea de energie. Relația sa cu Rinul este diferită de cea a unui pod antic peste râu. Podul nu afectează ființa râului, în timp ce atunci când Rinul este îndiguit în centrala electrică, ființa râului încetează să mai fie râul său: “Ceea ce este acum râul, și anume, un furnizor de apă-energie, derivă din esența centralei electrice.”Râul nu rămâne totuși un râu într-un peisaj? întreabă Heidegger. El răspunde: “în niciun alt mod decât ca obiect de gardă pentru inspecție de către un grup turistic comandat acolo de industria vacanțelor.”Conform acestui argument, nu este o coincidență faptul că turismul pitoresc a apărut în secolul al XVIII-lea, exact în același timp cu tehnologia modernă. Tehnologia modernă transformă toate lucrurile în ceea ce Heidegger numește “standing-reserve” (Bestand). Când un munte este așezat, indiferent dacă este transformat într-o mină sau într-o rezervație naturală, acesta este transformat în rezervație permanentă. Apoi este dezvăluit nu ca un munte, ci ca o resursă pentru consumul uman—care poate fi consumul flămând al turismului cu ochiul la fel de mult ca și consumul neobosit de materie al industriei.

tehnologia modernă este un mod de a fi care are potențialul de a converti chiar și oamenii în rezervă permanentă:

pădurarul care măsoară lemnul tăiat în pădure și care, după toate aparențele, merge pe calea pădurii în același mod în care a făcut-o bunicul său este astăzi comandat de industria care produce păduri comerciale, indiferent dacă știe sau nu. El este subordonat ordonabilității celulozei, care la rândul ei este contestată de nevoia de hârtie, care este apoi livrată ziarelor și revistelor ilustrate. Aceștia din urmă, la rândul lor, au pus opinia publică să înghită ceea ce este tipărit, astfel încât o configurație stabilită de opinie să devină disponibilă la cerere.

diagnosticul lui Heidegger aici este foarte similar cu cel din tradiția de stânga întruchipată de Adorno și Horkheimer, care au plasat în centrul dialecticii lor de iluminare o critică a mass-media și a “industriei culturale. Relatarea lui Herbert Marcuse despre “omul unidimensional” și înstrăinarea sa de natură are același pedigree.

în teoria lui Heidegger, când omul conduce tehnologia, el nu devine rezervă permanentă. Omul tehnologic comandă lumea, o provoacă, o “încadrează”. “Enframing” (Ge-stell) este esența tehnologiei moderne. Încadrarea înseamnă a face totul parte dintr-un sistem, distrugând astfel ființa nedezvăluită-acolo-a unor lucruri particulare. Enframing este un mod de dezvăluire care produce o ceașcă de polistiren, mai degrabă decât un potir de argint. Modul de a fi în lume al potirului, Dasein—ul său, îmbrățișează tradițiile estetice și sociale-este modelat astfel încât să fie frumos, este asociat cu obiceiuri precum libațiile sacrificiale și împărtășirea unui pahar comunal. Cupa styrofoam nu are astfel de asociații. Ființa sa este pur instrumentală. Cupa styrofoam este un simptom al uitării tehnologiei moderne de Dasein. “Mai presus de toate, enframing ascunde acea revelație care, în sensul poiesis, permite ceea ce prezențe ies în aparență…Enframing blochează strălucirea și stăpânirea adevărului.”Tehnica meșterului, deși nu era internă fizicului potirului, a dezvăluit totuși prezența, strălucirea, adevărul potirului. Încadrarea tehnologiei moderne ascunde adevărul lucrurilor.

atât Platon, cât și Aristotel au spus că filosofia începe cu uimire. Istoria tehnologiei este o istorie a pierderii acelei minuni, o istorie a dezamăgirii. Bruce Foltz explică versiunea lui Heidegger a poveștii:

nevoia pe care o generează uimirea este că entitățile, care apar de la sine (phusei), trebuie să stea în dezacord. Completarea sau împlinirea, deci, a necesității care rezultă din această uimire fundamentală constă în techne, care păstrează în neconcordanță regula lui phusis. Cu toate acestea, tocmai în techne, deoarece împlinirea acestei dispoziții fundamentale constă în pericolul (die Gefahr) al distragerii sale și, în cele din urmă, al distrugerii sale; adică, există posibilitatea ca techne, permițând inițial lui phusis să dețină controlul în neconcordanță, să se detașeze de starea de uimire în fața entităților în apariția lor de sine și, prin urmare, să devină voită și arbitrară în independența sa față de phusis. Este printr-o astfel de “dezertare de la început”, care neconcordanță ar putea deveni denaturat în corectitudine, că “închirierea-domnie” (Waltenlassen) de phusis în neconcordanță ar putea deveni o cerere de prezență constantă, că gândirea ar putea deveni metafizică, și că techne grecilor ar putea fi complet transformat în tehnologie modernă.

minunea este un răspuns la o prezență de moment, nu una constantă. Tehnica originală a grecilor a fost adaptată la desfășurarea naturală a lucrurilor. Heidegger susține că istoria metafizicii, de la cererea creștină pentru prezența constantă a unui Dumnezeu transcendent, până la mișcarea carteziană în care subiectul uman ajunge să stea împotriva (gegen-stand) tărâmului obiectelor, a dus inevitabil la încadrarea atotcuprinzătoare a tehnologiei moderne și la pierderea acelei poiesis originale în care Daseina lucrurilor nu este dezvăluită. Acest argument pare să fi fost articulat pentru prima dată de Heidegger în seminariile sale din 1934-5 despre Imnurile lui Holderlin, “Germania” și “Rinul”, unde a propus că sensul grecesc original al naturii a fost de două ori “denaturat” de “puteri extraterestre”:

o dată prin creștinism, prin care natura a fost, în primul rând, depreciată la “creat” și, în același timp, a fost adusă într-o relație cu super-natura (tărâmul harului). Apoi, prin știința naturală modernă, care a dizolvat natura pe orbita ordinii matematice a comerțului mondial, a industrializării și, într-un anumit sens, a tehnologiei mașinilor.

de aici, Heidegger s-a pus în poziția de a dezvălui ceea ce el consideră a fi adevăratul “pericol” al tehnologiei:

amenințarea pentru om nu vine în primul rând din mașinile și aparatele tehnologice potențial letale. Amenințarea reală a afectat deja omul în esența sa. Regula încadrării îl amenință pe om cu posibilitatea că i s-ar putea refuza să intre într-o revelație mai originală și, prin urmare, să experimenteze chemarea unui adevăr mai final.

Deci, cum putem recupera revelația originală și să experimentăm chemarea adevărului primordial al lucrurilor?

răspunsul lui Heidegger este să ne întoarcem la sensul grecesc original al techne:

a fost o perioadă în care nu numai tehnologia a purtat numele techne. Odată ce revelația care aduce adevărul în splendoarea aspectului radiant a fost numită și techne.

poetic omul locuiește pe acest pământ.

s-ar putea ca revelația să pretindă artele în primul rând, astfel încât ele, la rândul lor, să poată stimula în mod expres creșterea puterii mântuitoare, să poată trezi și să regăsească viziunea noastră și să se încreadă în ceea ce acordă?

deoarece esența tehnologiei nu este tehnologia în sine, trebuie să reflectăm asupra tehnologiei în alte domenii, precum și în cea a științei. Nu putem face fără tehnologie, nu doar din motive tehnologice, ci pentru că este modul nostru de a fi. Dar nu trebuie să fie singurul nostru mod de a fi. În discursul său despre gândirea din 1955, Heidegger a afirmat că “putem spune “da” utilizării inevitabile a obiectelor tehnologice și, în același timp, putem spune “nu”, în măsura în care nu le permitem să ne pretindă exclusiv și astfel să deformeze, să confunde și, în cele din urmă, să ne irosească esența.”

” Revelarea pretinde artele în primul rând: “Poezia este modul nostru de a păși în afara cadrului tehnologic, de a trezi minunea momentană a nemulțumirii. Pentru Heidegger, poezia poate, literalmente, să salveze Pământul. De ce poezia mai mult decât toate celelalte arte? Pentru că o altă trăsătură distinctivă a modului uman de a fi este că suntem animale de limbă. Pentru Heidegger, limbajul este casa ființei; prin limbaj are loc neconcordanța pentru ființele umane. Prin dezvăluirea ființei entităților în limbaj, poetul le lasă să fie. Acesta este rolul special, sacru al poetului. Ce este distinctiv cu privire la modul în care omenirea locuiește pe pământ? Este că locuim poetic (dichterisch).

ulterior Heidegger a revenit obsesiv la citatul pe care l-a atribuit poetului Romantic German Friedrich Holderlin (1770-1843): “poetic omul locuiește pe acest pământ. Michael E. Zimmerman explică:

într-o scrisoare din 4 iunie 1799, h Oiclderlin scria: “nevoia formativă și artistică este un adevărat serviciu pe care oamenii îl oferă naturii.”Natura, în interpretarea lui Heidegger despre H Oktilderlin, “are nevoie” de umanitate. Cu toate acestea, natura este cea care acordă mai întâi “deschiderea” în care poetul muritor poate aduce “zicala” pentru a fundamenta lumea necesară pentru întâlnirea istorică dintre zei și muritori și pentru dezvăluirea de sine a Pământului.

într-un afront la modul modern de a privi lumea, Heidegger îl împinge pe Holderlin la propriile scopuri și PROPUNE că limbajul poeziei, nu al științei, este acela care “desconsideră” esența naturii.

citatul cheie are o istorie curioasă. În 1823, un tânăr student de la Colegiul t, numit Wilhelm Waiblinger, un admirator pasionat al lui H Okticlderlin, a publicat un roman intitulat Phaeton. Eroul său a fost un sculptor nebun, o figură bazată în mod clar pe H Okticlderlin, care a fost în acest moment considerată ca fiind nebună și închisă într-un turn din zidul orașului t Oktibingen sub îngrijirea unui tâmplar. Romanul reproduce o presupusă mostră a scrierii artistului nebun Phaeton, un fragment de proză în stilul exact al Holderlinului de mai târziu, începând “în lieblicher bl Ouxue bl ouxhet mit dem metallenen Dache der Kirchthurm.”Naratorul susține că liniile au fost inițial prezentate ca Versuri. Legătura lui Waiblinger cu adevăratul poet nebun l-a determinat pe cărturarul Ludwig von Pigenot să reformeze fragmentul în versuri și să-l atribuie lui H Oqiclderlin însuși:

în albastru minunat clopotnița înflorește
cu acoperișul său metalic. În jurul căruia
Drift înghiți plânge, în jurul căruia
se află cel mai iubitor albastru.

“în albastru minunat” este un poem de izolare și eliberare simultană. La un nivel, mintea deranjată este conținută în capul poetului, care este conținut în turnul său, care este înconjurat de reprezentanți ai comunității biotice (rândunelele care înconjoară), care sunt ele însele conținute sub albastrul cerului. La un alt nivel, însă, actul scrisului îl scoate pe poet din sine, din închisoare, prin ferestre care sunt ca “porți către frumusețe”, spre o vedere a turlei Bisericii și spre lumea vie a păsărilor și copacilor, lucruri care sunt” atât de simple”, dar” atât de sfinte”, încât ” ne temem să le descriem.”Poetul întreabă atunci:

poate un om să privească în sus
din greutățile totale ale vieții sale
și să spună: permiteți-mi să fiu și eu
ca acestea? Da. Atâta timp cât bunătatea durează,
pură, în inima sa, el se poate măsura cu bucurie
împotriva divinului. Este Dumnezeu necunoscut?
este el manifestat ca cerul? Aceasta tind să cred
. Aceasta este măsura omului.
bine meritat, dar poetic
omul locuiește pe acest pământ.

omenirea singură printre specii are o cunoaștere a frumuseții, a bunătății și purității, a divinului. Numai noi spunem că cerul este minunat și copacii de pădure sunt sfinți. În toate acestea, suntem ” bine meritați.”Dar atunci omenirea singură dintre specii cunoaște și acele suferințe pe care le numim îndoială, disperare, tulburare. În timp ce rândunica este biologia sa, cunoașterea minții noastre, conștiința noastră de sine, aduce posibilitatea înstrăinării de sine și de natură. Știm doar sentimentul de a fi acasă pe pământ pentru că știm și sentimentul de a fi pierdut în lume. Poezia este mediul prin care H Uniclderlin—sau H Uniclderlin ca ventrilocizat de Waiblinger—explorează atât legătura sa cu, cât și dislocarea sa de pe pământ.

“locuiește” (wohnet germană) sugerează un sentiment de apartenență. Dar ce se înțelege prin “încă poetic” (doch dichterisch)? Un răspuns superficial ar putea fi “încă lingvistic:” bine meritat (datorită superiorității sale evolutive), totuși, ca animal lingvistic, omul locuiește pe acest pământ. “Locuirea” și “bine meritată” pot fi considerate condiții approbabile numai în limbaj. Înțelegem termenii printr-o comparație mentală instantanee cu opusurile lor lingvistice (“lipsa de adăpost” și “rău merituos:”). Cu toate acestea, ele pot fi, de asemenea, condiții pe care ne convingem că le putem simți pre-lingvistic—instinctiv, în curaj. Această înțelegere contradictorie ne aduce direct la paradoxul central al poeziei. Poezia este doar limbaj. Cu toate acestea, poezia nu este doar limbaj, pentru că atunci când îi permitem să acționeze asupra noastră, ea pare capabilă să evoce Condiții precum locuința și înstrăinarea în esența lor, nu doar în particularitățile lor lingvistice.

aranjarea liniilor în versuri de Ludwig von Pigenot este crucială aici.

în albastru minunat turla înflorește cu acoperișul său metalic. În jurul căruia drift înghiți plânge, în jurul căruia se află cel mai iubitor albastru.

nu este același lucru cu

în albastru minunat clopotnița înflorește
cu acoperișul său metalic. În jurul căruia
Drift înghiți plânge, în jurul căruia
se află cel mai iubitor albastru.

spațiul de pe pagină, sau pauza de respirație în lectură, la sfârșitul fiecărei linii este esențială pentru diferența. Spațiul și pauza sunt poetice, dar nu sunt lingvistice. Albul paginii sau al doilea al tăcerii după fiecare” în jurul căruia ” este o înfășurare, ca albastrul cerului care înfășoară strigătele rândunelelor. A locui poetic ar putea însemna a intra în astfel de spații și a descoperi că ele nu sunt doar “minunate”, ci “iubitoare”.”

” este Dumnezeu necunoscut? / Este el evident ca cerul? Când ne simțim mai ales acasă sau mai ales pierduți, putem ajunge la poezie, dar putem ajunge și la “Dumnezeu”, un nume atât pentru necunoscut, cât și pentru ceea ce considerăm a fi cele mai profunde cunoștințe ale noastre. Uneori ne gândim la Dumnezeu ca la ceea ce este dincolo de cer, dincolo de limita cunoscutului, dar alteori citim numele său în frumusețea faptelor umane și a lucrurilor pământești. Poate că el poate fi manifestat ca—sub forma—cerului însuși. A spune acest lucru înseamnă a face o pretenție pentru sfințenia pământului. Poate că el poate fi manifest ca—sub forma-poemul în sine. A spune acest lucru înseamnă a reitera o pretenție foarte veche pentru sacralitatea actului poetic. În eseurile sale “Holderlin și esența poeziei” și “…Poetic omul locuiește…”, Heidegger a început de la “în Lieblicher Blue” și s-a trezit rapid luptându-se cu întrebări greu de rezolvat ale muritorului și divinului, lingvisticului și pământescului:

locuința apare numai atunci când poezia se întâmplă și este o realitate present…as luând o măsură pentru toate măsurătorile. Această măsură este ea însăși o măsură autentică, nu o simplă măsurare cu tije de măsurare gata făcute pentru realizarea hărților. Nici poezia nu construiește în sensul ridicării și montării clădirilor. Dar poezia, ca măsurare autentică a dimensiunii locuinței, este forma primordială a construcției. Poezia admite în primul rând locuirea omului în însăși natura sa, existența sa de prezență. Poezia este admiterea inițială a locuinței.

ce înseamnă Heidegger? Este termenul pe care l-a folosit în filosofia sa ulterioară pentru acea formă autentică de ființă pe care a pus-o împotriva a ceea ce a considerat a fi falsele ontologii ale dualismului cartezian și ale idealismului subiectiv. Realizăm ființa nu atunci când reprezentăm lumea, nu în Vorstellung, ci atunci când stăm într-un loc, deschis ființei sale, când suntem aruncați sau chemați. Situl este apoi adunat într-un întreg pentru care ne asumăm o grijă insistentă (Besorgung):

numai dacă suntem capabili să locuim, numai atunci putem construi. Să ne gândim o vreme la o fermă din Pădurea Neagră, care a fost construită în urmă cu aproximativ două sute de ani de locuința țăranilor. Aici autosuficiența puterii de a lăsa pământul și cerul, divinitățile și muritorii să intre în unitate simplă în lucruri, a ordonat casa.

pentru Heidegger, Poezia este admiterea originală a locuinței, deoarece este o prezență nu o reprezentare, o formă de a fi nu de cartografiere. Ceea ce ne oferă el ar putea fi descris ca o inflexiune post-fenomenologică a poeticii romantice înalte. Eseurile sale târzii sunt creșteri din lecturi în tradiția romantică și post-romantică germană, lecturi de H Oqiclderlin, Trakl și Rilke. Poetul contemporan pe care Heidegger l-a considerat adevăratul descendent al lui H Ekticlderlin a fost Paul Celan, care a fost el însuși profund influențat de teoria lui Heidegger despre vocația poetului de a vorbi pământul. În continuare, în acest capitol, voi discuta despre poezia care a apărut din întâlnirea poetului și a gânditorului.

Heidegger ne cere să presupunem că poemul este ca ferma țărănească din Pădurea Neagră: adună patru ori muritorii, zeii, pământul și cerul în locul său nemișcat într-o unitate simplă. Ea ordonă casa vieții noastre. Prin bethinging noi, ne face grijă de lucruri. El înlocuiește dualismul și idealismul; ne întemeiază; ne permite să locuim. În această relatare, “pământul” este extrem de diferit de ” lumea:”lumea” se referă la modul istoric de viață, care pentru modernitate înseamnă a trăi într-o relație instrumentală cu pământul. A fi în acord cu pământul înseamnă a trăi într-un alt mod, a respecta diferența, “auto-ascunderea” entităților, chiar dacă acestea sunt “nedezvăluite” în poezie. Pentru Heidegger, a fi atât de înzestrat înseamnă a locui. “Muritorii locuiesc în faptul că salvează pământul…salvarea pământului nu stăpânește pământul și nu îl subjugă, ceea ce este doar la un pas de spoliere.”Acesta este în cel mai strict sens un ecopoetic.

lucrarea ulterioară a lui Heidegger nu ar trebui considerată o filozofie formală. El însuși a considerat-o ca “gândire” și mulțumire. El a fost deosebit de recunoscător poeților de la care și-a derivat modul de gândire și multe elemente ale terminologiei sale distinctive. Cel mai important dintre acești poeți a fost Rainer Maria Rilke.

într-o scrisoare din 13 noiembrie 1925 către traducătorul său polonez, Rilke și-a explicat scopul în capodopera sa, Elegiile Duino. El a considerat aceste meditații ca răspunsuri la trecerea tuturor lucrurilor pământești. În fața tranziției, poetul trebuie să întreprindă lucrarea de transformare. Cu toate acestea, nu transformarea creștină către o lume de Dincolo, o altă lume spirituală. Mai degrabă, scopul a fost acela de a instanța “ceea ce este văzut și atins aici” într-un întreg viu “într-o conștiință pur pământească, profund pământească, fericită pământească.”Cu această ambiție, Rilke rămâne în curentul principal al romantismului. Limbajul unificării și transformării, înjosirea pământului și a conștiinței, divinizarea lumii imanente față de o retragere într – un tărâm transcendent: acestea sunt toate mișcările pe care Wordsworth le-a făcut în “Tintern Abbey.”

” îngerul ” enigmatic al elegiilor lui Rilke nu este un spirit creștin, un vestitor din cer. Îngerul este creatura în care transformarea vizibilului în Invizibil, a Pământului în conștiință, este deja completă. Potențial, poetul—sau poate poemul în sine-este îngerul. Modul de a fi la care a aspirat Rilke în poezie a fost cel pe care l-a numit “deschis” (unul dintre termenii împrumutați de Heidegger). Deschiderea este asemănătoare cu “naivul” lui Schiller, unde nu există nicio diviziune între natură și conștiință. În cea de-a opta elegie Duino, această stare binecuvântată se bucură de un țânțar, văzut de un copil și recuperat în moarte. Din punct de vedere rațional, a aspira la o condiție a cărei exemplar este un țânțar sau, de altfel, un cadavru, trebuie să pară profund atavist. Dar, ca într-o meditație romantică asupra mortalității, cum ar fi “To Autumn” a lui Keats, scopul nu este de a ridica modurile “naive” de a fi peste cele gânditoare, ci mai degrabă de a căuta să le împace pe cele două. La fel ca romanticii, Rilke caută un mod de gândire și de viață care să reconcilieze raționalitatea instrumentală cu deschiderea către “deschis”.”Acest lucru îl implică în acceptarea finitudinii și a mortalității, dar și într-o renunțare asemănătoare experienței pe care a suferit-o în grădina Schloss Duino în 1912, când, așezat pe un copac, s-a simțit intrat de “deschis”.”Părea să devină natura însăși, să-și împărtășească ființa cu copacul și pasărea cântătoare, pe măsură ce interiorul și exteriorul erau adunate într-un singur “spațiu neîntrerupt”.”

pentru Rilke, tocmai pentru că natura este atât de vulnerabilă ca și noi, pentru că pământul împărtășește provizionalitatea noastră, trebuie să fim în acord cu natura, nu trebuie să “coborâm și să degradăm” tot ceea ce este aici și acum. Lucrurile pământului trebuie să fie “familiarii” noștri, așa cum au fost pentru strămoșii noștri. Dar sarcina reciprocității și transformării a devenit extrem de urgentă în epoca modernității tehnologice, pentru care stenografia lui Rilke este ” America:”

și această activitate este în mod curios susținută și îndemnată de dispariția tot mai rapidă a atât de mult din vizibil care nu va mai fi înlocuit. Chiar și pentru bunicii noștri o “casă”, o” fântână”, un turn familiar, chiar hainele lor, haina lor: erau infinit mai mult, infinit mai intime; aproape totul era un vas în care găseau omul și adăugau la depozitul omului. Acum, din America, se revarsă lucruri goale indiferente, lucruri false, viață de prostănac…o casă, în sensul American, un măr American sau o viță de vie de acolo, nu are nimic în comun cu casa, fructul, strugurii în care au intrat speranțele și reflecțiile strămoșilor noștri…lucruri vii, lucruri trăite și conștiente de noi, se epuizează și nu mai pot fi înlocuite. Poate că suntem ultimii care mai știm astfel de lucruri. Pe noi se bazează responsabilitatea nu numai de a-și păstra memoria (care ar fi mică și nesigură), ci valoarea lor umană și larală. (“Laral” în sensul zeilor gospodăriei.) Pământul nu are altă cale decât să devină invizibil: în noi, care, cu o parte din natura noastră, luăm parte la invizibil.

aceasta ne apropie de sensul profund al afirmației lui Heidegger că poeții pot salva Pământul. După cum soliditatea lucrurilor este înlocuită de evanescența mărfurilor, tot așa poeții trebuie să stea în locul vechilor Lari romani, acei zei de zi cu zi care păzeau vatra și casa. La un alt nivel, așa cum tărâmul naturii—sălbăticia, pădurea, ceea ce este neatins de om, Ființa care nu este pornită—s-a diminuat aproape până la punctul de dispariție odată cu marșul modernității, al tehnologiei și al consumismului, tot așa un refugiu pentru natură, pentru lăsarea de a fi, trebuie găsit în poezie.

bunicii noștri erau apropiați de casă și de bine. Ne mutăm din casă în casă și apa noastră provine din rezervoare, nu din fântâni. Acesta este progresul, dar este și înstrăinarea. Deci, este că avem nevoie de poezie, care ne va bântui cu sentimentul pierdut de ceea ce ar fi fost ca să experimenteze “valoarea laral” de casă și bine. În al nouălea Duino elegy, Rilke scrie despre cum ” lucrurile pe care le-am putea experimenta dispar.”Potirul de argint a fost un vas cu care să experimentezi și să trăiești, în timp ce cupa din polistiren este un obiect de utilizat și de eliminat—în sensul special al lui Rilke și Heidegger, ceea ce este produs în masă nu este un lucru adevărat”.”Sarcina poetului este să cânte despre lucruri:” Sag ihm die Dinge”, spune-i despre lucruri, scrie Rilke în a noua elegie. Am mai fost aici cu “we see into the life of things” de Wordsworth, cu Dingelfahrung de Husserl și cu Heaney ‘ s see Things. Poeții lasă ființa să fie rostind-o:

căci atunci când călătorul se întoarce de pe versanții munților în
Vale,
el aduce, nu o mână de pământ, de nedescris pentru alții, ci în schimb
un cuvânt pe care l-a câștigat, un cuvânt pur, Gențiana galbenă și albastră
. Poate că suntem aici pentru a spune: casă,
pod, fântână, poartă, ulcior, pom fructifer, fereastră,-
cel mult: coloană, turn?dar pentru a le spune, trebuie să înțelegeți,
oh, pentru a le spune mai intens decât lucrurile în sine
au visat vreodată să existe.

Gențiana, casa, ulciorul și pomii fructiferi nu-și cunosc propria ființă. Pentru Rilke și Heidegger, pământul “aparent are nevoie de noi” și “într-un mod ciudat / continuă să ne cheme:” lucrurile au nevoie de noi pentru a putea fi numite. Dar, în schimb, trebuie să ne întoarcem din experiența noastră despre lucruri, din muntele lui Rilke, mulțumiți de cuvânt și de minune. Nu trebuie să ne așezăm pe pământ—sau unii pe alții—cu ambiții de cucerire și stăpânire. Poate de aceea a noua elegie ezită asupra coloanei și turnului. Rilke însuși era un rătăcitor și un exil. Născut la Praga, s-a mutat în Europa și a urmărit prăbușirea stâlpilor Imperiului Austro-Ungar. Acordarea sa la pământ nu era sinonimă cu dragostea de patrie. El putea îmbrățișa ființa copacilor pentru că nu avea rădăcini proprii. Cu Heidegger, a fost o altă poveste.