La filosofia di Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre (1905-1980) è stato un modello intellettuale per il ventesimo secolo. Era un pensatore poliedrico che non solo ha creato diversi sistemi filosofici, ma ha anche scritto importanti romanzi e opere teatrali, saggi sulla teoria letteraria e critica d’arte, e alcune biografie metodologicamente innovative. Ha ricevuto il Premio Nobel per la letteratura nel 1964, che ha rifiutato. Inoltre, fu la voce principale dell’esistenzialismo, un movimento che dominò il pensiero europeo dal 1943 al 1955, e sfidò le teorie dominanti del suo tempo: riformare il marxismo dall’interno e rivedere l’approccio di Freud alla comprensione delle persone – passando da un’analisi deterministica a un’analisi teleologica che tratta le persone come agenti auto-costituenti. Si sforzò anche di influenzare il corso degli eventi internazionali attraverso la sua analisi politica e attivismo, ad esempio si oppose alle guerre algerine e vietnamite. Infine, all’interno della filosofia ha affrontato con insightfully praticamente ogni questione riguardante la natura e la vita quotidiana degli esseri umani. Anche se noto per la sua difesa della libertà e della responsabilità umana, il suo lavoro è forse meglio inteso come esplorare le relazioni tra gli individui e i loro ambienti – essere crudo, natura, tecnologia, famiglia, altre persone, gruppi e storia. Egli offrì così un quadro completo della vita umana come vissuta.

Il suo lavoro può essere diviso in tre periodi generali: fenomenologia esistenziale (1934-56), analisi dialettica dei gruppi e della storia (1957-70), e un’esplorazione dell’esperienza storica vissuta (1971-80).

Life

Nel 1937-40 Sartre pubblicò i suoi primi saggi filosofici e anche il suo primo romanzo, Nausea. Ha servito nell’esercito durante la seconda guerra mondiale, ma il suo ruolo gli ha permesso di continuare a sviluppare le sue idee filosofiche.Alla fine, divenne prigioniero di guerra – insegnando le teorie di Heidegger ai suoi compagni prigionieri. Fuggì e tornò a Parigi, pubblicando il suo primo grande trattato, Essere e nulla, nel 1943 e divulgando le sue idee nelle sue opere No Exit e Le mosche e nella trilogia narrativa Le strade per la libertà (L’età della ragione, La tregua e Il sonno turbato). Con la liberazione, la sua versione dell’esistenzialismo ha dominato il pensiero francese. Nel 1945 fondò Les Temps moderne, la rivista in cui apparvero per la prima volta molti dei suoi saggi. Ha abbozzato un’etica preliminare in “L’esistenzialismo è un umanesimo” e Cos’è la letteratura?

Dal 1946 al 1955 Sartre ha scritto diverse “biografie esistenziali”, la più importante delle quali è Saint Genet, che ha esaminato i rapporti tra il bene e il male. Sartre applicò la sua” psicoanalisi esistenziale ” in queste biografie. Il suo obiettivo è scoprire il progetto fondamentale del soggetto (quello che integra tutti gli altri) e come cambia man mano che la persona incontra situazioni recalcitranti. Durante il periodo dal 1946 al 1973 Sartre si impegnò in un lungo dialogo con il marxismo. Questo sforzo culminò nel suo secondo grande trattato filosofico, la critica della ragione dialettica (1960). In questo lavoro ha rivisto la sua comprensione di come gli individui sono legati al mondo pratico e alla storia, e ha sviluppato una comprensione originale della struttura dinamica e dell’agenzia storica dei gruppi umani. Il secondo volume indaga se la storia può raggiungere una risoluzione anche parziale se contiene conflitti sempre presenti. Sartre ha continuato la sua analisi politica degli eventi contemporanei durante questo periodo, diventando gradualmente più attivo e prendendo maggiori rischi. Il suo appartamento è stato bombardato diverse volte.

Il suo ultimo grande progetto era il Family Idiot di 3.000 pagine. Qui ha analizzato sia un particolare periodo storico che lo sviluppo individuale di Gustav Flaubert. Questo lavoro integra le sue teorie precedenti e sviluppa nuovi concetti-espandendo le sue teorie sul linguaggio e sulla scrittura. Sartre ha perso la sua capacità di vedere nel 1973, ma ha continuato a dare interviste, discutere idee, e hanno letto nuovi libri per lui. Ha collaborato con Benny Levi su un lavoro finale, chiamato Hope Now (1991). Sartre morì nel 1980; il suo funerale ha attirato una massiccia processione popolare (di decine di migliaia) attraverso Parigi, del calibro di cui è stato raramente visto prima e potrebbe non essere mai più visto.

Fenomenologia esistenziale

La fenomenologia è lo studio delle strutture essenziali dell’esperienza. Sartre ha sviluppato una fenomenologia esistenziale, che descrive queste strutture come sono vissute. Sartre inizialmente esaminò le emozioni (in Emotions: Outline of a Theory, 1939), l’immaginazione (in The Psychology of the Imagination, 1940) e il sé (in The Transcendence of the Ego, 1937). Egli sostiene che le emozioni sono tentativi magici per raggiungere i nostri scopi che abbandonano le esigenze pratiche del mondo. Distingue i sentimenti, che sono intensità intensificate momentanee, dalle emozioni, che integrano in modo significativo il comportamento, la credenza e la fantasia. Distingue anche i sentimenti dagli stati d’animo, che trascendono il momento e richiedono un atto di coscienza riflessiva per essere prodotti e sostenuti (considera la differenza tra sentire una battuta d’arresto momentanea e cadere nella depressione). Poiché le emozioni sono tentativi di eludere magicamente le esigenze pratiche e perché sono intenzionali, Sartre afferma che siamo responsabili delle nostre vite emotive.

Sartre pensa che l’immaginazione sia una capacità fondamentale della coscienza. Trascende la situazione data immaginando alternative ad essa. Poiché l’azione scelta esclude varie alternative, l’immaginazione è una precondizione per la scelta, l’azione e la responsabilità. I fatti dati della situazione non possono mai completamente determinare o precludere scelte. Ciò significa che uno è responsabile di tali scelte. Sartre esplora anche le differenze tra percepire e immaginare: si può imparare di più da un oggetto percepito guardando, ma l’oggetto immaginato incorpora già la propria conoscenza di esso. Inoltre, l’oggetto percepito offre resistenza alla propria volontà, mentre l’oggetto immaginato può essere modificato con i propri capricci.

Sartre completa questi primi studi con un esame del sé psichico, spesso considerato fonte di stati mentali. Distingue tra coscienza pre-riflessiva e riflessiva. La coscienza preriflettente è direttamente focalizzata sul suo oggetto, è assorbita nei compiti e possiede solo la presa più indiretta e indiretta di se stessa. La coscienza riflessiva è una forma dipendente e di secondo ordine, esistente solo quando la coscienza tenta di osservarsi direttamente (introspettivamente o retrospettivamente). In tal modo sintetizza coscienze fugaci e discrete in unità illusorie e quindi assume che queste finzioni esistessero prima delle sue operazioni. La coscienza riflessiva si dota così di passività, interpretando la coscienza come risultato prodotto da “forze interiori”.”Tuttavia, c’è un tipo di riflessione – che Sartre chiama” puro ” e su cui si basa in ultima analisi tutta la sua posizione – che sfugge a queste illusorie invenzioni e rivela la coscienza così com’è. La maggior parte delle affermazioni di Sartre derivano da questo tipo di autorivelazione purificata. Sartre dimostra l’importanza di questa distinzione pre-riflessiva/riflessiva mostrando che il sé psichico è solo una creatura di coscienza riflessiva, che non esiste affatto nella vita pre-riflessiva. Emerge solo quando si tenta di prendere il punto di vista dell’altra persona su se stessi – un modo diverso di comprendere l’esperienza della riflessione. In effetti, tutta la panoplia di disposizioni e stati interiori che le persone si prendono per possedere sono solo invenzioni di riflessione impura. Sartre suggerisce anche che l’influenza causale di tali stati sul comportamento è illusoria. Quando si fa il passaggio alla riflessione purificata, queste false unità auto-create si dissolvono e la contingenza e la spontaneità della coscienza si rivelano.

Sartre riassume queste scoperte nel suo romanzo più famoso, Nausea, che toglie le illusioni protettive della riflessione impura per rivelare sia la coscienza che l’essere crudo nei loro stati nudi. Ruoli sociali tipici, valori accettati, tradizioni ricevute, concetti stabiliti e persino il linguaggio stesso nascondono la qualità dinamica, auto-trascendente della coscienza e la superfluità bruta e indifferente dell’essere crudo. La coscienza trascende se stessa perché le sue scelte passate non determinano mai il suo corso attuale; se un progetto deve continuare, deve essere scelto in ogni situazione che lo minaccia. L’antieroe di Nausea, Roquentin, scopre la libertà radicale di Sartre-il senso che tutto è possibile-ma si rende conto che è un peso schiacciante. Sperimenta anche la dissoluzione del sé psichico, sia quando il soggetto del suo studio biografico rifiuta di conformarsi a qualsiasi ipotesi plausibile che Roquentin possa produrre, sia quando Roquentin stesso abbandona il proprio progetto organizzativo (la scrittura della biografia). Questo lo costringe a sperimentare la contingenza e la spontaneità dei suoi stati coscienti.

L’essere e il Nulla estende lo studio di Sartre sui tipi di coscienza e la loro relazione con il mondo, gli altri e l’essere crudo. Egli contrappone due tipi di essere: un tipo solido, completo, auto-identico, autosufficiente (oggetti inerti) e un tipo vuoto, incompleto, auto-diviso (coscienza) che è parassita del primo tipo di essere ma lo trasforma – spezzandolo in oggetti e strumenti distinti oggettivandolo. Un terzo tipo di essere media le persone mentre si definiscono e si usano a vicenda; è la creazione degli altri, ma nondimeno definisce se stessi. Lui chiama questo essere per gli altri. È una prova sempre presente della libertà dell’altro perché rivela una dimensione di sé e del mondo (gli altri) che non si può in ultima analisi controllare. Si può tentare di influenzare i giudizi di altre persone su se stessi in vari modi, ma non vi è alcuna garanzia che risponderanno in modo appropriato. Per Sartre questa esperienza di essere oggettivati articola la realtà vissuta di altre persone, che è più basilare della propria conoscenza oggettivante di esse.

Sartre suggerisce che la divisione interna all’interno della coscienza prodotta dalla riflessione è una radicalizzazione di altre due divisioni interne. Il primo riguarda una scissione sempre presente nell’esperienza risultante da una consapevolezza periferica simultanea che accompagna ogni atto di coscienza, e il secondo riguarda la temporalità vissuta – il divario tra l’obiettivo futuro e la situazione presente. Per Sartre la coscienza è sempre focalmente coscienza del suo oggetto e glancingly consapevole (di) se stessa; questa consapevolezza supplementare è sufficiente per assicurare che la coscienza non possa mai coincidere con se stessa; un vuoto (o nulla) esiste sempre nel suo cuore. Quindi, quando è consapevole di un oggetto, la coscienza è non focalmente consapevole (di) se stessa come diretta verso l’oggetto, e quindi è divisa tra il suo focus e la sua presa accessoria di se stessa. Questo aspetto non focale della coscienza diventa diretto e focale quando la coscienza si sposta in riflessione, e quindi l’oggetto iniziale della consapevolezza originale cade nella periferia; questo è solo un modo in cui la riflessione in genere altera (e quindi inquina) l’atto che cerca di chiarire. La seconda divisione emerge trascendendo il presente verso il futuro-aprendo una distanza tra la situazione attuale e l’obiettivo. Quando si raggiunge un obiettivo, emerge un altro progetto e si apre un’altra distanza temporale. Questa spinta verso il futuro produce l’esperienza vissuta del flusso del tempo.

Sartre sviluppa ulteriori categorie per analizzare le persone, ad esempio “facticity” e “trascendence.”Gli elementi della propria fatticità sono inevitabilmente dati; non è necessario sostenerli affinché continuino, ad esempio il fatto che uno morirà, ha un passato, deve essere localizzato da qualche parte e ha definizioni sociali specifiche. Gli elementi della propria trascendenza sono scelti, e bisogna sostenerli ripetutamente per continuare, ad esempio i propri progetti, i propri valori, la propria posizione verso il passato, il proprio atteggiamento verso la morte, la scelta di vivere qui piuttosto che altrove e la risposta alle definizioni sociali che si danno. Le persone trascendono sempre i dati della situazione, immaginano alternative e ne scelgono una sulla base dei valori. I valori stessi sono scelti e non hanno uno stato oggettivo. Le persone sostengono i valori impegnandosi nelle azioni particolari che li realizzano.

Quando le persone si rendono conto della piena portata della loro libertà e della conseguente responsabilità per la loro vita, in genere nascondono questa consapevolezza attraverso l’autoinganno (o “malafede”), che paradossalmente nega e afferma la stessa condizione. Sartre esplora i tipi di autoinganno. Le persone possiedono sia la fatticità che la trascendenza. Se si nega una delle due dimensioni, si inganna se stessi. Se si nega un futuro aperto per il quale si devono fare delle scelte o un passato determinato per il quale si ha responsabilità, allora si è ingannati. Allo stesso modo, se si prende uno dei due fattori per funzionare come l’altro, si inganna se stessi. Se, ad esempio, si prende il futuro per essere fisso o il passato per essere completamente aperto all’interpretazione, allora ci si inganna. Altri esempi di questa dualità di fatticità e trascendenza includono il fatto che si è un soggetto per se stessi e un oggetto per gli altri, che si è parte della natura ma sempre trascendendola, che si esiste incarnati passivamente ma si usa sempre il corpo per realizzare progetti. Sartrean autenticità richiede che un volto e riconoscere questa duplice condizione.

Lo “sguardo” che gli altri indirizzano a uno crea una definizione sociale per se stessi. Per gli altri uno è ” nerd “o” magro “o” impetuoso “o” sexy.”Anche se si può contestare tali valutazioni, hanno una realtà sociale inevitabile. Poiché i giudizi e le azioni dell’altro definiscono uno, si cerca costantemente di controllare quei giudizi e limitare quelle azioni. Si può fare questo in due modi: o dominando costantemente gli altri in modo che non possano restituire il proprio sguardo (confronto), o mostrandosi in un modo che seduce gli altri a vedere uno come si vuole essere visti (assimilazione). Nessuno dei due approcci riesce perché la soggettività degli altri alla fine non può essere controllata. Il tentativo stesso di dominare gli altri rivela la loro indipendenza o perché possono sempre recuperare e aggirare il proprio dominio o perché possono rimanere insensibili alle proprie seduzioni.

Per Sartre la libertà esiste sempre nei limiti di una situazione definita. Questi vincoli rendono la libertà possibile e significativa. Ma la situazione non determina mai le proprie scelte. Anche gli ostacoli più duri-la pistola o la prigione – non precludono la scelta della risposta (si può provare a disarmare l’assalitore o fuggire dalla prigione). Inoltre, scelte specifiche sono di solito arricchimenti di scelte più generali, che Sartre chiama ” progetti.”Il progetto di diventare un insegnante richiede che si completi un programma specificato, e questo richiede che vengano perseguiti molti progetti di livello inferiore. Al più alto livello sono i propri progetti fondamentali; il compito della psicoanalisi Sartrean è quello di scoprirli e classificarli. Sartre pensa che le persone siano scarsamente consapevoli del loro progetto fondamentale. Anche se potrebbero non essere in grado di affermarlo, possono riconoscerlo quando dichiarato da altri. Sartre cerca di comprendere teleologicamente l’azione facendo riferimento ai suoi scopi; le spiegazioni causali non possono nemmeno iniziare fino a quando gli obiettivi dell’azione da spiegare non sono noti.

Alla fine dell’essere e del Nulla, Sartre promette un’etica, in cui l’autenticità è una nozione centrale. Essere autentici significa riconoscere e abbracciare la propria libertà e le sue implicazioni. Quindi, nelle mosche suggerisce tre condizioni necessarie per l’autenticità: coinvolgere la situazione (piuttosto che rimanere indifferenti ad essa), scegliere esplicitamente le proprie risposte (piuttosto che mettere in atto una scelta che in realtà non approva) e sostenere la responsabilità per loro in futuro (piuttosto che negare o evitare la responsabilità). L’eroe del gioco, Oreste, esemplifica drammaticamente queste condizioni. In” L’esistenzialismo è un umanesimo”, Sartre suggerisce che le persone hanno la responsabilità di tutta l’umanità perché, agendo, offrono modelli per tutti da emulare. Sartre sottolinea anche che il mondo è umano perché non esiste Dio per fornirgli uno scopo trascendente o per offrire un sostegno indubitabile per i valori. Il mondo storico e i valori che lo informano sono creati interamente dalle persone e dalle loro scelte. Suggerisce anche che le persone si creano attraverso le loro scelte (piuttosto che possedere un’essenza predeterminata) e che le regole astratte non possono mai rendere giustizia alla complessità situazionale che le persone affrontano nella pratica. Infine, sostiene che poiché la libertà è la fonte di ogni valore possibile, funziona come un meta-valore, da rispettare a tutti i costi.

Sartre continua ad elaborare la sua etica in Che cos’è la letteratura? e Quaderni per un’Etica (pubblicati postumi). Usa il rapporto autore–lettore per chiarire il tipo di reciprocità che pensa sia possibile tra le persone. L’impresa dello scrittore fa appello alla libertà del lettore; il lettore deve costituire l’oggetto letterario perché esista. Allo stesso modo, il lettore fa appello alla libertà costituente dello scrittore nel processo di lettura, confidando nell’autore di produrre un testo coerente. Ognuno mantiene una fiducia e generosità verso l’altro. Inoltre, la scrittura / lettura sottolinea il grado in cui ogni persona è responsabile del mondo semplicemente nel rivelarlo/rivelarlo. La creatività incarnata nella scrittura / lettura esprime una creatività più basilare che opera nella percezione e nell’azione. Sartre vuole estendere questo modello di reciprocità, generosità e creatività a tutte le relazioni sociali e alla storia. Nei due dei dodici quaderni che sopravvivono, Sartre esamina il processo di conversione a uno stile di vita più autentico. Il momento centrale della conversione è abbandonare l’aspirazione fondamentale ad essere Dio (fondamento della propria libertà) e accettare la propria contingenza. Questo costringe a vedere tutti i valori come creazioni umane fallibili, piuttosto che come assoluti che perseguitano e terrorizzano l’attività umana. La conversione supera l’alienazione in oggettivazioni illusorie di noi stessi prodotte dagli altri e dalla nostra disperazione. Scopre i valori della soggettività: passione, piacere nel momento, critica, creazione e generosità. Ha anche un elemento sociale in quanto riconosce che i progetti di ciascuno fanno appello alle azioni degli altri per mantenere e perseguire quei progetti o indicare esplicitamente i loro difetti. Il suo ideale sociale ultimo è un regno di fini che viene perseguito come un progetto storico, che guida l’azione politica, e che viene perseguito di concerto con altri agenti che cercano di sostenere la conversione all’autenticità che ciascuno ha raggiunto.

Dialettico analisi della persona–il mondo di relazione (1956-70)

Sartre, Critica della Ragione Dialettica, volumi 1 e 2, la sua seconda grande sistema filosofico, stabilisce un più rapporto dialettico tra le persone e i loro ambienti ed esamina i presupposti per l’azione storica nella formazione di diversi tipi di gruppi sociali. Sviluppa anche gli strumenti attraverso i quali i periodi della storia possono essere analizzati in tutta la loro complessità. Il libro è introdotto da un lungo saggio, “Cerca un metodo”, che chiarisce il metodo progressivo–regressivo, che a sua volta viene applicato nell’Idiota familiare. La fase regressiva analizza tutti i fattori complessi nell’era storica a cui gli individui devono rispondere, mentre la fase progressiva ricostituisce l’unità e lo sviluppo dei loro progetti mentre negoziano questi fattori nel tempo. Quindi, il metodo ha un momento analitico e un momento sintetico. Fattori importanti nella situazione storica includono tradizioni e istituzioni esistenti, relazioni familiari specifiche, un livello distinto di tecnologia, un sistema di classe e ideologie concorrenti. Ogni fattore offre possibilità e limiti all’azione storica.

Sartre interpreta ora le relazioni umane con la natura, la tecnologia, gli altri individui e i gruppi sul modello di un interscambio in cui le caratteristiche strutturali di questi “ambienti” sono interiorizzate come i progetti della persona sono esternalizzati. Il mondo è così dato il suo carattere dall’azione umana, ma gli attori umani sono anche vincolati e modellati dalle caratteristiche esistenti del mondo, molte delle quali sono state create da azioni umane passate. Le caratteristiche contingenti dell’era attuale pongono limiti alla realizzazione storica, ma le azioni di gruppo attuali danno una direzione alla storia futura. Sartre non vede alcuna garanzia di progresso storico, ma nel secondo volume della Critica mostra che il conflitto tra gruppi non porta necessariamente a uno stallo storico. Pensa che le persone agiscano storicamente attraverso l’appartenenza a gruppi, e ogni gruppo crea un’identità sociale per i suoi membri attraverso le sue strutture, dinamiche e attività.

Due contributi unici di questi libri sono la riconsiderazione di Sartre della relazione di una persona con la tecnologia e la sua analisi della vita di gruppo. La tecnologia è solo materia modellata dagli sforzi delle generazioni precedenti per realizzare i propri scopi, ma gli strumenti risultanti mantengono le loro connessioni con tali scopi in modo che le persone attuali rianimino questi scopi passati usando gli strumenti, anche se non riescono a realizzarlo. Le conseguenze involontarie dell’azione storica diventano una preoccupazione centrale per Sartre in queste opere. Inoltre, Sartre offre una nuova analisi ontologica dello stato dei gruppi. Egli rifiuta sia l’opinione che i gruppi sono meri conglomerati di individui che cercano i propri scopi e l’opinione che i gruppi sono ontologicamente distinti interi organici che hanno una vita propria che determina le azioni degli individui. Invece, Sartre suggerisce che partecipando a un gruppo gli individui creano / applicano una sorta di identità di gruppo per se stessi e per gli altri membri del gruppo – diventando “individui comuni” che adottano volentieri gli obiettivi del gruppo e ne applicano le direttive. Un vero e proprio gruppo ha prodotto collettivamente obiettivi, ed è dispersione e loro ambienti ed esamina i presupposti per l’azione storica nella formazione di vari tipi di gruppi sociali. Sviluppa anche gli strumenti attraverso i quali i periodi della storia possono essere analizzati in tutta la loro complessità. Il libro è introdotto da un lungo saggio, “Cerca un metodo”, che chiarisce il metodo progressivo–regressivo, che a sua volta viene applicato nell’Idiota familiare. La fase regressiva analizza tutti i fattori complessi nell’era storica a cui gli individui devono rispondere, mentre la fase progressiva ricostituisce l’unità e lo sviluppo dei loro progetti mentre negoziano questi fattori nel tempo. Quindi, il metodo ha un momento analitico e un momento sintetico. Fattori importanti nella situazione storica includono tradizioni e istituzioni esistenti, relazioni familiari specifiche, un livello distinto di tecnologia, un sistema di classe e ideologie concorrenti. Ogni fattore offre possibilità e limiti all’azione storica. Sartre interpreta ora le relazioni umane con la natura, la tecnologia, gli altri individui e i gruppi sul modello di uno scambio in cui le caratteristiche strutturali di questi “ambienti” sono interiorizzate come i progetti della persona sono esternalizzati. Il mondo è così dato il suo carattere dall’azione umana, ma gli attori umani sono anche vincolati e modellati dalle caratteristiche esistenti del mondo, molte delle quali sono state create da azioni umane passate. Le caratteristiche contingenti dell’era attuale pongono limiti alla realizzazione storica, ma le azioni di gruppo attuali danno una direzione alla storia futura. Sartre non vede alcuna garanzia di progresso storico, ma nel secondo volume della Critica mostra che il conflitto tra gruppi non porta necessariamente a uno stallo storico. Pensa che le persone agiscano storicamente attraverso l’appartenenza a gruppi, e ogni gruppo crea un’identità sociale per i suoi membri attraverso le sue strutture, dinamiche e attività. Due contributi unici di questi libri sono la riconsiderazione di Sartre della relazione di una persona con la tecnologia e la sua analisi della vita di gruppo. La tecnologia è solo materia modellata dagli sforzi delle generazioni precedenti per realizzare i propri scopi, ma gli strumenti risultanti mantengono le loro connessioni con tali scopi in modo che le persone attuali rianimino questi scopi passati usando gli strumenti, anche se non riescono a realizzarlo. Le conseguenze involontarie dell’azione storica diventano una preoccupazione centrale per Sartre in queste opere. Inoltre, Sartre offre una nuova analisi ontologica dello stato dei gruppi. Egli rifiuta sia l’opinione che i gruppi sono meri conglomerati di individui che cercano i propri scopi e l’opinione che i gruppi sono ontologicamente distinti interi organici che hanno una vita propria che determina le azioni degli individui. Invece, Sartre suggerisce che partecipando a un gruppo gli individui creano / applicano una sorta di identità di gruppo per se stessi e per gli altri membri del gruppo – diventando “individui comuni” che adottano volentieri gli obiettivi del gruppo e ne applicano le direttive. Un vero e proprio gruppo ha prodotto collettivamente obiettivi, ed è dispersione e loro ambienti ed esamina i presupposti per l’azione storica nella formazione di vari tipi di gruppi sociali. Sviluppa anche gli strumenti attraverso i quali i periodi della storia possono essere analizzati in tutta la loro complessità. Il libro è introdotto da un lungo saggio, “Cerca un metodo”, che chiarisce il metodo progressivo–regressivo, che a sua volta viene applicato nell’Idiota familiare. La fase regressiva analizza tutti i fattori complessi nell’era storica a cui gli individui devono rispondere, mentre la fase progressiva ricostituisce l’unità e lo sviluppo dei loro progetti mentre negoziano questi fattori nel tempo. Quindi, il metodo ha un momento analitico e un momento sintetico. Fattori importanti nella situazione storica includono tradizioni e istituzioni esistenti, relazioni familiari specifiche, un livello distinto di tecnologia, un sistema di classe e ideologie concorrenti. Ogni fattore offre possibilità e limiti all’azione storica. Sartre interpreta ora le relazioni umane con la natura, la tecnologia, gli altri individui e i gruppi sul modello di uno scambio in cui le caratteristiche strutturali di questi “ambienti” sono interiorizzate come i progetti della persona sono esternalizzati. Il mondo è così dato il suo carattere dall’azione umana, ma gli attori umani sono anche vincolati e modellati dalle caratteristiche esistenti del mondo, molte delle quali sono state create da azioni umane passate. Le caratteristiche contingenti dell’era attuale pongono limiti alla realizzazione storica, ma le azioni di gruppo attuali danno una direzione alla storia futura. Sartre non vede alcuna garanzia di progresso storico, ma nel secondo volume della Critica mostra che il conflitto tra gruppi non porta necessariamente a uno stallo storico. Pensa che le persone agiscano storicamente attraverso l’appartenenza a gruppi, e ogni gruppo crea un’identità sociale per i suoi membri attraverso le sue strutture, dinamiche e attività. Due contributi unici di questi libri sono la riconsiderazione di Sartre della relazione di una persona con la tecnologia e la sua analisi della vita di gruppo. La tecnologia è solo materia modellata dagli sforzi delle generazioni precedenti per realizzare i propri scopi, ma gli strumenti risultanti mantengono le loro connessioni con tali scopi in modo che le persone attuali rianimino questi scopi passati usando gli strumenti, anche se non riescono a realizzarlo. Le conseguenze involontarie dell’azione storica diventano una preoccupazione centrale per Sartre in queste opere. Inoltre, Sartre offre una nuova analisi ontologica dello stato dei gruppi. Egli rifiuta sia l’opinione che i gruppi sono meri conglomerati di individui che cercano i propri scopi e l’opinione che i gruppi sono ontologicamente distinti interi organici che hanno una vita propria che determina le azioni degli individui. Invece, Sartre suggerisce che partecipando a un gruppo gli individui creano / applicano una sorta di identità di gruppo per se stessi e per gli altri membri del gruppo – diventando “individui comuni” che adottano volentieri gli obiettivi del gruppo e ne applicano le direttive. Un vero e proprio gruppo ha prodotto collettivamente obiettivi, ed è distinto da una semplice serie, in cui ogni persona è solo uno tra molti altri numericamente correlati, ad esempio una coda di film o un pubblico di trasmissione. La serialità è il grado zero della socialità; da questa condizione seriale emergono gruppi autentici.

La sociologia filosofica di Sartre distingue quattro tipi fondamentali di gruppi: gruppi fusi, gruppi impegnati, organizzazioni e istituzioni. Un gruppo fuso è costituito da membri di una serie che scoprono spontaneamente di avere un obiettivo comune, una scoperta spesso imposta loro da minacce violente. L’obiettivo vivente di questo gruppo emerge gradualmente mentre ogni persona reagisce agli obiettivi provvisoriamente promulgati degli altri; non ci sono leader e il gruppo è di breve durata a meno che i suoi membri non si impegnino gli uni agli altri. Il gruppo impegnato emerge quando i membri impegnano esplicitamente la lealtà, prendono gli obiettivi del gruppo come propri e applicano tali impegni agli altri membri. Questa funzione di esecuzione conferisce al gruppo impegnato la sua unità, generando sia paura che fratellanza.

L’organizzazione emerge quando diversi membri del gruppo assumono funzioni diverse, che possono svolgere a distanza l’uno dall’altro. Poiché ciascuno contribuisce agli obiettivi del gruppo, ognuno ha un’uguaglianza funzionale. Per alcuni aspetti l’organizzazione è il più alto risultato dell’unità e della reciprocità del gruppo, ma contiene anche i semi del tipo di autorità differenziale e disuguaglianza che emerge pienamente nelle istituzioni. Un’istituzione alla fine perde la sua unità e ritorna nella serialità perché i suoi leader oggettivizzano il resto del gruppo, rendendoli meri strumenti piuttosto che co-creare soggetti. Il militante si sforza di impedire all’organizzazione di diventare un’istituzione risvegliando i membri del gruppo pacificati in un senso più attivo dei loro ruoli e responsabilità.

Questi quattro tipi di gruppi costituiscono paradigmi di vita di gruppo; ogni gruppo esiste in una di queste fasi. Sartre pensa che la maggior parte dei gruppi nasca dalla serialità, attraversa una curva verso la piena reciprocità e ritorna gradualmente nella serialità quando leader e led non si riconoscono più come aventi obiettivi comuni.

Per Sartre, la storia è creata da gruppi di tutti i tipi, in tutte le fasi dello sviluppo. Gli individui influenzano la storia partecipando a vari gruppi. L’argomento di Sartre in the Critique, volume 2 è se il conflitto di gruppo in genere porta in qualche direzione, per quanto vacillante, o se porta a una situazione di stallo. Gli individui, la maggior parte dei gruppi e la storia stessa cercano dinamicamente, ma non raggiungono mai del tutto, la piena unità. L’onere del secondo volume è quello di dimostrare che questo è vero nonostante i conflitti. Sartre esamina inizialmente il conflitto individuale (un incontro di boxe), poi un piccolo conflitto di gruppo e infine un grande conflitto di gruppo (la relazione di Stalin con il suo stesso partito). Mostra che una certa direzione unificante emerge da ogni tipo di conflitto. Ogni gruppo risponde quindi alla direzione generale derivante da quel conflitto opponendosi o adottandolo. L’obiettivo finale di Sartre è una storia che è prodotta congiuntamente da individui, equamente e liberamente, ognuno dei quali sceglie autenticamente le proprie azioni e sostiene reciprocamente le scelte dell’altro.

Esperienza vissuta e storia: L’idiota di famiglia (1971-80)

Lo spazio permette solo il trattamento più superficiale dell’ultimo grande libro di Sartre, il suo studio biografico più ambizioso, che riguarda Flaubert. Esso incorpora tutti gli elementi sociali e storici che Sartre esamina nella Critica. L’obiettivo di Sartre è capire non solo Flaubert, ma anche la sua classe ed era. Mostra come capire chiunque se si ha una documentazione sufficiente della vita della persona. Inoltre, cerca di chiarire le opzioni generali di Flaubert in ciascuno degli snodi cruciali della sua vita al fine di comprendere meglio le sue scelte specifiche. Mostra come Flaubert risponde a ciascuna configurazione specifica nella sua situazione storica: lo stato della sua famiglia, il suo rapporto con i suoi genitori e il fratello, l’ideologia della sua classe, la tradizione romanzesca che ha ereditato, ecc. Comprende così la scelta di Flaubert del progetto fondamentale e la sua concretizzazione nella pratica di scrittura di Flaubert. Trova la stessa struttura nevrotica che governa la psiche di Flaubert operando nelle azioni storiche collettive della classe di Flaubert, e questo permette a Flaubert di scrivere il romanzo che definisce la sua età, Madame Bovary.

Ancora una volta l’affermazione chiave di Sartre è che gli agenti storici si fanno fuori dalle condizioni che li rendono, e continua a utilizzare il modello di interiorizzazione/esteriorizzazione per comprendere il rapporto dialettico tra persona e mondo. Mostra in modo approfondito come funziona effettivamente il metodo progressivo / regressivo-fornendo un’analisi completa dei fattori a cui Flaubert ha dovuto rispondere (la metà regressiva), e quindi ricostruendo attentamente la dinamica delle sue risposte come si sono evolute nel tempo (la metà progressiva). Mostra come le ideologie e le dinamiche della sua posizione di classe hanno influenzato le sue scelte e come le sue scelte riassumano il progetto fondamentale della sua classe. Nel corso del suo lungo studio, Sartre crea una varietà di nuovi concetti che possono chiarire ulteriormente le sottigliezze dell’esperienza vissuta.

bibliografia

principali Teorie di Jean-Paul Sartre

Movimento Esistenzialista in Letteratura

Fenomenologia

https://literariness.org/?s=+Jean-Paul+Sartre&x=0&y=0

Contat, Michel e Rybalka: Les Ecrits de Sartre: Chronologie, bibliographie commentée (Parigi: Gallimard, 1970); trans. R. McCleary come Gli scritti di Sartre, due volumi (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1974).
Flynn, Thomas: Sartre e l’esistenzialismo marxista (Chicago: University of Chicago Press, 1984).
Gerassi, John: Jean-Paul Sartre: Odiato coscienza del 20 ° secolo (Chicago: University of Chicago Press, 1989).
Howells, Christina: Sartre: La necessità della libertà (Cambridge: Cambridge University Press, 1988).
Schroeder, William R.: Sartre e i suoi predecessori: Il sé e l’altro (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1984).

Bibliografia

Scritti La Transcendance de l’ego (Parigi: J. Vrin, 1965); trans. F. Williams e R. Kirkpatrick come trascendenza dell’Ego (New York: Noonday Press, 1957).
L’Nausée (Parigi: Gallimard, 1938); trans. Lloyd Alexander come Nausea (New York: New Directions, 1959).
L’Etre et le néant (Parigi: Gallimard, 1943); trans. Hazel Barnes come essere e nulla (New York: Philosophical Library, 1956).
Saint Genet: Comédien et martyr (Parigi: Gallimard, 1952); trans. B. Frechtman come San Genet: Attore e martire (New York: Mentor Books, 1963).
Critique de la raison dialectique, tome I (Parigi: Gallimard, 1960); trans. A. SheridanSmith as Critique of Dialectical Reason, volume 1 (London: New Left Board, 1976).
Les Mots (Parigi: Gallimard, 1964); trans. B. Frechtman come le parole (New York: Braziller, 1964).
L’Idiot de la famille: Gustave Flaubert de 1821 à 1857, tome I e II (Parigi, Gallimard, 1971), tome III (1972); trans. Carol Cosman come L’idiota di famiglia, volumi 1-5 (Chicago: University of Chicago Press, 1981-94).
Cahiers pour une morale (Parigi: Gallimard, 1983); trans. D. Pellauer as Notebooks for an Ethics (Chicago: University of Chicago Press, 1992).
Critique de la raison dialectique, tome II (Parigi: Gallimard, 1985); trans. Quentin Hoare as Critique of Dialectical Reason, volume 2 (London: New Left Board, 1991).
Verité et existence (Parigi: Gallimard, 1989); trans. A. van den Hoven come verità ed esistenza (Chicago: University of Chicago Press, 1992).