filosofia lui Jean-Paul Sartre

reclame

Jean-Paul Sartre (1905-1980) a fost un intelectual model pentru secolul al XX-lea. A fost un gânditor multitalentat care nu numai că a creat mai multe sisteme filosofice, dar a scris și romane și piese de teatru majore, Eseuri despre teoria literară și critica de artă și unele biografii metodologic inovatoare. A primit Premiul Nobel pentru literatură în 1964, pe care l-a refuzat. În plus, el a fost vocea majoră a existențialismului, o mișcare care a dominat gândirea Europeană din 1943 până în 1955 și a contestat teoriile dominante ale vremii sale: remodelarea marxismului din interior și revizuirea abordării lui Freud de a înțelege persoanele – trecerea de la o analiză deterministă la una teleologică care tratează persoanele ca agenți care se auto-constituie. De asemenea, s-a străduit să influențeze cursul evenimentelor internaționale prin analiza sa politică și activism, de ex.s-a opus războaielor algeriene și vietnameze. În cele din urmă, în cadrul filozofiei, el a abordat în mod insight fiecare problemă referitoare la natura și viața de zi cu zi a ființelor umane. Deși cunoscut pentru apărarea libertății și a responsabilității umane, munca sa este probabil cel mai bine înțeleasă ca explorarea relațiilor dintre indivizi și mediile lor – ființa brută, natura, tehnologia, familia, alți oameni, grupuri și istorie. El a oferit astfel o imagine completă a vieții umane așa cum a fost trăită.

 a778804d042bd0fc52fbd89fbc0d4fd9 (1)

lucrarea sa poate fi împărțită în trei perioade generale: fenomenologie existențială (1934-56), analiza dialectică a grupurilor și istoriei (1957-70) și o explorare a experienței istorice trăite (1971-80).

Life

în 1937-40 Sartre a publicat primele sale eseuri filosofice și, de asemenea, primul său roman, greata. A servit în armată în timpul celui de-al doilea război mondial, dar rolul său ia permis să-și dezvolte în continuare ideile filosofice.În cele din urmă, a devenit prizonier de război – predând teoriile lui Heidegger colegilor săi prizonieri. A scăpat și s-a întors la Paris, publicând primul său tratat major, ființă și neant, în 1943 și popularizându-i ideile în piesele sale fără ieșire și muștele și trilogia narativă drumurile spre libertate (epoca rațiunii, amânare, și somn tulburat). Odată cu eliberarea, versiunea sa de existențialism a dominat gândirea Franceză. În 1945 a fondat Les Temps moderne, revista în care au apărut pentru prima dată multe dintre eseurile sale. El a schițat o etică preliminară în “existențialismul este un umanism” și ce este literatura?

din 1946 până în 1955 Sartre a scris mai multe “biografii existențiale”, dintre care cea mai importantă este Saint Genet, care a examinat relațiile dintre bine și rău. Sartre și-a aplicat “psihanaliza existențială” în aceste biografii. Scopul său este de a descoperi proiectul fundamental al subiectului (cel care integrează toate celelalte) și modul în care se schimbă pe măsură ce persoana întâlnește situații recalcitrante. În perioada 1946-1973 Sartre sa angajat într-un dialog lung cu marxismul. Acest efort a culminat cu al doilea tratat filosofic major, Critica rațiunii dialectice (1960). În această lucrare, el și-a revizuit înțelegerea modului în care indivizii sunt legați de lumea practică și de Istorie și a dezvoltat o înțelegere originală a structurii dinamice și a Agenției istorice a grupurilor umane. Al doilea volum investighează dacă istoria poate obține chiar și o rezoluție parțială dacă conține conflicte mereu prezente. Sartre și-a continuat analiza politică a evenimentelor contemporane de-a lungul acestei perioade, devenind treptat mai activ și asumându-și riscuri mai mari. Apartamentul său a fost bombardat de mai multe ori.

ultimul său proiect major a fost Idiotul familiei de 3.000 de pagini. Aici a analizat atât o anumită perioadă istorică, cât și dezvoltarea individuală a lui Gustav Flaubert. Această lucrare integrează teoriile sale anterioare și dezvoltă noi concepte – extinzându-și teoriile despre limbă și scriere. Sartre și-a pierdut abilitatea de a vedea în 1973, dar a continuat să dea interviuri, să discute idei și să-i citească cărți noi. A colaborat cu Benny Levi la o lucrare finală, numită Hope Now (1991). Sartre a murit în 1980; înmormântarea sa a atras o procesiune populară masivă (de zeci de mii) prin Paris, care a fost rar văzută înainte și nu poate fi văzută niciodată.

Fenomenologia existențială

Fenomenologia este studiul structurilor esențiale ale experienței. Sartre a dezvoltat o fenomenologie existențială, care descrie aceste structuri așa cum sunt trăite. Sartre a examinat inițial emoțiile (în emoții: schița unei teorii, 1939), imaginația (în psihologia imaginației, 1940) și sinele (în transcendența Ego-ului, 1937). El susține că emoțiile sunt încercări magice de a ne atinge scopurile care abandonează cerințele practice ale lumii. El distinge sentimentele, care sunt intensități momentane sporite, de emoții, care integrează în mod semnificativ comportamentul, credința și fantezia. De asemenea, el distinge sentimentele de stările de spirit, care transcend momentul și necesită un act de conștiință reflectorizantă pentru a fi produs și susținut (luați în considerare diferența dintre a simți un regres momentan și a cădea în depresie). Deoarece emoțiile sunt încercări de a ocoli în mod magic exigențele practice și pentru că sunt intenționate, Sartre susține că suntem responsabili pentru viața noastră emoțională.

Sartre crede că imaginația este o capacitate fundamentală a conștiinței. Transcende situația dată, imaginându-i Alternative. Deoarece acțiunea aleasă exclude diverse alternative, imaginația este o condiție prealabilă pentru alegere, acțiune și responsabilitate. Faptele date de situația nu poate determina complet sau exclude alegeri. Aceasta înseamnă că unul este responsabil pentru astfel de alegeri. Sartre explorează, de asemenea, diferențele dintre percepție și imaginare: se poate învăța mai mult de la un obiect perceput uitându-se, dar obiectul imaginat încorporează deja cunoașterea lui. De asemenea, obiectul perceput oferă rezistență la voința cuiva, în timp ce obiectul imaginat poate fi modificat cu capriciile cuiva.

Sartre completează aceste studii timpurii cu o examinare a sinelui psihic, adesea considerată a fi sursa stărilor mentale. El face distincția între conștiința pre-reflectorizantă și cea reflectorizantă. Conștiința prereflectivă se concentrează direct asupra obiectului său, este absorbită în sarcini și posedă doar cea mai strălucitoare și indirectă înțelegere a sa. Conștiința reflexivă este o formă dependentă și de ordinul doi, existentă numai atunci când conștiința încearcă să se observe direct (introspectiv sau retrospectiv). Procedând astfel, ea sintetizează conștiințele trecătoare, discrete, în unități iluzorii și apoi presupune că aceste ficțiuni au existat înainte de operațiunile sale. Conștiința reflectorizantă se înzestrează astfel cu pasivitate, interpretând conștiința ca rezultat produs de “forțele interioare”. Cu toate acestea, există un tip de reflecție – pe care Sartre îl numește “pur” și pe care se bazează în cele din urmă întreaga sa poziție – care scapă de aceste fabricări iluzorii și dezvăluie conștiința așa cum este. Majoritatea afirmațiilor lui Sartre derivă din acest tip de revelație de sine purificată. Sartre demonstrează importanța acestei distincții pre-reflectorizante / reflectorizante arătând că sinele psihic este doar o creatură a conștiinței reflectorizante, că nu există deloc în viața pre-reflectorizantă. Apare numai atunci când cineva încearcă să ia punctul de vedere al celeilalte persoane asupra sa – un mod diferit de a înțelege experiența reflecției. Într-adevăr, întreaga panoplie de dispoziții și stări interioare pe care oamenii le iau să le posede sunt doar invenții de reflecție impură. Sartre sugerează, de asemenea, că influența cauzală a unor astfel de stări asupra comportamentului este iluzorie. Când cineva face trecerea la o reflecție purificată, aceste unități false, create de sine, se dizolvă și se dezvăluie contingența și spontaneitatea conștiinței.

Sartre rezumă aceste descoperiri în cel mai faimos roman al său, greata, care îndepărtează iluziile protectoare ale reflecției impure pentru a dezvălui atât conștiința, cât și ființa brută în stările lor goale. Rolurile sociale tipice, valorile acceptate, tradițiile primite, conceptele stabilite și chiar limbajul în sine ascund calitatea dinamică, transcendentă de sine a conștiinței și superfluitatea brută, indiferentă a ființei brute. Conștiința se transcende pe sine, deoarece alegerile sale din trecut nu determină niciodată cursul său prezent; dacă un proiect urmează să continue, acesta trebuie să fie ales din nou în fiecare situație care îl amenință. Anti-eroul grețurilor, Roquentin, descoperă libertatea radicală a lui Sartre-sentimentul că orice este posibil – dar își dă seama că este o povară zdrobitoare. De asemenea, experimentează dizolvarea sinelui psihic, atât atunci când subiectul studiului său biografic refuză să se conformeze oricărei ipoteze plauzibile pe care Roquentin o poate produce, cât și atunci când Roquentin însuși își abandonează propriul proiect organizator (scrierea biografiei). Acest lucru îl obligă să experimenteze contingența și spontaneitatea stărilor sale conștiente.

ființa și neantul extind studiul lui Sartre asupra tipurilor de conștiință și a relației lor cu lumea, cu ceilalți și cu ființa brută. El contrastează două tipuri de ființă: un tip solid, complet, auto-identic, autosuficient (obiecte inerte) și un tip gol, incomplet, auto-divizat (conștiință) care parazitează primul tip de ființă, dar îl transformă – rupându-l în obiecte și instrumente distincte prin obiectivarea acestuia. Un al treilea tip de ființă mediază persoanele pe măsură ce se definesc și se folosesc reciproc; este creația altora, dar totuși se definește pe sine. El numește asta a fi-pentru-alții. Este o dovadă mereu prezentă a libertății celuilalt, deoarece dezvăluie o dimensiune a sinelui și a lumii (a altor oameni) pe care nu o putem controla în cele din urmă. Se poate încerca să influențeze judecățile altor persoane despre sine în diferite moduri, dar nu există nicio garanție că vor răspunde în mod corespunzător. Pentru Sartre această experiență de a fi obiectivat articulează realitatea trăită a altor persoane, care este mai fundamentală decât cunoașterea obiectivatoare a acestora.

Sartre sugerează că diviziunea internă din conștiință produsă de reflecție este o radicalizare a altor două diviziuni interne. Primul se referă la o sciziune de experiență mereu prezentă care rezultă dintr-o conștiință periferică simultană care însoțește fiecare act de conștiință, iar al doilea se referă la temporalitatea trăită – decalajul dintre obiectivul viitor și situația actuală. Căci conștiința Sartre este întotdeauna conștiința focală a obiectului său și conștientă (de) sine; această conștientizare suplimentară este suficientă pentru a se asigura că conștiința nu poate coincide niciodată cu ea însăși; un gol (sau nimic) există întotdeauna în inima ei. Astfel, atunci când este conștientă de un obiect, conștiința este conștientă non-focal (de) ea însăși ca fiind îndreptată spre obiect și, prin urmare, este împărțită între focalizarea sa și înțelegerea auxiliară a sa. Acest aspect non-focal al conștiinței devine direcționat și focal atunci când conștiința se transformă în reflecție, iar apoi obiectul inițial al conștientizării originale cade în periferie; acesta este doar un mod în care reflecția modifică De obicei (și astfel poluează) actul pe care încearcă să îl clarifice. A doua scindare apare în transcenderea prezentului spre viitor – deschizând o distanță între situația actuală și obiectiv. Când cineva atinge un obiectiv, atunci apare un alt proiect și se deschide o altă distanță temporală. Această împingere în viitor produce experiența trăită a fluxului timpului.

Sartre dezvoltă categorii suplimentare pentru analiza persoanelor, de exemplu “facticitate” și “transcendență”.”Elementele facticității cuiva sunt date inevitabil; nu trebuie să le susținem pentru a continua, de exemplu, faptul că cineva va muri, are un trecut, trebuie să fie localizat undeva și are definiții sociale specifice. Elementele transcendenței cuiva sunt alese și trebuie să le susținem în mod repetat dacă trebuie să continue, de exemplu proiectele, valorile, poziția față de trecut, atitudinea față de moarte, alegerea de a trăi aici, mai degrabă decât în altă parte, și răspunsul la definițiile sociale pe care le este dat. Persoanele transcend întotdeauna datele situației, își imaginează alternative și aleg una pe baza valorilor. Valorile în sine sunt alese și nu au un statut obiectiv. Persoanele susțin valorile angajându-se în acțiunile particulare care le realizează.

când oamenii își dau seama de amploarea deplină a libertății lor și de responsabilitatea consecventă pentru viața lor, ei ascund de obicei această conștientizare prin auto-înșelăciune (sau “rea-credință”), care în mod paradoxal neagă și afirmă aceeași condiție. Sartre explorează tipurile de auto-înșelăciune. Persoanele posedă atât facticitate, cât și transcendență. Dacă cineva neagă oricare dintre dimensiuni, se înșeală pe sine. Dacă cineva neagă un viitor deschis pentru care trebuie să facă alegeri sau un trecut determinat pentru care are responsabilitate, atunci este auto-înșelat. În mod similar, dacă unul ia fie factor să funcționeze ca celălalt, unul se înșeală. Dacă, de exemplu, cineva ia viitorul pentru a fi fixat sau trecutul pentru a fi complet deschis interpretării, atunci se înșeală pe sine. Alte exemple ale acestei dualități de facticitate și transcendență includ faptul că unul este un subiect pentru sine și un obiect pentru ceilalți, că unul face parte din natură, dar întotdeauna transcendând-o, că există întrupat pasiv, dar folosește întotdeauna corpul pentru a realiza proiecte. Autenticitatea sartreană cere ca o față și să recunoască această dublă condiție.

“privirea” pe care o direcționează alți oameni către unul creează o definiție socială pentru sine. Pentru alții Unul este ” tocilar “sau” sfrijit “sau” impetuos “sau” sexy.”Deși se poate contesta astfel de evaluări, ele au o realitate socială inevitabilă. Deoarece judecățile și acțiunile celuilalt definesc una, unul caută în mod constant să controleze acele judecăți și să limiteze acele acțiuni. Se poate face acest lucru în două moduri: fie dominându-i constant pe ceilalți, astfel încât să nu-și poată întoarce privirea (confruntarea), fie afișându-se într-un mod care îi seduce pe ceilalți să vadă unul așa cum vrea să fie văzut (asimilare). Nici o abordare nu reușește, deoarece subiectivitatea altor persoane nu poate fi controlată în cele din urmă. Însăși încercarea de a-i domina pe ceilalți le dezvăluie independența fie pentru că își pot recupera și ocoli întotdeauna dominația, fie pentru că pot rămâne fără răspuns la seducțiile cuiva.

căci libertatea Sartre există întotdeauna în limitele unei situații definite. Aceste constrângeri fac libertatea posibilă și semnificativă. Dar situația nu determină niciodată alegerile cuiva. Chiar și cele mai dure obstacole – amenințarea cu arma sau închisoarea – nu împiedică alegerea răspunsului (se poate încerca dezarmarea atacatorului sau evadarea din închisoare). În plus, alegerile specifice sunt de obicei îmbogățiri de alegeri mai generale, pe care Sartre le numește “proiecte.”Proiectul de a deveni profesor necesită finalizarea unui program specificat, iar acest lucru necesită urmărirea multor proiecte de nivel inferior. La cel mai înalt nivel sunt proiectele fundamentale ale cuiva; sarcina psihanalizei Sartreene este de a le descoperi și de a le clasifica. Sartre crede că oamenii sunt conștienți de proiectul lor fundamental. Deși pot fi incapabili să o declare, o pot recunoaște atunci când sunt declarați de alții. Sartre caută să înțeleagă acțiunea teleologic referindu-se la scopurile sale; explicațiile cauzale nu pot începe nici măcar până când nu sunt cunoscute obiectivele acțiunii care trebuie explicate.

la sfârșitul ființei și neantului, Sartre promite o etică, una în care autenticitatea este o noțiune centrală. A fi autentic implică recunoașterea și îmbrățișarea libertății și a implicațiilor acesteia. Astfel, în muște sugerează trei condiții necesare autenticității: să angajeze situația (mai degrabă decât să rămână indiferentă față de ea), să aleagă în mod explicit răspunsurile cuiva (mai degrabă decât să adopte o alegere pe care nu o susține cu adevărat) și să susțină responsabilitatea pentru ele în viitor (mai degrabă decât să nege sau să evite responsabilitatea). Eroul piesei, Orestes, exemplifică dramatic aceste condiții. În “existențialismul este un umanism”, Sartre sugerează că persoanele poartă responsabilitatea pentru întreaga omenire, deoarece, acționând, oferă modele pe care toți să le imite. Sartre subliniază, de asemenea, că lumea este umană, deoarece niciun Dumnezeu nu există pentru a-i oferi un scop transcendent sau pentru a oferi sprijin indubitabil valorilor. Lumea istorică și valorile care o informează sunt create în întregime de persoane și de alegerile lor. El sugerează, de asemenea, că persoanele se creează prin alegerile lor (mai degrabă decât posedând o esență predeterminată) și că regulile abstracte nu pot face niciodată dreptate complexității situaționale cu care se confruntă oamenii în practică. În cele din urmă, el susține că, deoarece libertatea este sursa oricărei valori posibile, funcționează ca o meta-valoare, care trebuie respectată cu orice preț.

Sartre continuă să-și elaboreze etica în ce este literatura? și caiete pentru o etică (publicată postum). El folosește relația autor-cititor pentru a clarifica tipul de reciprocitate pe care îl crede posibil între oameni. Întreprinderea scriitorului face apel la libertatea cititorului; cititorul trebuie să constituie obiectul literar pentru ca acesta să existe. În mod similar, cititorul face apel la libertatea constitutivă a scriitorului în procesul de citire, având încredere în autor pentru a produce un text coerent. Fiecare își menține încrederea și generozitatea unul față de celălalt. Mai mult, scrierea/citirea subliniază gradul în care fiecare persoană este responsabilă pentru lume pur și simplu în dezvăluirea/dezvăluirea acesteia. Creativitatea întruchipată în scris / citit exprimă o creativitate mai de bază care operează în percepție și acțiune. Sartre dorește să extindă acest model de reciprocitate, generozitate și creativitate la toate relațiile sociale și la istorie. În cele două din cele douăsprezece Caiete care supraviețuiesc, Sartre examinează procesul de conversie la un mod de viață mai autentic. Momentul central al convertirii este abandonarea aspirației fundamentale de a fi Dumnezeu (temelia propriei libertăți) și acceptarea contingenței. Acest lucru obligă pe cineva să vadă toate valorile ca creații umane failibile, mai degrabă decât ca absoluturi care bântuie și terorizează activitatea umană. Convertirea învinge înstrăinarea în obiecte iluzorii ale noastre produse de alții și propria noastră disperare. Descoperă valorile subiectivității: pasiune, plăcere în acest moment, critică, creație și generozitate. De asemenea, are un element social prin faptul că recunoaște că proiectele fiecăruia fac apel la acțiunile altora pentru a menține și urmări aceste proiecte sau pentru a indica în mod explicit defectele lor. Idealul său social final este un regat al scopurilor care este urmărit ca un proiect istoric, care ghidează acțiunea politică și care este urmărit în concert cu alți agenți care caută să susțină conversia la autenticitate pe care fiecare a realizat-o.

 187f7b58f966e00e45674928396b3c1c (1)

analiza dialectică a relației persoană–lume (1956-70)

Critica rațiunii dialectice a lui Sartre, volumele 1 și 2, al doilea sistem filosofic major, stabilește o relație mai dialectică între persoane și mediile lor și examinează condițiile prealabile pentru acțiunea istorică în formarea diferitelor tipuri de grupuri sociale. El dezvoltă, de asemenea, instrumentele prin care perioadele istoriei pot fi analizate în toată complexitatea lor. Cartea este introdusă printr–un eseu lung, “căutați o metodă”, care clarifică metoda progresiv-regresivă, care la rândul ei este aplicată în Idiotul familiei. Faza regresivă analizează toți factorii complexi din epoca istorică la care indivizii trebuie să răspundă, în timp ce faza progresivă reconstituie unitatea și dezvoltarea proiectelor lor pe măsură ce negociază acești factori de-a lungul timpului. Astfel, metoda are un moment analitic și un moment sintetic. Factorii importanți în situația istorică includ tradițiile și instituțiile existente, relațiile familiale specifice, un nivel distinct de tehnologie, un sistem de clase și ideologii concurente. Fiecare factor oferă posibilități și limite pentru acțiunea istorică.

Sartre interpretează acum relațiile umane cu natura, tehnologia, alți indivizi și grupuri pe modelul unui schimb în care trăsăturile structurale ale acestor “medii” sunt internalizate pe măsură ce proiectele persoanei sunt externalizate. Lumii i se dă astfel caracterul prin acțiunea umană, dar actorii umani sunt, de asemenea, constrânși și modelați de trăsăturile existente ale lumii, dintre care multe au fost create de acțiunile umane din trecut. Caracteristicile contingente ale epocii actuale stabilesc limite pentru realizările istorice, dar acțiunile actuale de grup dau direcție istoriei viitoare. Sartre nu vede nicio garanție a progresului istoric, dar în al doilea volum al critica arată că conflictul dintre grupuri nu duce neapărat la impas istoric. El crede că oamenii acționează istoric prin apartenența la grupuri și fiecare grup creează o identitate socială pentru membrii săi prin structurile, dinamica și activitățile sale.

două contribuții unice ale acestor cărți sunt reconsiderarea de către Sartre a relației unei persoane cu tehnologia și analiza vieții de grup. Tehnologia este doar materie modelată de eforturile generațiilor anterioare de a-și realiza propriile scopuri, dar instrumentele rezultate își păstrează legăturile cu astfel de scopuri, astfel încât oamenii actuali să reanimeze aceste scopuri trecute în utilizarea instrumentelor, chiar dacă nu reușesc să realizeze acest lucru. Consecințele neintenționate ale acțiunii istorice devin o preocupare centrală pentru Sartre în aceste lucrări. În plus, Sartre oferă o nouă analiză ontologică a statutului grupurilor. El respinge atât opinia că grupurile sunt simple conglomerate de indivizi care își caută propriile scopuri, cât și opinia că grupurile sunt întregi organice distincte ontologic care au o viață proprie care determină acțiunile indivizilor. În schimb, Sartre sugerează că, prin participarea la un grup, indivizii creează/impun un fel de identitate de grup pentru ei înșiși și pentru alți membri ai grupului – devenind “indivizi obișnuiți” care adoptă de bună voie obiectivele grupului și aplică directivele sale. Un grup autentic a produs în mod colectiv obiective, și este dispersons și mediile lor și examinează condițiile prealabile pentru acțiunea istorică în formarea diferitelor tipuri de grupuri sociale. El dezvoltă, de asemenea, instrumentele prin care perioadele istoriei pot fi analizate în toată complexitatea lor. Cartea este introdusă printr–un eseu lung, “căutați o metodă”, care clarifică metoda progresiv-regresivă, care la rândul ei este aplicată în Idiotul familiei. Faza regresivă analizează toți factorii complexi din epoca istorică la care indivizii trebuie să răspundă, în timp ce faza progresivă reconstituie unitatea și dezvoltarea proiectelor lor pe măsură ce negociază acești factori de-a lungul timpului. Astfel, metoda are un moment analitic și un moment sintetic. Factorii importanți în situația istorică includ tradițiile și instituțiile existente, relațiile familiale specifice, un nivel distinct de tehnologie, un sistem de clase și ideologii concurente. Fiecare factor oferă posibilități și limite pentru acțiunea istorică. Sartre interpretează acum relațiile umane cu natura, tehnologia, alți indivizi și grupuri pe modelul unui schimb în care trăsăturile structurale ale acestor “medii” sunt interiorizate pe măsură ce proiectele persoanei sunt externalizate. Lumii i se dă astfel caracterul prin acțiunea umană, dar actorii umani sunt, de asemenea, constrânși și modelați de trăsăturile existente ale lumii, dintre care multe au fost create de acțiunile umane din trecut. Caracteristicile contingente ale epocii actuale stabilesc limite pentru realizările istorice, dar acțiunile actuale de grup dau direcție istoriei viitoare. Sartre nu vede nicio garanție a progresului istoric, dar în al doilea volum al critica arată că conflictul dintre grupuri nu duce neapărat la impas istoric. El crede că oamenii acționează istoric prin apartenența la grupuri și fiecare grup creează o identitate socială pentru membrii săi prin structurile, dinamica și activitățile sale. Două contribuții unice ale acestor cărți sunt reconsiderarea de către Sartre a relației unei persoane cu tehnologia și analiza vieții de grup. Tehnologia este doar materie modelată de eforturile generațiilor anterioare de a-și realiza propriile scopuri, dar instrumentele rezultate își păstrează legăturile cu astfel de scopuri, astfel încât oamenii actuali să reanimeze aceste scopuri trecute în utilizarea instrumentelor, chiar dacă nu reușesc să realizeze acest lucru. Consecințele neintenționate ale acțiunii istorice devin o preocupare centrală pentru Sartre în aceste lucrări. În plus, Sartre oferă o nouă analiză ontologică a statutului grupurilor. El respinge atât opinia că grupurile sunt simple conglomerate de indivizi care își caută propriile scopuri, cât și opinia că grupurile sunt întregi organice distincte ontologic care au o viață proprie care determină acțiunile indivizilor. În schimb, Sartre sugerează că, prin participarea la un grup, indivizii creează/impun un fel de identitate de grup pentru ei înșiși și pentru alți membri ai grupului – devenind “indivizi obișnuiți” care adoptă de bună voie obiectivele grupului și aplică directivele sale. Un grup autentic a produs în mod colectiv obiective, și este dispersons și mediile lor și examinează condițiile prealabile pentru acțiunea istorică în formarea diferitelor tipuri de grupuri sociale. El dezvoltă, de asemenea, instrumentele prin care perioadele istoriei pot fi analizate în toată complexitatea lor. Cartea este introdusă printr–un eseu lung, “căutați o metodă”, care clarifică metoda progresiv-regresivă, care la rândul ei este aplicată în Idiotul familiei. Faza regresivă analizează toți factorii complexi din epoca istorică la care indivizii trebuie să răspundă, în timp ce faza progresivă reconstituie unitatea și dezvoltarea proiectelor lor pe măsură ce negociază acești factori de-a lungul timpului. Astfel, metoda are un moment analitic și un moment sintetic. Factorii importanți în situația istorică includ tradițiile și instituțiile existente, relațiile familiale specifice, un nivel distinct de tehnologie, un sistem de clase și ideologii concurente. Fiecare factor oferă posibilități și limite pentru acțiunea istorică. Sartre interpretează acum relațiile umane cu natura, tehnologia, alți indivizi și grupuri pe modelul unui schimb în care trăsăturile structurale ale acestor “medii” sunt interiorizate pe măsură ce proiectele persoanei sunt externalizate. Lumii i se dă astfel caracterul prin acțiunea umană, dar actorii umani sunt, de asemenea, constrânși și modelați de trăsăturile existente ale lumii, dintre care multe au fost create de acțiunile umane din trecut. Caracteristicile contingente ale epocii actuale stabilesc limite pentru realizările istorice, dar acțiunile actuale de grup dau direcție istoriei viitoare. Sartre nu vede nicio garanție a progresului istoric, dar în al doilea volum al critica arată că conflictul dintre grupuri nu duce neapărat la impas istoric. El crede că oamenii acționează istoric prin apartenența la grupuri și fiecare grup creează o identitate socială pentru membrii săi prin structurile, dinamica și activitățile sale. Două contribuții unice ale acestor cărți sunt reconsiderarea de către Sartre a relației unei persoane cu tehnologia și analiza vieții de grup. Tehnologia este doar materie modelată de eforturile generațiilor anterioare de a-și realiza propriile scopuri, dar instrumentele rezultate își păstrează legăturile cu astfel de scopuri, astfel încât oamenii actuali să reanimeze aceste scopuri trecute în utilizarea instrumentelor, chiar dacă nu reușesc să realizeze acest lucru. Consecințele neintenționate ale acțiunii istorice devin o preocupare centrală pentru Sartre în aceste lucrări. În plus, Sartre oferă o nouă analiză ontologică a statutului grupurilor. El respinge atât opinia că grupurile sunt simple conglomerate de indivizi care își caută propriile scopuri, cât și opinia că grupurile sunt întregi organice distincte ontologic care au o viață proprie care determină acțiunile indivizilor. În schimb, Sartre sugerează că, prin participarea la un grup, indivizii creează/impun un fel de identitate de grup pentru ei înșiși și pentru alți membri ai grupului – devenind “indivizi obișnuiți” care adoptă de bună voie obiectivele grupului și aplică directivele sale. Un grup autentic a produs în mod colectiv obiective și este distinct de o simplă serie, în care fiecare persoană este doar una dintre multe altele legate numeric, de ex.o coadă de film sau un public difuzat. Serialitatea este gradul zero de socialitate; grupuri autentice ies din această condiție serială.

sociologia filosofică a lui Sartre distinge patru tipuri de grupuri de bază: grupuri fuzionate, grupuri gajate, organizații și instituții. Un grup fuzionat este format din membri ai unei serii care descoperă spontan că au un scop comun, o descoperire adesea impusă lor de amenințări violente. Scopul viu al acestui grup apare treptat, pe măsură ce fiecare persoană reacționează la obiectivele adoptate provizoriu ale celorlalți; nu există lideri, iar grupul este de scurtă durată, cu excepția cazului în care membrii săi se angajează unul altuia. Grupul gajat apare atunci când membrii promit în mod explicit loialitate, iau obiectivele grupului ca fiind ale lor și aplică aceste angajamente altor membri. Această funcție de aplicare conferă grupului angajat unitatea sa-generând atât frică, cât și fraternitate.

organizația apare atunci când diferiți membri ai grupului își asumă funcții diferite, pe care le pot îndeplini la distanță unul de celălalt. Deoarece fiecare contribuie la obiectivele grupului, fiecare are o egalitate funcțională. În unele privințe, organizația este cea mai mare realizare a unității și reciprocității grupului, dar conține și semințele tipului de autoritate diferențială și inegalitate care apare pe deplin în instituții. O instituție își pierde în cele din urmă unitatea și revine în serialitate, deoarece liderii săi obiectivează restul grupului, făcându-i mai degrabă instrumente decât co-crearea subiecților. Militantul se străduiește să împiedice organizația să devină o instituție prin trezirea membrilor grupului pacificat într-un sens mai activ al rolurilor și responsabilităților lor.

aceste patru tipuri de grupuri constituie paradigme ale vieții de grup; fiecare grup există într-una din aceste faze. Sartre crede că majoritatea grupurilor apar din serialitate, traversează o curbă spre reciprocitate deplină și revin treptat în serialitate din nou atunci când liderii și conducătorii nu se mai recunosc ca având obiective comune.

pentru Sartre, istoria este creată de grupuri de tot felul, în toate etapele dezvoltării. Indivizii influențează istoria prin participarea la diferite grupuri. Subiectul lui Sartre în critică, Volumul 2 este dacă conflictul de grup duce de obicei într-o anumită direcție, oricât de șovăitor, sau dacă duce la impas. Indivizii, majoritatea grupurilor și istoria însăși caută în mod dinamic, dar nu ajung niciodată la unitate deplină. Sarcina celui de-al doilea volum este de a arăta că acest lucru este adevărat în ciuda conflictelor. Sartre examinează inițial conflictul individual (un meci de box), apoi un conflict de grup mic și, în final, un conflict de grup mare (relația lui Stalin cu propriul său partid). El arată că din fiecare tip de conflict rezultă o direcție unificatoare. Fiecare grup răspunde apoi Direcției generale care rezultă din acel conflict fie opunându-se, fie adoptându-l. Scopul final al lui Sartre este o istorie care este produsă în comun de indivizi, în mod egal și liber, toți care își aleg în mod autentic acțiunile și își susțin reciproc alegerile.

4ff0e9b14089aa47723abc034956c262

experiență trăită și istorie: Idiotul familiei (1971-80)

spațiul permite doar tratamentul cel mai sumar al ultimei cărți majore a lui Sartre, cel mai ambițios studiu biografic al său, care este despre Flaubert. Încorporează toate elementele sociale și istorice pe care Sartre le examinează în critică. Scopul lui Sartre este să înțeleagă nu numai Flaubert, ci și clasa și epoca sa. El arată cum să înțeleagă pe cineva dacă cineva are o documentație suficientă despre viața persoanei. De asemenea, el caută să clarifice opțiunile generale ale lui Flaubert la fiecare dintre momentele cruciale ale vieții sale pentru a înțelege mai bine alegerile sale specifice. El arată cum Flaubert răspunde fiecărei configurații specifice din situația sa istorică-statutul familiei sale, relația sa cu părinții și fratele său, ideologia clasei sale, tradiția Romanistică pe care a moștenit-o etc. El înțelege astfel alegerea proiectului fundamental al lui Flaubert și concretizarea acestuia în practica de scriere a lui Flaubert. El găsește aceeași structură nevrotică care guvernează psihicul lui Flaubert care operează în acțiunile istorice colective ale clasei lui Flaubert, iar acest lucru îi permite lui Flaubert să scrie romanul definitoriu al epocii sale, Madame Bovary.

din nou, afirmația cheie a lui Sartre este că agenții istorici se fac din condițiile care îi fac și continuă să folosească modelul interiorizării/exteriorizării pentru a înțelege relația dialectică dintre persoană și lume. El arată în profunzime cum funcționează efectiv metoda progresivă/regresivă-oferind o analiză completă a factorilor la care Flaubert a trebuit să răspundă (jumătatea regresivă) și apoi reconstruind cu atenție dinamica răspunsurilor sale pe măsură ce au evoluat în timp (jumătatea progresivă). El arată cum ideologiile și dinamica poziției sale de clasă i-au afectat alegerile și cum alegerile sale rezumă proiectul fundamental al clasei sale. În cursul studiului său lung, Sartre creează o varietate de concepte noi care pot clarifica în continuare subtilitățile experienței trăite.

lecturi suplimentare

teorii cheie ale lui Jean-Paul Sartre

mișcarea existențialistă în literatură

fenomenologie

https://literariness.org/?s=+Jean-Paul+Sartre&x=0&y=0

Contat, Michel și Rybalka: Les Ecrits de Sartre: Cronologie, bibliografie comentariu oquste (Paris: Gallimard, 1970); trad. R. McCleary ca scrierile lui Sartre, două volume (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1974).
Flynn, Thomas: Sartre și existențialismul Marxist (Chicago: University of Chicago Press, 1984).
Gerassi, John: Jean-Paul Sartre: conștiința urâtă a secolului 20 (Chicago: University of Chicago Press, 1989).
Howells, Christina: Sartre: necesitatea Libertății (Cambridge: Cambridge University Press, 1988).
Schroeder, William R.: Sartre și predecesorii săi: Sinele și celălalt (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1984).

Bibliografie

scrieri la Transcendance de l ‘ ego (Paris: J. Vrin, 1965); trad. F. Williams și R. Kirkpatrick ca transcendența Ego-ului (New York: Noonday Press, 1957).
l ‘ Naus Inquste (Paris: Gallimard, 1938); trad. Lloyd Alexander la fel de greață (New York: New Directions, 1959).
l ‘ Etre et le n (Paris: Gallimard, 1943); trad. Hazel Barnes ca ființă și neant (New York: Biblioteca filosofică, 1956).
Sfântul Genet: com (Paris: Gallimard, 1952); trad. B. Frechtman în rolul Sfântului Genet: Actor și martir (New York: Mentor Books, 1963).
critica de la raison dialectique, tom I (Paris: Gallimard, 1960); trad. A. SheridanSmith ca critică a rațiunii dialectice, Volumul 1 (Londra: New Left Board, 1976).
Les Mots (Paris: Gallimard, 1964); trad. B. Frechtman ca cuvintele (New York: Braziller, 1964).
l ‘ idiot de la famille: Gustave Flaubert de 1821 1857, tomurile I și II (Paris, Gallimard, 1971), tomul III (1972); trad. Carol Cosman ca idiotul familiei, volumele 1-5 (Chicago: University of Chicago Press, 1981-94).
Cahiers pour une moralul (Paris: Gallimard, 1983); trad. D. Pellauer ca Caiete pentru o etică (Chicago: University of Chicago Press, 1992).
critica de la raison dialectique, tomul II (Paris: Gallimard, 1985); trad. Quentin Hoare ca critică a rațiunii dialectice, Volumul 2 (Londra: New Left Board, 1991).
verit si existență (Paris: Gallimard, 1989); trad. A. van den Hoven ca adevăr și existență (Chicago: University of Chicago Press, 1992).

Leave a Reply