A Filosofia de Jean-Paul Sartre

Jean-Paul Sartre (1905-1980) foi um modelo de intelectual para o século xx. Ele era um pensador multitalentado que não apenas criou vários sistemas filosóficos, mas também escreveu grandes romances e peças, ensaios sobre teoria literária e crítica de arte e algumas biografias metodologicamente inovadoras. Ele recebeu o Prêmio Nobel de Literatura em 1964, que ele recusou. Além disso, ele foi a principal voz do existencialismo, um movimento que dominou o pensamento europeu de 1943 a 1955, e ele desafiou as teorias dominantes de sua época: reformular o marxismo de dentro e revisar a abordagem de Freud para entender as pessoas – mudando de uma análise determinística para uma análise teleológica que trata as pessoas como agentes auto-constituidores. Ele também se esforçou para influenciar o curso dos eventos internacionais por meio de sua análise política e ativismo, por exemplo, ele se opôs às guerras argelinas e Vietnamitas. Finalmente, dentro da filosofia, ele abordou com perspicácia praticamente todas as questões relativas à natureza e à vida cotidiana dos seres humanos. Embora conhecido por sua defesa da Liberdade e da responsabilidade humana, seu trabalho talvez seja melhor entendido como explorando as relações entre os indivíduos e seus ambientes – ser cru, Natureza, Tecnologia, família, outras pessoas, grupos e história. Assim, ele ofereceu uma imagem completa da vida humana vivida.

seu trabalho pode ser dividido em três períodos gerais: fenomenologia existencial( 1934-56), análise dialética de grupos e história (1957-70) e uma exploração da experiência histórica vivida (1971-80).

vida

em 1937-40 Sartre publicou seus primeiros ensaios filosóficos e também seu primeiro romance, náusea. Ele serviu no exército durante a Segunda Guerra Mundial, mas seu papel lhe permitiu continuar desenvolvendo suas idéias filosóficas.Eventualmente, ele se tornou um prisioneiro de guerra – ensinando as teorias de Heidegger a seus companheiros de prisão. Ele escapou e voltou para Paris, publicando seu primeiro grande tratado, ser e nada, em 1943 e popularizando suas idéias em suas peças No Exit and the Flies e a trilogia narrativa the Roads to Freedom (A Era da Razão, O alívio e o sono conturbado). Com a libertação, sua versão do existencialismo dominou o pensamento francês. Em 1945 ele fundou Les Temps moderne, o jornal em que muitos de seus ensaios apareceram pela primeira vez. Ele esboçou uma ética preliminar em “existencialismo é um humanismo” e o que é literatura?De 1946 a 1955, Sartre escreveu várias “biografias existenciais”, das quais a mais importante é São Genet, que examinou as relações entre o bem e o mal. Sartre aplicou sua “psicanálise existencial” nessas biografias. Seu objetivo é descobrir o projeto fundamental do sujeito (aquele que integra todos os outros) e como ele muda à medida que a pessoa encontra situações recalcitrantes. Durante o período de 1946 a 1973, Sartre se envolveu em um longo diálogo com o marxismo. Esse esforço culminou em seu segundo grande tratado filosófico, a crítica da Razão Dialética (1960). Neste trabalho, ele revisou sua compreensão de como os indivíduos estão relacionados ao mundo prático e à história, e desenvolveu uma compreensão original da estrutura dinâmica e da agência histórica dos grupos humanos. O segundo volume investiga se a história pode alcançar uma resolução parcial se contiver conflitos sempre presentes. Sartre continuou sua análise política dos eventos contemporâneos ao longo desse período, tornando-se gradualmente mais ativo e assumindo maiores riscos. Seu apartamento foi bombardeado várias vezes.

seu último grande projeto foi o idiota da família de 3.000 páginas. Aqui ele analisou tanto um período histórico particular quanto o desenvolvimento individual de Gustav Flaubert. Este trabalho integra suas teorias anteriores e desenvolve novos conceitos-expandindo suas teorias da linguagem e da escrita. Sartre perdeu sua capacidade de ver em 1973, mas continuou a dar entrevistas, discutir idéias e ter novos livros lidos para ele. Ele colaborou com Benny Levi em um trabalho final, chamado Hope Now (1991). Sartre morreu em 1980; seu funeral atraiu uma enorme procissão popular (de dezenas de milhares) por Paris, como raramente foi visto antes e pode nunca mais ser visto.A fenomenologia existencial é o estudo das estruturas essenciais da experiência. Sartre desenvolveu uma fenomenologia existencial, que descreve essas estruturas à medida que são vividas. Sartre examinou inicialmente as emoções (em emoções: esboço de uma teoria, 1939), a imaginação (em A Psicologia da imaginação, 1940) e o eu (em a transcendência do Ego, 1937). Ele afirma que as emoções são tentativas mágicas de alcançar nossos propósitos que abandonam os requisitos práticos do mundo. Ele distingue os sentimentos, que são intensidades intensificadas momentâneas, das emoções, que integram significativamente o comportamento, a crença e a fantasia. Ele também distingue sentimentos de humores, que transcendem o momento e exigem um ato de consciência reflexiva para serem produzidos e sustentados (considere a diferença entre sentir um revés momentâneo e cair em depressão). Como as emoções são tentativas de contornar magicamente as exigências práticas e porque são intencionais, Sartre afirma que somos responsáveis por nossas vidas emocionais.Sartre acha que a imaginação é uma capacidade fundamental de consciência. Transcende a situação dada, prevendo alternativas a ela. Como a ação escolhida exclui várias alternativas, a imaginação é uma pré-condição para escolha, ação e responsabilidade. Os fatos dados da situação nunca podem determinar ou excluir completamente as escolhas. Isso significa que alguém é responsável por tais escolhas. Sartre também explora as diferenças entre perceber e imaginar: pode-se aprender mais com um objeto percebido olhando, mas o objeto imaginado já incorpora o conhecimento dele. Além disso, o objeto percebido oferece resistência à vontade, enquanto o objeto imaginado pode ser alterado com os caprichos.Sartre completa esses primeiros estudos com um exame do eu psíquico, muitas vezes considerado a fonte dos estados mentais. Ele distingue entre consciência pré-reflexiva e reflexiva. A consciência pré-reflexiva está diretamente focada em seu objeto, é absorvida em tarefas e possui apenas a compreensão indireta e mais brilhante de si mesma. A consciência reflexiva é uma forma dependente e de segunda ordem, existindo apenas quando a consciência tenta se observar diretamente (introspectiva ou retrospectivamente). Ao fazê-lo, sintetiza consciências fugazes e discretas em unidades ilusórias e, em seguida, assume que essas ficções existiam antes de suas operações. A consciência reflexiva, portanto, se dota de passividade, interpretando a consciência como resultado produzido pelas “forças” interiores. No entanto, há um tipo de reflexão – que Sartre chama de “pura” e sobre a qual toda a sua posição se baseia – que escapa a essas invenções ilusórias e revela a consciência como ela é. A maioria das reivindicações de Sartre derivam desse tipo de auto-revelação purificada. Sartre demonstra a importância dessa distinção pré-reflexiva / reflexiva, mostrando que o eu psíquico é apenas uma criatura de consciência reflexiva, que não existe na vida pré-reflexiva. Surge apenas quando se tenta tomar o ponto de vista da outra pessoa sobre si mesmo – uma maneira diferente de entender a experiência da reflexão. De fato, toda a panóplia de disposições e estados internos que as pessoas se consideram possuidoras são meramente invenções de reflexão impura. Sartre também sugere que a influência causal de tais estados no comportamento é ilusória. Quando se faz a transição para a reflexão purificada, essas unidades falsas e autocriadas se dissolvem, e a contingência e a espontaneidade da consciência são reveladas.Sartre resume essas descobertas em seu romance mais famoso, náusea, que tira as ilusões protetoras da reflexão impura para revelar a consciência e o ser cru em seus Estados nus. Papéis sociais típicos, valores aceitos, tradições recebidas, conceitos estabelecidos e até mesmo a própria linguagem escondem a qualidade dinâmica e auto-transcendente da consciência e a superfluidade bruta e indiferente do ser cru. A consciência transcende a si mesma porque suas escolhas passadas nunca determinam seu curso atual; se um projeto deve continuar, ele deve ser escolhido novamente em cada situação que o ameaça. O anti-herói de Nausea, Roquentin, descobre a liberdade radical de Sartre – a sensação de que tudo é possível-mas percebe que é um fardo esmagador. Ele também experimenta a dissolução do eu psíquico, tanto quando o sujeito de seu estudo biográfico se recusa a se conformar a qualquer hipótese plausível que Roquentin possa produzir quanto quando o próprio Roquentin abandona seu próprio projeto Organizador (a escrita da biografia). Isso o força a experimentar a contingência e a espontaneidade de seus Estados conscientes.O Ser e o nada ampliam o estudo de Sartre sobre os tipos de consciência e sua relação com o mundo, com os outros e com o ser bruto. Ele contrasta dois tipos de ser: uma sólida, completa, auto-idêntico, auto-suficiente (tipo de inerte objetos) e um vazio, incompleto, auto-dividido tipo (consciência) que é parasita, o primeiro tipo de ser ainda o transforma – quebrando-o em objetos distintos e ferramentas de objetivação-lo. Um terceiro tipo de ser medeia as pessoas como elas definem e usam umas às outras; é a criação dos outros, mas, no entanto, define a si mesmo. Ele chama este de ser para os outros. É uma prova sempre presente da liberdade do outro porque revela uma dimensão de si mesmo e do Mundo (outras pessoas) que não se pode controlar. Pode-se tentar influenciar os julgamentos de outras pessoas sobre si mesmo de várias maneiras, mas não há garantia de que elas responderão adequadamente. Para Sartre, essa experiência de ser objetivada articula a realidade vivida de outras pessoas, que é mais básica do que o conhecimento objetivador delas.Sartre sugere que a divisão interna dentro da consciência produzida pela reflexão é uma radicalização de duas outras divisões internas. A primeira diz respeito a uma cisão sempre presente na experiência resultante de uma consciência periférica simultânea que acompanha cada ato de consciência, e a segunda diz respeito à Temporalidade vivida-a lacuna entre o objetivo futuro e a situação presente. Para Sartre consciência é sempre focalmente consciência de seu objeto e brilhantemente consciente (de) si mesmo; essa consciência suplementar é suficiente para garantir que a consciência nunca possa coincidir consigo mesma; uma lacuna (ou nada) sempre existe em seu coração. Assim, quando consciente de um objeto, a consciência é não focalmente consciente (de) a si mesma como direcionada para o objeto, e, portanto, é dividida entre seu foco e sua compreensão auxiliar de si mesma. Esse aspecto não focal da consciência torna-se direcionado e focal quando a consciência se desloca para a reflexão, e então o objeto inicial da consciência original cai na periferia; esta é apenas uma maneira pela qual a reflexão normalmente altera (e, portanto, polui) o ato que tenta esclarecer. A segunda divisão emerge na transcendência do presente em direção ao futuro – abrindo uma distância entre a situação atual e a meta. Quando se atinge uma meta, outro projeto surge e outra distância temporal se abre. Esse impulso para o futuro produz a experiência vivida do fluxo do tempo.Sartre desenvolve categorias adicionais para analisar pessoas, por exemplo, “facticidade” e “transcendência”.”Elementos da facticidade de alguém são inevitavelmente dados; não é preciso sustentá-los para que eles continuem, por exemplo, o fato de que alguém vai morrer, tem um passado, deve estar localizado em algum lugar, e tem definições sociais específicas. Elementos da transcendência de alguém são escolhidos, e é preciso sustentá-los repetidamente se quiserem continuar, por exemplo, os projetos, os valores, a postura em relação ao passado, a atitude em relação à morte, a escolha de viver aqui e não em outro lugar, e a resposta às definições sociais que se dá. As pessoas sempre transcendem os dados da situação, imaginam alternativas e escolhem uma com base em valores. Os próprios valores são escolhidos e não têm status objetivo. As pessoas sustentam valores comprometendo-se com as ações particulares que os realizam.Quando as pessoas percebem toda a extensão de sua liberdade e consequente responsabilidade por suas vidas, elas normalmente escondem essa consciência através do auto-engano (ou “má fé”), que paradoxalmente nega e afirma a mesma condição. Sartre explora os tipos de auto-engano. As pessoas possuem facticidade e transcendência. Se alguém nega qualquer dimensão, engana-se a si mesmo. Se alguém nega um futuro aberto para o qual se deve fazer escolhas ou um passado determinado para o qual se tem responsabilidade, então se é auto-enganado. Da mesma forma, se um leva qualquer fator para funcionar como o outro, um engana a si mesmo. Se, por exemplo, se leva o futuro a ser consertado ou o passado a ser completamente aberto à interpretação, então se engana. Outros exemplos dessa dualidade de facticidade e transcendência incluem o fato de que é um sujeito para si mesmo e para um objeto para outro, que é parte da natureza, mas sempre transcendendo a ele, que se existe passivamente encarnado, mas sempre usa o corpo para realizar projetos. A autenticidade de Sartrean requer que um rosto e reconheça essa condição dupla.

o “olhar” que outras pessoas dirigem para uma cria uma definição social para si mesmo. Para outros, um é “nerd” ou “rabugento” ou “impetuoso” ou “sexy”.”Embora se possa contestar tais avaliações, elas têm uma realidade social inevitável. Como os julgamentos e ações do outro definem um, Procura-se constantemente controlar esses julgamentos e limitar essas ações. Pode-se fazer isso de duas maneiras: dominando constantemente os outros para que eles não possam retornar o olhar (confronto), ou exibindo-se de uma maneira que seduz os outros a ver um como se quer ser visto (Assimilação). Nenhuma abordagem é bem-sucedida porque a subjetividade de outras pessoas, em última análise, não pode ser controlada. A própria tentativa de dominar os outros revela sua independência, seja porque eles sempre podem se recuperar e contornar a dominação ou porque podem permanecer indiferentes às seduções.Para Sartre, a liberdade sempre existe dentro dos limites de uma situação definida. Essas restrições tornam a liberdade possível e significativa. Mas a situação nunca determina as escolhas. Mesmo os obstáculos mais severos – arma ou prisão-não impedem a escolha da resposta (pode-se tentar desarmar o agressor ou escapar da prisão). Além disso, escolhas específicas são geralmente enriquecimentos de escolhas mais gerais, que Sartre chama de “projetos.”O projeto de se tornar professor exige que se complete um programa especificado, e isso requer que muitos projetos de nível inferior sejam perseguidos. No mais alto nível estão os projetos fundamentais; a tarefa da psicanálise Sartreana é descobri-los e classificá-los. Sartre acha que as pessoas estão vagamente conscientes de seu projeto fundamental. Embora eles possam ser incapazes de declará-lo, eles podem reconhecê-lo quando indicado por outros. Sartre procura compreender a ação teleologicamente referindo – se aos seus propósitos; explicações causais não podem sequer começar até que os objetivos da ação a ser explicada sejam conhecidos.No fim do Ser e do nada, Sartre promete uma ética, na qual a autenticidade é uma noção central. Ser autêntico envolve reconhecer e abraçar a liberdade e suas implicações. Assim, nas moscas, ele sugere três condições necessárias para a autenticidade: envolver a situação (em vez de permanecer indiferente a ela), escolher explicitamente as respostas (em vez de promulgar uma escolha que realmente não endossa) e sustentar a responsabilidade por elas no futuro (em vez de negar ou evitar responsabilidade). O herói da peça, Orestes, exemplifica essas condições dramaticamente. Em “existencialismo é um humanismo”, Sartre sugere que as pessoas assumem a responsabilidade por toda a humanidade porque, ao agir, oferecem modelos para que todos emulem. Sartre também enfatiza que o mundo é humano porque nenhum deus existe para fornecer um propósito transcendente ou oferecer apoio indubitável aos valores. O mundo histórico e os valores que o informam são criados inteiramente por pessoas e suas escolhas. Ele também sugere que as pessoas se criam por meio de suas escolhas (em vez de possuir uma essência predeterminada) e que regras abstratas nunca podem fazer justiça à complexidade situacional que as pessoas enfrentam na prática. Finalmente, ele argumenta que, como a liberdade é a fonte de qualquer valor possível, ela funciona como um meta-valor, a ser respeitado a todo custo.Sartre continua a elaborar sua ética no que é literatura? e Cadernos para uma ética (publicado postumamente). Ele usa a relação autor-leitor para esclarecer o tipo de reciprocidade que ele acha que é possível entre as pessoas. O empreendimento do escritor apela à liberdade do leitor; o leitor deve constituir o objeto Literário para que ele exista. Da mesma forma, o leitor apela à liberdade constituinte do escritor no processo de leitura, confiando no autor para produzir um texto coerente. Cada um mantém uma confiança e generosidade um para com o outro. Além disso, escrever/ler sublinha o grau em que cada pessoa é responsável pelo mundo simplesmente em divulgá-lo/revelá-lo. A criatividade incorporada na escrita / leitura expressa uma criatividade mais básica operando na percepção e na ação. Sartre quer estender este modelo de reciprocidade, generosidade e criatividade a todas as relações sociais e à história. Nos dois dos Doze Cadernos que sobrevivem, Sartre examina o processo de conversão para um modo de vida mais autêntico. O momento central da conversão é abandonar a aspiração fundamental de ser Deus (o fundamento da própria liberdade) e aceitar a contingência. Isso força a pessoa a ver todos os valores como criações humanas falíveis, e não como absolutos que assombram e aterrorizam a atividade humana. A conversão supera a alienação em objetificações ilusórias de nós mesmos produzidas pelos outros e nosso próprio desespero. Descobre os valores da subjetividade: paixão, prazer no momento, crítica, criação e generosidade. Ele também tem um elemento social na medida em que reconhece que os projetos de cada um fazem um apelo às ações de outros para manter e perseguir esses projetos ou indicar explicitamente suas falhas. Seu ideal social final é um reino de fins que é perseguido como um projeto histórico, que orienta a ação política, e que é perseguido em conjunto com outros agentes que buscam sustentar a conversão à autenticidade que cada um alcançou.

Dialética da análise da pessoa–mundo, relação (1956-70)

Sartre, a Crítica da Razão Dialética, volumes 1 e 2, seu segundo grande sistema filosófico, estabelece uma forma mais dialética relação entre pessoas e seus ambientes e examina as condições prévias para a ação histórica na formação de vários tipos de grupos sociais. Ele também desenvolve as ferramentas através das quais os períodos da história podem ser analisados em toda a sua complexidade. O livro é introduzido por um longo ensaio, “Search for a Method”, que esclarece o método progressista–regressivo, que por sua vez é aplicado no Family Idiot. A fase regressiva analisa todos os fatores complexos na era histórica a que os indivíduos devem responder, enquanto a fase progressiva reconstitui a unidade e o desenvolvimento de seus projetos à medida que negociam esses fatores ao longo do tempo. Assim, o método tem um momento analítico e um momento sintético. Fatores importantes na situação histórica incluem tradições e instituições existentes, relações familiares específicas, um nível distinto de tecnologia, um sistema de classes e ideologias concorrentes. Cada fator oferece possibilidades e limites à ação histórica.Sartre agora interpreta as relações humanas com a natureza, a Tecnologia, outros indivíduos e grupos no modelo de um intercâmbio no qual as características estruturais desses “ambientes” são internalizadas à medida que os projetos da pessoa são externalizados. O mundo é, portanto, dado seu caráter pela ação humana, mas os atores humanos também são constrangidos e moldados pelas características existentes do mundo, muitas das quais foram criadas por ações humanas passadas. As características contingentes da era atual estabelecem limites para a conquista histórica, mas as ações atuais do grupo dão direção à história futura. Sartre não vê Garantia de progresso histórico, mas no segundo volume da crítica ele mostra que o conflito entre grupos não leva necessariamente a um impasse histórico. Ele acha que as pessoas agem historicamente por pertencer a grupos, e cada grupo cria uma identidade social para seus membros por meio de suas estruturas, dinâmicas e atividades.Duas contribuições únicas desses livros são a reconsideração de Sartre da relação de uma pessoa com a tecnologia e sua análise da vida em grupo. A tecnologia é apenas matéria moldada pelos esforços das gerações anteriores para realizar seus próprios propósitos, mas as ferramentas resultantes mantêm suas conexões com tais propósitos para que as pessoas atuais reanimem esses propósitos passados no uso das Ferramentas, mesmo que não percebam isso. Consequências não intencionais da ação histórica tornam-se uma preocupação central para Sartre nessas obras. Além disso, Sartre oferece uma nova análise ontológica do status dos grupos. Ele rejeita tanto a visão de que os grupos são meros conglomerados de indivíduos que buscam seus próprios propósitos quanto a visão de que os grupos são totalidades orgânicas ontologicamente distintas que têm uma vida própria que determina as ações dos indivíduos. Em vez disso, Sartre sugere que, ao participar de um grupo, os indivíduos criam/reforçam uma espécie de identidade de grupo para si e para outros membros do grupo – tornando-se “indivíduos comuns” que adotam de bom grado os objetivos do grupo e aplicam suas diretrizes. Um grupo genuíno produziu coletivamente objetivos, e é dispersões e seus ambientes e examina as condições prévias para a ação histórica na formação de vários tipos de grupos sociais. Ele também desenvolve as ferramentas através das quais os períodos da história podem ser analisados em toda a sua complexidade. O livro é introduzido por um longo ensaio, “Search for a Method”, que esclarece o método progressista–regressivo, que por sua vez é aplicado no Family Idiot. A fase regressiva analisa todos os fatores complexos na era histórica a que os indivíduos devem responder, enquanto a fase progressiva reconstitui a unidade e o desenvolvimento de seus projetos à medida que negociam esses fatores ao longo do tempo. Assim, o método tem um momento analítico e um momento sintético. Fatores importantes na situação histórica incluem tradições e instituições existentes, relações familiares específicas, um nível distinto de tecnologia, um sistema de classes e ideologias concorrentes. Cada fator oferece possibilidades e limites à ação histórica. Sartre agora interpreta as relações humanas com a natureza, a Tecnologia, outros indivíduos e grupos no modelo de um intercâmbio no qual as características estruturais desses “ambientes” são internalizadas à medida que os projetos da pessoa são externalizados. O mundo é, portanto, dado seu caráter pela ação humana, mas os atores humanos também são constrangidos e moldados pelas características existentes do mundo, muitas das quais foram criadas por ações humanas passadas. As características contingentes da era atual estabelecem limites para a conquista histórica, mas as ações atuais do grupo dão direção à história futura. Sartre não vê Garantia de progresso histórico, mas no segundo volume da crítica ele mostra que o conflito entre grupos não leva necessariamente a um impasse histórico. Ele acha que as pessoas agem historicamente por pertencer a grupos, e cada grupo cria uma identidade social para seus membros por meio de suas estruturas, dinâmicas e atividades. Duas contribuições únicas desses livros são a reconsideração de Sartre da relação de uma pessoa com a tecnologia e sua análise da vida em grupo. A tecnologia é apenas matéria moldada pelos esforços das gerações anteriores para realizar seus próprios propósitos, mas as ferramentas resultantes mantêm suas conexões com tais propósitos para que as pessoas atuais reanimem esses propósitos passados no uso das Ferramentas, mesmo que não percebam isso. Consequências não intencionais da ação histórica tornam-se uma preocupação central para Sartre nessas obras. Além disso, Sartre oferece uma nova análise ontológica do status dos grupos. Ele rejeita tanto a visão de que os grupos são meros conglomerados de indivíduos que buscam seus próprios propósitos quanto a visão de que os grupos são totalidades orgânicas ontologicamente distintas que têm uma vida própria que determina as ações dos indivíduos. Em vez disso, Sartre sugere que, ao participar de um grupo, os indivíduos criam/reforçam uma espécie de identidade de grupo para si e para outros membros do grupo – tornando-se “indivíduos comuns” que adotam de bom grado os objetivos do grupo e aplicam suas diretrizes. Um grupo genuíno produziu coletivamente objetivos, e é dispersões e seus ambientes e examina as condições prévias para a ação histórica na formação de vários tipos de grupos sociais. Ele também desenvolve as ferramentas através das quais os períodos da história podem ser analisados em toda a sua complexidade. O livro é introduzido por um longo ensaio, “Search for a Method”, que esclarece o método progressista–regressivo, que por sua vez é aplicado no Family Idiot. A fase regressiva analisa todos os fatores complexos na era histórica a que os indivíduos devem responder, enquanto a fase progressiva reconstitui a unidade e o desenvolvimento de seus projetos à medida que negociam esses fatores ao longo do tempo. Assim, o método tem um momento analítico e um momento sintético. Fatores importantes na situação histórica incluem tradições e instituições existentes, relações familiares específicas, um nível distinto de tecnologia, um sistema de classes e ideologias concorrentes. Cada fator oferece possibilidades e limites à ação histórica. Sartre agora interpreta as relações humanas com a natureza, a Tecnologia, outros indivíduos e grupos no modelo de um intercâmbio no qual as características estruturais desses “ambientes” são internalizadas à medida que os projetos da pessoa são externalizados. O mundo é, portanto, dado seu caráter pela ação humana, mas os atores humanos também são constrangidos e moldados pelas características existentes do mundo, muitas das quais foram criadas por ações humanas passadas. As características contingentes da era atual estabelecem limites para a conquista histórica, mas as ações atuais do grupo dão direção à história futura. Sartre não vê Garantia de progresso histórico, mas no segundo volume da crítica ele mostra que o conflito entre grupos não leva necessariamente a um impasse histórico. Ele acha que as pessoas agem historicamente por pertencer a grupos, e cada grupo cria uma identidade social para seus membros por meio de suas estruturas, dinâmicas e atividades. Duas contribuições únicas desses livros são a reconsideração de Sartre da relação de uma pessoa com a tecnologia e sua análise da vida em grupo. A tecnologia é apenas matéria moldada pelos esforços das gerações anteriores para realizar seus próprios propósitos, mas as ferramentas resultantes mantêm suas conexões com tais propósitos para que as pessoas atuais reanimem esses propósitos passados no uso das Ferramentas, mesmo que não percebam isso. Consequências não intencionais da ação histórica tornam-se uma preocupação central para Sartre nessas obras. Além disso, Sartre oferece uma nova análise ontológica do status dos grupos. Ele rejeita tanto a visão de que os grupos são meros conglomerados de indivíduos que buscam seus próprios propósitos quanto a visão de que os grupos são totalidades orgânicas ontologicamente distintas que têm uma vida própria que determina as ações dos indivíduos. Em vez disso, Sartre sugere que, ao participar de um grupo, os indivíduos criam/reforçam uma espécie de identidade de grupo para si e para outros membros do grupo – tornando-se “indivíduos comuns” que adotam de bom grado os objetivos do grupo e aplicam suas diretrizes. Um grupo genuíno produziu coletivamente objetivos e é distinto de uma mera série, na qual cada pessoa é apenas uma entre muitas outras numericamente relacionadas, por exemplo, uma fila de filmes ou um público de transmissão. Serialidade é o grau zero de socialidade; grupos genuínos emergem dessa condição serial.A sociologia filosófica de Sartre distingue quatro tipos básicos de grupos: grupos fundidos, grupos comprometidos, organizações e instituições. Um grupo fundido consiste em membros de uma série que descobrem espontaneamente que têm um objetivo comum, uma descoberta frequentemente imposta a eles por ameaças violentas. O objetivo vivo deste grupo emerge gradualmente à medida que cada pessoa reage aos objetivos provisoriamente promulgados dos outros; não há líderes, e o grupo é de curta duração, a menos que seus membros se comprometam uns com os outros. O grupo prometido surge quando os membros prometem explicitamente lealdade, tomam os objetivos do grupo como seus e aplicam essas promessas a outros membros. Essa função de execução dá ao grupo comprometido sua unidade-gerando medo e fraternidade.

a organização emerge quando diferentes membros do grupo assumem funções diferentes, que podem desempenhar à distância um do outro. Uma vez que cada um contribui para os objetivos do grupo, cada um tem uma igualdade funcional. Em alguns aspectos, a organização é a maior conquista da unidade e reciprocidade do grupo, mas também contém as sementes do tipo de autoridade diferencial e desigualdade que emerge plenamente nas instituições. Uma instituição acaba perdendo sua unidade e retorna à serialidade porque seus líderes objetivam o resto do grupo, tornando-os meros instrumentos em vez de co-criar sujeitos. O militante se esforça para impedir que a organização se torne uma instituição, despertando os membros do grupo pacificados para um senso mais ativo de seus papéis e responsabilidades.Esses quatro tipos de grupos constituem paradigmas da vida grupal; cada grupo existe em uma dessas fases. Sartre acha que a maioria dos grupos surge da serialidade, percorre uma curva em direção à plena reciprocidade e gradualmente retorna à serialidade novamente quando líderes e lideranças não se reconhecem mais como tendo objetivos comuns.

para Sartre, A história é criada por grupos de todos os tipos, em todos os estágios de desenvolvimento. Os indivíduos influenciam a história participando de vários grupos. O tópico de Sartre na crítica, volume 2 é se o conflito de grupo normalmente leva em alguma direção, por mais vacilante que seja, ou se leva a um impasse. Indivíduos, a maioria dos grupos e a própria história buscam dinamicamente, mas nunca alcançam, plena unidade. O fardo do segundo volume é mostrar que isso é verdade apesar dos conflitos. Sartre inicialmente examina o conflito individual( uma luta de boxe), depois um conflito de pequenos grupos e, finalmente, um conflito de grandes grupos (relação de Stalin com seu próprio partido). Ele mostra que alguma direção unificadora emerge de cada tipo de conflito. Cada grupo então responde à Direção Geral decorrente desse conflito, opondo-se ou adotando-o. O objetivo final de Sartre é uma história que é produzida em conjunto por indivíduos, igual e livremente, todos os quais escolhem autenticamente suas ações e sustentam reciprocamente as escolhas uns dos outros.

experiência vivida e história: O Idiota da família (1971-80)

o espaço permite apenas o tratamento mais superficial do último grande livro de Sartre, seu estudo biográfico mais ambicioso, que é sobre Flaubert. Incorpora todos os elementos sociais e históricos que Sartre examina na crítica. O objetivo de Sartre é entender não apenas Flaubert, mas também sua classe e Época. Ele mostra como entender alguém se alguém tem documentação suficiente da vida da pessoa. Além disso, ele procura esclarecer as opções gerais de Flaubert em cada uma das junções cruciais de sua vida, a fim de entender melhor suas escolhas específicas. Ele mostra como Flaubert responde a cada uma configuração específica em sua situação histórica – o status de sua família, sua relação com seus pais e irmão, a ideologia de sua classe, a tradição romanesca ele herdou, etc. Ele compreende assim a escolha de Flaubert do projeto fundamental e sua concretização na prática de escrita de Flaubert. Ele encontra a mesma estrutura neurótica que governa a psique de Flaubert operando nas ações históricas coletivas da classe de Flaubert, e isso permite que Flaubert escreva o romance definidor de sua época, Madame Bovary.

mais uma vez, a reivindicação chave de Sartre é que os agentes históricos se fazem fora das condições que os fazem, e ele continua a usar o modelo de interiorização/exteriorização para entender a relação dialética entre pessoa e mundo. Ele mostra em alguma profundidade como o método progressivo / regressivo realmente funciona-fornecendo uma análise completa dos fatores aos quais Flaubert teve que responder (a metade regressiva) e, em seguida, reconstruindo cuidadosamente a dinâmica de suas respostas à medida que evoluíram ao longo do tempo (a metade progressiva). Ele mostra como as ideologias e dinâmicas de sua posição de classe afetaram suas escolhas e como suas escolhas resumem o projeto fundamental de sua classe. No decorrer de seu longo estudo, Sartre cria uma variedade de novos conceitos que podem esclarecer ainda mais as sutilezas da experiência vivida.

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Contat, Michel e Rybalka: Les Escritos de Sartre: Chronologie, bibliographie commentée( Paris: Gallimard, 1970); trans. R. McCleary como os Escritos de Sartre, dois volumes (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1974).Flynn, Thomas: Sartre e existencialismo marxista (Chicago: University of Chicago Press, 1984).Gerassi, John: Jean-Paul Sartre: Odied Conscience of the 20th Century (Chicago: University of Chicago Press, 1989).Howells, Christina: Sartre: a necessidade da Liberdade (Cambridge: Cambridge University Press, 1988).Schroeder, William R.: Sartre e seus antecessores: o eu e o outro (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1984).

Bibliografia

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L’Etre et le néant (Paris: Gallimard, 1943); trans. Hazel Barnes Como Sendo e nada (New York: Philosophical Library, 1956).
Saint Genet: Comédien et martyr (Paris: Gallimard, 1952); trans. B. Frechtman como Saint Genet: Ator e mártir (Nova York: Mentor Books, 1963).
Critique de la raison dialectique, Tomo I( Paris: Gallimard, 1960); trans. A. SheridanSmith como Crítica da Razão Dialética, volume 1 (Londres: New Left Board, 1976).
Les Mots (Paris: Gallimard, 1964); trans. B. Frechtman como as palavras (Nova York: Braziller, 1964).
L’Idiot de la famille: Gustave Flaubert de 1821 à 1857, tomos I e II (Paris, Gallimard, 1971), tomo III (1972); trans. Carol Cosman como o idiota da família, volumes 1-5 (Chicago: University of Chicago Press, 1981-94).
Cahiers pour une morale (Paris: Gallimard, 1983); trans. D. Pellauer como cadernos para uma ética (Chicago: University of Chicago Press, 1992).
Critique de la raison dialectique, tome II( Paris: Gallimard, 1985); trans. Quentin Hoare como Crítica da Razão Dialética, volume 2 (Londres: New Left Board, 1991).Verité et existence (Paris: Gallimard, 1989); trans. A. van den Hoven como verdade e existência (Chicago: University of Chicago Press, 1992).